എന്നാൽ, ഹേ മഹാബാഹോ ! ഗുണങ്ങളുടെയും കർമ്മങ്ങളുടെയും വിഭാഗങ്ങളുടെ സത്യം അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനി, 'ഗുണങ്ങൾ ഗുണങ്ങളിൽ വർത്തിക്കുന്നു' എന്ന് അറിഞ്ഞ് (കർമ്മത്തിൽ) ആസക്തനാകുന്നില്ല.

അർത്ഥങ്ങൾ: തത്ത്വവിത് - സത്യം അറിയുന്നവൻ, തു - എന്നാൽ, മഹാബാഹോ - ഓ അർജ്ജുനാ, ഗുണകർമ്മവിഭാഗയോഃ - ഗുണങ്ങളുടെയും കർമ്മങ്ങളുടെയും വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച്, ഗുണാഃ - ഗുണങ്ങൾ (ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ), ഗുണേഷു - ഗുണങ്ങളിൽ (വിഷയങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ), വർത്തെന്തേ - നിലനിൽക്കുന്നു, ഇതി - ഇങ്ങനെ, മത്വാ - അറിഞ്ഞ്, ന - ഇല്ല, സജ്ജതേ - ആസക്തനാകുന്നു. വ്യാഖ്യാനം: ആത്മാവ് മൂന്ന് ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് അറിയുന്നവൻ കർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തനാകുന്നില്ല. ഗുണങ്ങളുടെ വിഭാഗങ്ങളെയും അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അറിയുന്നവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെന്ന ഗുണങ്ങൾ വിഷയങ്ങളെന്ന ഗുണങ്ങളിൽ വ്യാപരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ അവൻ കർമ്മങ്ങളിൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. 'ഞാൻ അകർതൃവാണ്' - ഞാൻ ചെയ്യുന്നവനല്ല എന്ന് അവൻ അറിയുന്നു.

**3.28** എന്നാൽ, ഹേ മഹാബാഹോ, ഗുണവിഭാഗങ്ങളുടെയും കർമ്മവിഭാഗങ്ങളുടെയും തത്ത്വം അറിയുന്ന മഹാപുരുഷൻ, "ഗുണങ്ങൾ തന്നെ ഗുണങ്ങളിൽ വർത്തിക്കുന്നു" എന്ന് ചിന്തിച്ച്, അവയോട് ആസക്തനാകുന്നില്ല. **വ്യാഖ്യാനം:** ഇവിടെ 'എന്നാൽ' (തു) എന്ന പദം മുമ്പുള്ള ശ്ലോകത്തിൽ വർണ്ണിച്ച 'അഹങ്കാരവിമൂഢാത്മാവിൽ' നിന്ന് വേർതിരിച്ചുകാണിക്കാൻ വേണ്ടി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്ത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നീ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുണ്ടായവയാണ്. ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളുടെയും വ്യാപാരം നടക്കുന്നതിനാൽ, സമസ്ത സൃഷ്ടിയും ത്രിഗുണാത്മികയാണ്. അതുകൊണ്ട് ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഭൂതങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ മുതലായവയെല്ലാം ഗുണങ്ങൾ തന്നെയാണ്. ഇതിനെ 'ഗുണവിഭാഗം' എന്നു പറയുന്നു. ഇവ (ശരീരാദികൾ) ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളെ 'കർമ്മവിഭാഗം' എന്നു പറയുന്നു. ഗുണങ്ങളും കർമ്മങ്ങളും, അതായത് വിഷയങ്ങളും കർമ്മങ്ങളും, നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വിഷയങ്ങൾ ഉത്പത്തിയും നാശവും അനുഭവിക്കുന്നു; കർമ്മങ്ങൾ ആരംഭവും അവസാനവും അനുഭവിക്കുന്നു. ഇതിനെ തീർച്ചയായി അനുഭവിക്കുകയാണ് ഗുണവിഭാഗങ്ങളുടെയും കർമ്മവിഭാഗങ്ങളുടെയും തത്ത്വം അറിയുക. ചൈതന്യത്തിൽ (ആത്മാവിൽ) കർമ്മം ഒരിക്കലും സംഭവിക്കുന്നില്ല. അത് എപ്പോഴും അനാസക്തവും അവികാരിയുമായി നിലകൊള്ളുന്നു, അതായത് ഒരു പദാർത്ഥവിഷയത്തോടോ കർമ്മത്തോടോയി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഇതിനെ തീർച്ചയായി അനുഭവിക്കുകയാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ തത്ത്വം അറിയുക. ഈ ഗുണവിഭാഗങ്ങളോടും കർമ്മവിഭാഗങ്ങളോടും തനിക്ക് ഒരു ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അജ്ഞൻ കൽപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ബദ്ധനാകുന്നു. ശാസ്ത്രീയമായി നോക്കുമ്പോൾ ഈ ബന്ധത്തിന് കാരണം 'അവിദ്യ' യാണ്, എന്നാൽ സാധകന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ 'രാഗ'മാണ് പ്രധാന കാരണം. രാഗം ഉണ്ടാകുന്നത് 'അവിവേക'ത്തിൽ നിന്നാണ്. വിവേകം ഉണർന്നാൽ രാഗം നശിക്കും. ഈ വിവേകം മനുഷ്യരിൽ പ്രത്യേകിച്ചുണ്ട്. ഇതിനെ പ്രാധാന്യം നൽകി ഉണർത്തേണ്ടതുമാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട് സാധകൻ (വിവേകം ഉണർത്തി) പ്രത്യേകിച്ച് രാഗത്തെ മാത്രം നശിപ്പിക്കണം. തത്ത്വം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു സാധകനും, ഗുണങ്ങളോടും (വിഷയങ്ങളോടും) കർമ്മങ്ങളോടും (ക്രിയകളോടും) യാതൊരു ബന്ധവും കൽപ്പിക്കാതിരുന്നാൽ, അവനും ഗുണവിഭാഗങ്ങളുടെയും കർമ്മവിഭാഗങ്ങളുടെയും തത്ത്വം അറിയുന്നു. ഗുണവിഭാഗങ്ങളുടെയും കർമ്മവിഭാഗങ്ങളുടെയും തത്ത്വം അറിയുകയോ, 'സ്വരൂപ'ത്തിന്റെ (ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിന്റെ) തത്ത്വം അറിയുകയോ ചെയ്താൽ, രണ്ടിന്റെയും ഫലം ഒന്നുതന്നെയായിരിക്കും. **ഗുണവിഭാഗങ്ങളുടെയും കർമ്മവിഭാഗങ്ങളുടെയും തത്ത്വം അറിയാനുള്ള മാർഗ്ഗം:** 1. ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നിടത്തും ചൈതന്യതത്ത്വം (ആത്മാവ്) പൂർണ്ണമായും അകർമ്മകവും അനാസക്തവുമാണ് (ഗീത 13.31). പ്രകൃതിയുടെ കാര്യങ്ങളായ (ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ) 'ഇദം' എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. 'ഇദം' ഒരിക്കലും 'അഹം' ആകുന്നില്ല. 'ഇത്' (ശരീരാദി) 'ഞാൻ' അല്ലാത്തപ്പോൾ, 'ഇതിൽ' സംഭവിക്കുന്ന കർമ്മം 'എന്റേത്' എങ്ങനെ ആകും? അർത്ഥം, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവയെല്ലാം പ്രകൃതിയുടെ കാര്യങ്ങളാണ്, അവയോട് 'ആത്മാവിന്' പൂർണ്ണമായും അബന്ധവും അനാസക്തിയുമാണ്. അപ്പോൾ അവയിൽ സംഭവിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങളുടെ കർത്താവ് 'ആത്മാവ്' എങ്ങനെ ആകും? ഇങ്ങനെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്നും കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നും വേറായി തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നവൻ ബന്ധത്തിൽ പെടുന്നില്ല. സർവ്വാവസ്ഥകളിലും 'നൈവ കിഞ്ചിത് കരോമീതി' (ഗീത 5.8) — "ഞാൻ യാതൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന് അനുഭവിക്കുകയാണ് കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറായി തന്നെ അറിയുക, അതായത് അനുഭവിക്കുക. 2. കാണൽ-കേൾവി, ഭക്ഷണം-പാനീയം മുതലായവയെല്ലാം 'കർമ്മ'ങ്ങളാണ്; കാണൽ-കേൾവി മുതലായവയുടെ വിഷയങ്ങളും, ഭക്ഷണം-പാനീയം മുതലായവയുടെ സാമഗ്രികളും എല്ലാം 'വിഷയ'ങ്ങളാണ്. ഈ കർമ്മങ്ങളെയും വിഷയങ്ങളെയും നാം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ (കണ്ണ്, കർണ്ണം, വായ് മുതലായവ) അറിയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നാം 'മനസ്സിലൂടെ' അറിയുന്നു; മനസ്സിനെ 'ബുദ്ധിയിലൂടെ' അറിയുന്നു; ബുദ്ധിയെ കൽപ്പിച്ച 'അഹം'കാരത്തിലൂടെ അറിയുന്നു. ഈ 'അഹം'കാരവും ഒരു സാമാന്യപ്രകാശത്താൽ (ചൈതന്യത്താൽ) പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതേ സാമാന്യപ്രകാശമാണ് സർവ്വജ്ഞൻ, സർവ്വപ്രകാശകൻ, സർവ്വാധാരം. 'അഹം'കാരത്തിന് അപ്പുറം തന്റെ സ്വരൂപത്തെ (ചൈതന്യത്തെ) എങ്ങനെ അറിയും? സുഷുപ്തിയിൽ ബുദ്ധി അവിദ്യയിൽ ലയിച്ചിരുന്നാലും, എന്നിട്ടും ഉണർന്ന ശേഷം മനുഷ്യൻ "ഞാൻ അത്യന്തം സുഖമായി ഉറങ്ങി" എന്നു പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ ഉണർന്ന ശേഷം എല്ലാവരും 'ഞാൻ ആണ്' എന്ന് അനുഭവിക്കുന്നു. ഇത് തെളിയിക്കുന്നത് സുഷുപ്തിയിലും തന്റെ സത്ത ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ്. അങ്ങനെയില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ "ഞാൻ അത്യന്തം സുഖമായി ഉറങ്ങി; എനിക്ക് ഒന്നും അറിഞ്ഞില്ല" എന്നുള്ള സ്മൃതിയോ ജ്ഞാനമോ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. സ്മൃതി അനുഭവത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു. അതുകൊണ്ട് എല്ലാവരും എല്ലാ അവസ്ഥയിലും തങ്ങളുടെ സത്തയെ അഖണ്ഡമായി അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരു അവസ്ഥയിലും തങ്ങളുടെ അസത്ത ('ഞാൻ ഇല്ല' എന്ന ഭാവം) അനുഭവിക്കുന്നില്ല. കൽപ്പിച്ച 'അഹം'കാരത്തിൽ നിന്നുപോലും ബന്ധം ഛേദിച്ച് തങ്ങളുടെ സ്വരൂപത്തെ ('അസ്തിത്വ'ത്തെ) തിരിച്ചറിഞ്ഞവരെ 'തത്ത്വവിത്ത്' എന്നു പറയുന്നു. നമുക്ക് അവികാരിയായ പരമാത്മാവോട് സ്വയംപ്രകാശമായ നിത്യബന്ധമുണ്ട്. വികാരിയായ പ്രകൃതിയോടുള്ള ബന്ധം സത്യത്തിൽ ഇല്ല; അത് കേവലം കൽപ്പിച്ചതാണ്. ഈ കൽപ്പിച്ച ബന്ധത്തെ ചിന്തയാൽ നശിപ്പിച്ചാൽ അതിനെ 'ജ്ഞാനയോഗം' എന്നും, അതേ ബന്ധത്തെ പരോപകാരാർത്ഥം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ നശിപ്പിച്ചാൽ 'കർമ്മയോഗം' എന്നും പറയുന്നു. പ്രകൃതിയോടുള്ള ബന്ധം ഛേദിച്ചാലേ 'യോഗം' (പരമാത്മാവോടുള്ള നിത്യബന്ധാനുഭവം) ഉണ്ടാകൂ; അല്ലാത്തപക്ഷം അത് കേവലം 'ജ്ഞാന'വും 'കർമ്മ'വുമാണ്. അതുകൊണ്ട് പ്രകൃതിയോടുള്ള ബന്ധം ഛേദിച്ച് പരമാത്മാവോടുള്ള തന്റെ നിത്യബന്ധത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞവനാണ് 'തത്ത്വവിത്ത്'. **'ഗുണാഃ ഗുണേഷു വർതന്തേ':** പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടായതുകൊണ്ട് ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവയെയും 'ഗുണ'ങ്ങൾ എന്നു പറയുന്നു; സർവ്വകർമ്മങ്ങളും ഇവ തന്നെ ചെയ്യുന്നു. വിവേകമില്ലാത്ത അജ്ഞൻ ഈ ഗുണങ്ങളോട് ബന്ധം കൽപ്പിച്ച്, അവ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളുടെ കർത്താവ് താൻ തന്നെ എന്ന് എണ്ണുന്നു. എന്നാൽ 'ആത്മാവിൽ' (സാമാന്യപ്രകാശം—ചൈതന്യത്തിൽ) തന്റെ സ്വയംപ്രകാശമായ അവസ്ഥ അനുഭവമാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ കർത്താവ്' എന്ന ഭാവം ഒട്ടും ഉദിച്ചുവരികയില്ല. ഒരു ട്രെയിൻ എഞ്ചിൻ നീങ്ങുന്നു, അതായത് അതിൽ കർമ്മമുണ്ട്; എന്നാൽ വലിക്കുന്ന ശക്തി എഞ്ചിനും ഡ്രൈവറും ചേർന്നതിൽ നിന്നാണ്. സത്യത്തിൽ വലിക്കുന്ന ശക്തി എഞ്ചിനുള്ളതാണ്, എന്നാൽ അത് ഡ്രൈവർ (മനുഷ്യൻ) പ്രവർത്തിപ്പിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തുകയുള്ളൂ. കാരണം, എഞ്ചിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ മനസ്സോ ബുദ്ധിയോ ഇല്ല, അതുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയുമുള്ള ഡ്രൈവർ (മനുഷ്യൻ) വേണം. എന്നാൽ മനുഷ്യന് ശരീരരൂപമായ എഞ്ചിനും, പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയുമുണ്ട്. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നീ നാലും ഒരു സാമാന്യപ്രകാശത്തിൽ (ചൈതന്യത്തിൽ) നിന്ന് സത്തയും ചൈതന്യവും ലഭിച്ചാണ് കർമ്മം ചെയ്യാൻ സാധ്യമാകുന്നത്. സാമാന്യപ്രകാശത്തിന്റെ (ജ്ഞാനത്തിന്റെ) പ്രതിഫലനം ബുദ്ധിയിൽ പതിക്കുന്നു, മനസ്സ് ബുദ്ധിയുടെ ജ്ഞാനത്തെ പിടിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനത്തെ പിടിക്കുന്നു, പിന്നെ ശരീരരൂപമായ എഞ്ചിൻ പ്രവർത്തിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധി, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ശരീരം ഇവയെല്ലാം ഗുണങ്ങളാണ്; ഇവയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതും, അതായത് സത്തയും ചൈതന്യവും നൽകുന്നതുമായ 'ആത്മാവ്' ഈ ഗുണങ്ങളോട് അബന്ധവും അനാസക്തവുമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതുകൊണ്ട് സത്യത്തിൽ ഗുണങ്ങൾ തന്നെ ഗുണങ്ങളിൽ വർത്തിക്കുന്നു. മഹാപുരുഷന്മാരുടെ ആചരണത്തെ ജനങ്ങൾ അനുഗമിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ലോകസംഗ്രഹം ഒരു ജ്ഞാനിയായ മഹാപുരുഷനിലൂടെ എങ്ങനെ സാധിക്കുന്നു എന്ന് വർണ്ണിച്ചുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ പറയുന്നത്, "ഗുണങ്ങൾ തന്നെ ഗുണങ്ങളിൽ വർത്തിക്കുന്നു" എന്ന് അനുഭവിച്ച് ആ മഹാപുരുഷൻ അവയോട് ആസക്തനാകാത്തതുപോലെ, സാധകനും അങ്ങനെ തന്നെ ചിന്തിച്ച് ആസക്തനാകരുത് എന്നാണ്. **പ്രകൃതി-പുരുഷന്മാരുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗാഢമായ കാര്യം:** ഒരേ ജാതിയിലുള്ള വസ്തുക്കൾക്കിടയിൽ മാത്രമേ ആകർഷണം ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ; ഉദാഹരണത്തിന്—കർണ്ണം ശബ്ദത്തിലേക്കും, ത്വക്ക് സ്പർശത്തിലേക്കും, ചക്ഷുസ്സ് രൂപത്തിലേക്കും, രസന രസത്തിലേക്കും, ഘ്രാണം ഗന്ധത്തിലേക്കും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയവയുള്ള വിഷയങ്ങളിലേക്ക് മാത്രമേ ആകർഷിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. ഒരു ഇന്ദ്രിയം മറ്റൊരു ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെ വിഷയത്തിലേക്ക് ഒരിക്കലും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അർത്ഥം, ഒരു വസ്തുവിന്റെ മറ്റൊരു വസ്തുവിലേക്കുള്ള ആകർഷണത്തിന് മൂലകാരണം അവയുടെ സജാതീയതയാണ്. ആകർഷണവും, ആസക്തിയും, ആസക്തിയുടെ പൂർത്തീകരണവും സജാതീയതയിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ. വിജാതീയ വസ്തുക്കൾക്കിടയിൽ ആകർഷണവുമില്ല, ആസക്തിയുമില്ല, ആസക്തിയുടെ പൂർത്തീകരണവുമില്ല. അതുകൊണ്ട് സജാതീയത കൊണ്ടുള്ള ആകർഷണം, ആസക്തി, ആസക്തിയുടെ പൂർത്തീകരണം എന്നിവ 'പ്രകൃതി'യിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ; എന്നാൽ വിജാതീയമായ പ്രകൃതിയുടെ (ജഡത്തിന്റെ) പുരുഷന്റെ (ചൈതന്യത്തിന്റെ) നേരെ ഉള്ളതായി തോന്നുന്ന ആകർഷണവും, സത്യത്തിൽ, പ്രകൃതിയുടെ ഒരു അംശം പ്രകൃതിയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത് മാത്രമാണ്. ചെയ്യലും അനുഭവിക്കലും എന്ന കർമ്മം പ്രകൃതിയിൽ മാത്രമാണ്, പുരുഷനിലല്ല. പുരുഷൻ എപ്പോഴും അവികാരിയും നിത്യനും അവികൃതനും ഏകരസനുമായി നിലകൊള്ളുന്നു. പതിമൂന്നാം അദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പത്തൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നിടത്തും പുരുഷൻ സത്യത്തിൽ യാതൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, ലിപ്യതേയുമില്ല എന്ന് ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു—'ശരീരസ്ഥോ ഽപി കൗന്തേയ ന കരോതി ന ലിപ്യതേ'. പുരുഷൻ സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ ഭോക്തൃത്വത്തിൽ ഹേതുവാകുന്നത് പ്രകൃതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ്, അതായത് പ്രകൃതിയോട് ഐക്യം കൽപ്പിച്ചതുകൊണ്ട്—'പുരുഷഃ സുഖദുഃഖാനാം ഭോക്തൃത്വേ ഹേതുർ ഉച്യതേ' (ഗീത 13.20), 'പുരുഷഃ പ്രകൃതിസ്ഥോ ഹി ഭുങ്ക്തേ പ്രകൃതിജാൻ ഗുണാൻ' (ഗീത 13.21). അർത്ഥം, സർവ്വകർമ്മങ്ങളും, കർമ്മസിദ്ധിയും, ആകർഷണവും പ്രകൃതിയിൽ മാത്രമാണെങ്കിലും, പ്രകൃതിയോട് ഐക്യം കൽപ്പിച്ചതുകൊണ്ട് പുരുഷൻ, "ഞാൻ സുഖിയാണ്", "ഞാൻ ദുഃഖിയാണ്" എന്ന് ചിന്തിച്ച് ഭോക്തൃത്വത്തിൽ ഹേതുവാകുന്നു. കാരണം, സുഖമോ ദുഃഖമോ എന്ന അനുഭവം പ്രകൃതിയിൽ (ജഡത്തിൽ) ഉണ്ടാകുവാൻ സാധ്യമല്ല; പ്രകൃതിയില്ലാതെ (ജഡമില്ലാതെ) പുരുഷൻ (ചൈതന്യം) മാത്രം സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ ഭോക്താവാകുവാൻ സാധ്യമല്ല. പുരുഷനിൽ പ്രകൃതിക്കുള്ള വികാരരൂപമായ കർമ്മമോ വികാരമോ ഇല്ല, എന്നാൽ ബന്ധം കൽപ്പിക്കാനോ കൽപ്പിക്കാതിരിക്കാനോ ഉള്ള ശക്തി തീർച്ചയായും ഉണ്ട്. അത് കല്ലുപോലെ ജഡമല്ല; എതിരായി ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. പുരുഷന് ബന്ധം കൽപ്പിക്കാനോ കൽപ്പിക്കാതിരിക്കാനോ ഉള്ള ശക്തി ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, അത് പ്രകൃതിയോട് എങ്ങനെ ബന്ധം കൽപ്പിക്കും? പ്രകൃതിയോട് ബന്ധം കൽപ്പിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ കർമ്മത്തെ തന്നിലേക്ക് എങ്ങനെ കൽപ്പിക്കും? കർത്തൃത്വത്തെയും ഭോക്തൃത്വത്തെയും തന്നിലേക്ക് എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കും? ബന്ധം കൽപ്പിക്കുകയോ കൽപ്പിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നത് ഒരു 'ഭാവ'മാണ്, 'കർമ്മ'മല്ല. പുരുഷന് ബന്ധം ചേർക്കാനോ ചേർക്കാതിരിക്കാനോ ഉള്ള ശക്തിയുണ്ട്, എന്നാൽ കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തി ഇല്ല. കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തി വികാരമുള്ളതിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ. പുരുഷന് വികാരസ്വഭാവമില്ല, എന്നാൽ പ്രകൃതിക്ക് വികാരസ്വഭാവമുണ്ട്, അതായത് പ്രകൃതിയിൽ സഞ്ചാരം സ്വാഭാവികമാണ്. അതുകൊണ്ട് പ്രകൃതിയോട് ബന്ധം ചേർക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ പുരുഷൻ കർമ്മത്തെ തന്നിലേക്ക് കൽപ്പിക്കുകയുള്ളൂ—'കർതാഹമിതി മന്യതേ' (ഗീത 3.27). പുരുഷനിൽ യാതൊരു വികാരവും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ഇത് (വികാരമുണ്ടാകാതിരിക്കുക) അതിന്റെ യാതൊരു അശക്തിയോ കുറവോ അല്ല; എതിരായി അതിന്റെ മഹത്വമാണ്. അത് എപ്പോഴും ഏകരസവും ഏകരൂപവുമാണ്. വികാരം അതിന്റെ സ്വഭാവമല്ല; ഐസിന് ചൂടാകുക എന്ന സ്വഭാവമോ ശക്തിയോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ. വികാരരൂപമായ കർമ്മം ഉണ്ടാകുക എന്നത് പ്രകൃതിയുടെ സ്വഭാവമാണ്, പുരുഷന്റെ അല്ല. എന്നാൽ പ്രകൃതിയോട് ബന്ധം കൽപ്പിക്കാതിരിക്കാനുള്ള പൂർണ്ണ ശക്തിയും ശക്തിയും സ്വാതന്ത്ര്യവും അതിനുണ്ട്; കാരണം സത്യത്തിൽ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ പ്രകൃതിയോട് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. പുരുഷൻ പ്രകൃതിയുടെ അംശമായ ശരീരത്തെ തന്റെ സ്വഭാവമായി കരുതുമ്പോൾ, പ്രകൃതിയുടെ ആ അംശത്തിൽ (സജാതീയമായ പ്രകൃതിയിൽ) ആകർഷണവും, കർമ്മങ്ങളും, അവയുടെ ഫലപ്രാപ്തിയും നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിനെയാണ് ഇവിടെ 'ഗുണാഃ ഗുണേഷു വർതന്തേ' എന്ന വാക്കുകൾ കൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഗുണങ്ങളിൽ തന്റെ സത്ത കൽപ്പിച്ച് പുരുഷൻ (ചൈതന്യം) സുഖദുഃഖങ്ങളെ അനുഭ