**৩.২৮** কিন্তু, হে মহাবাহো, গুণ আৰু কৰ্মৰ বিভাগৰ তত্ত্বজ্ঞানেৰে বিভূষিত মহান ব্যক্তিজনে "গুণেই গুণৰ সৈতে ক্ৰিয়া কৰিছে" বুলি জ্ঞান কৰি তাত আসক্ত নহয়।
**ভাষ্য:** ইয়াত 'কিন্তু' (তু) শব্দটোৰ দ্বাৰা পূৰ্বৰ শ্লোকত বৰ্ণিত 'অহংকাৰ-বিমূঢ়াত্মা' (অহংকাৰে মোহগ্ৰস্ত চেতনা) ব্যক্তিৰ পৰা 'তত্ত্ববিদ্' (তত্ত্বজ্ঞানী) মহাপুৰুষজনক পৃথক আৰু বিপৰীত বুলি দেখুওৱা হৈছে। সত্ত্ব, ৰজস্ আৰু তমস্—এই তিনি গুণ প্ৰকৃতিৰ পৰা জন্ম হৈছে। এই তিনি গুণৰ ক্ৰিয়া চলি থকাৰ বাবে সমগ্ৰ সৃষ্টিয়েই ত্ৰিগুণাত্মিকা (তিনিগুণৰ অধীন)। গতিকে, দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, প্ৰাণী, বস্তু আদি সকলোৱেই গুণৰ বাহিৰে আন একো নহয়। ইয়াকেই 'গুণ-বিভাগ' বোলা হয়। এইবোৰৰ (দেহ আদিৰ) দ্বাৰা সম্পাদিত কাৰ্যবোৰক 'কৰ্ম-বিভাগ' বোলা হয়।
গুণ আৰু কৰ্ম অৰ্থাৎ বস্তু আৰু ক্ৰিয়া সদায় পৰিবৰ্তনশীল। বস্তু জন্ম-বিনাশৰ অধীন, আৰু ক্ৰিয়া আৰম্ভ-শেষৰ অধীন। ইয়াকেই সূক্ষ্মভাৱে অনুভৱ কৰাটোৱেই হৈছে গুণ আৰু কৰ্মৰ বিভাগৰ তত্ত্বজ্ঞান। চৈতন্য (আত্মা)ত কেতিয়াও ক্ৰিয়া সংঘটিত নহয়। সি সদায় অসংলগ্ন আৰু অপরিবৰ্তনীয় হৈ থাকে, অৰ্থাৎ কোনো বস্তুগত বস্তু বা ক্ৰিয়াৰ সৈতে ইয়াৰ কোনো সম্পৰ্ক নাই। ইয়াকেই সূক্ষ্মভাৱে অনুভৱ কৰাটোৱেই হৈছে চৈতন্যৰ তত্ত্বজ্ঞান।
যখন অজ্ঞানী ব্যক্তিয়ে এই গুণ আৰু কৰ্মৰ বিভাগৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন কৰে, তেতিয়া সি বন্ধনগ্ৰস্ত হয়। শাস্ত্ৰীয় দৃষ্টিকোণৰ পৰা এই বন্ধনৰ মুখ্য কাৰণ হৈছে 'অবিদ্যা', কিন্তু সাধকৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা 'ৰাগ' (আসক্তি/বাসনা) হৈছে মুখ্য কাৰণ। ৰাগৰ উদ্ভৱ হয় 'অবিবেক'ৰ পৰা। যেতিয়া বিবেক জাগ্ৰত হয়, ৰাগ নাশ হয়। এই বিবেক বিশেষকৈ মানৱজাতিত বিদ্যমান। কেৱল ইয়াক গুৰুত্ব দি জাগ্ৰত কৰাৰ প্ৰয়োজন। গতিকে, সাধকে (বিবেক জাগ্ৰত কৰি) বিশেষকৈ ৰাগকেই নাশ কৰিব লাগে।
তত্ত্বজ্ঞান লাভৰ ইচ্ছুক সাধকজনে যদি গুণ (বস্তু) আৰু কৰ্ম (ক্ৰিয়া)ৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক স্থাপন নকৰে, তেন্তে সিয়ো গুণ আৰু কৰ্মৰ বিভাগৰ তত্ত্বজ্ঞান লাভ কৰে। গুণ আৰু কৰ্মৰ বিভাগৰ তত্ত্বজ্ঞান লাভ কৰক বা 'আত্মা' (চৈতন্যস্বৰূপ)ৰ তত্ত্বজ্ঞান লাভ কৰক, দুয়োটাৰে ফল একে হ'ব।
**গুণ আৰু কৰ্মৰ বিভাগৰ তত্ত্বজ্ঞান লাভৰ উপায়:**
১. দেহত বাস কৰিও চৈতন্য তত্ত্ব (আত্মা) সম্পূৰ্ণৰূপে অকৰ্তা আৰু অসংলগ্ন হৈ থাকে (গীতা ১৩.৩১)। প্ৰকৃতিৰ কাৰ্য (দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদি)ক 'ইদম্' (এইটো) বোলা হয়। 'ইদম্' (এইটো) কেতিয়াও 'অহম্' (মই) নহয়। যেতিয়া 'এইটো' (দেহ আদি) 'মই' নহয়, তেতিয়া 'এইটো'ত সংঘটিত ক্ৰিয়া কেনেকৈ 'মোৰ' হ'ব? অৰ্থ হৈছে যে দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদি সকলোৱেই প্ৰকৃতিৰ কাৰ্য, আৰু 'আত্মা' ইয়াৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে অসম্পৰ্কীয় আৰু অসংলগ্ন। গতিকে, 'আত্মা' ইয়াৰ ভিতৰত সংঘটিত কাৰ্যবোৰৰ কৰ্তা কেনেকৈ হ'ব? যিজনে এনেদৰে নিজকে বস্তু আৰু ক্ৰিয়াৰ পৰা পৃথক বুলি অনুভৱ কৰে, সি বন্ধনত পৰে। সকলো অৱস্থাতে 'নৈৱ কিঞ্চিত্ কৰোমীতি' (গীতা ৫.৮)—"মই একোকে নকৰোঁ"—এই অনুভূতিটোৱেই হৈছে ক্ৰিয়াৰ পৰা নিজকে পৃথক বুলি জানা অৰ্থাৎ অনুভৱ কৰা।
২. দেখা-শুনা, খোৱা-পিয়া আদি সকলোৱেই 'ক্ৰিয়া', আৰু দেখা-শুনা আদিৰ বিষয়বস্তু, খোৱা-পিয়া আদিৰ সামগ্ৰী সকলোৱেই 'বস্তু'। আমি এই ক্ৰিয়া আৰু বস্তুবোৰ ইন্দ্ৰিয়ৰ (চকু, কাণ, মুখ আদি) দ্বাৰা জানো। ইন্দ্ৰিয়বোৰক 'মন'ৰ দ্বাৰা জানো, মনক 'বুদ্ধি'ৰ দ্বাৰা জানো, আৰু বুদ্ধিক কল্পিত 'অহম্' (মই-বোধ)ৰ দ্বাৰা জানো। এই 'অহম্'ও এক সাধাৰণ পোহৰ (চৈতন্য)ৰ দ্বাৰা প্ৰকাশিত হয়। সেই সাধাৰণ পোহৰেই হৈছে সকলোৰে জ্ঞাতা, সকলোৰে প্ৰকাশক, আৰু সকলোৰে আধাৰ।
'অহম্'ৰ পৰা আত্মৰ নিজস্ব স্বৰূপ (চৈতন্য) কেনেকৈ জানিব? যদিও সুপ্তি অৱস্থাত বুদ্ধি অজ্ঞানত লীন হয়, তথাপি সাৰ পোৱাৰ পিছত ব্যক্তিজনে কয়, "মই বৰ সুখেৰে শুলোঁ।" এনেদৰে সাৰ পোৱাৰ পিছত প্ৰত্যেকে 'মই আছোঁ' বুলি অনুভৱ কৰে। ইয়েই প্ৰমাণ কৰে যে সুপ্তি অৱস্থাতো নিজৰ অস্তিত্ব উপস্থিত আছিল। যদি নাথাকিলহেঁতেন, "মই বৰ সুখেৰে শুলোঁ; মই একো নাজানিলোঁ" আদি স্মৃতি বা জ্ঞান নহ'লহেঁতেন। স্মৃতিৰ জন্ম হয় অভিজ্ঞতাৰ পৰা। গতিকে, প্ৰত্যেকে প্ৰত্যেক অৱস্থাতে নিজৰ অস্তিত্বক অবিচ্ছিন্নভাৱে অনুভৱ কৰে। কোনো অৱস্থাতে নিজৰ অনুপস্থিতি ('মই নাই'ৰ অনুভূতি) অনুভৱ নকৰে। যিসকলে কল্পিত 'অহম্' (মই-বোধ)ৰ পৰাও সম্পৰ্ক ছেদ কৰি নিজৰ স্বৰূপ ('আছোঁ-বোধ') উপলব্ধি কৰিছে, তেওঁলোককেই 'তত্ত্ববিদ্' (তত্ত্বজ্ঞানী) বোলা হয়।
অপরিবৰ্তনীয় পৰমাত্মাৰ সৈতে আমাৰ এক স্বতঃসিদ্ধ, নিত্য সম্পৰ্ক আছে। পৰিবৰ্তনশীল প্ৰকৃতিৰ সৈতে আমাৰ সম্পৰ্ক বাস্তৱতে নাই; ই কেৱল কল্পিত। যদি আমি এই প্ৰকৃতিৰ সৈতে কল্পিত সম্পৰ্কক চিন্তাৰ দ্বাৰা নাশ কৰোঁ, তাক 'জ্ঞানযোগ' বোলা হয়; আৰু যদি আনৰ হিতৰ অৰ্থে কাৰ্য সম্পাদন কৰি সেই একে সম্পৰ্কক নাশ কৰোঁ, তাক 'কৰ্মযোগ' বোলা হয়। প্ৰকৃতিৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছেদ হ'লেহে 'যোগ' (পৰমাত্মাৰ সৈতে নিত্য সম্পৰ্কৰ অভিজ্ঞতা) সংঘটিত হয়; নহ'লে ই কেৱল 'জ্ঞান' আৰু 'কৰ্ম'হে হয়। গতিকে, কেৱল যিজনে প্ৰকৃতিৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছেদ কৰি পৰমাত্মাৰ সৈতে নিজৰ নিত্য সম্পৰ্ক চিনাক্ত কৰে, সিয়েই 'তত্ত্ববিদ্'।
**'গুণেই গুণৰ সৈতে ক্ৰিয়া কৰিছে':** প্ৰকৃতিৰ গুণৰ পৰা জন্ম হোৱাৰ বাবে দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদিকো 'গুণ' বোলা হয়, আৰু সকলো কাৰ্য ইহঁতৰ দ্বাৰাইহে সম্পাদিত হয়। বিবেকৰ অভাৱত অজ্ঞানী ব্যক্তিয়ে এই গুণবোৰৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন কৰি ইহঁতৰ দ্বাৰা সম্পাদিত কাৰ্যবোৰৰ কৰ্তা বুলি ভাবে। কিন্তু, যেতিয়া 'আত্মা' (সাধাৰণ পোহৰ—চৈতন্য)ত নিজৰ স্বতঃসিদ্ধ অৱস্থাৰ অভিজ্ঞতা হয়, তেতিয়া 'মই কৰ্তা'ৰ ভাৱ একেবাৰে উঠিব নোৱাৰে।
ৰেল ইঞ্জিনখন চলাচল কৰে, অৰ্থাৎ ইয়াত ক্ৰিয়া আছে; কিন্তু টনা শক্তি আহে ইঞ্জিন আৰু চালকৰ সংযোগৰ পৰা। সঁচাকৈয়ে, টনা শক্তি ইঞ্জিনৰহে, কিন্তু চালকৰ দ্বাৰা পৰিচালিত হ'লেহে ই গন্তব্যস্থানলৈ যাব পাৰে। কাৰণ হৈছে যে ইঞ্জিনৰ ইন্দ্ৰিয়, মন বা বুদ্ধি নাই, গতিকে ইয়াৰ এজন চালক (মানুহ)ৰ প্ৰয়োজন যি ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধিৰ অধিকাৰী। কিন্তু, মানুহৰ দেহৰূপী ইঞ্জিন আৰু পৰিচালনাৰ বাবে ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি দুয়োটা আছে। দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি—এই চাৰিওটা, যদিও এক সাধাৰণ পোহৰ (চৈতন্য)ৰ পৰা অস্তিত্ব আৰু চৈতন্য পায়, ক্ৰিয়া সম্পাদন কৰাৰ সামৰ্থ্য লাভ কৰে। সাধাৰণ পোহৰ (জ্ঞান)ৰ প্ৰতিবিম্ব বুদ্ধিত পৰে, মনেহে বুদ্ধিৰ জ্ঞান গ্ৰহণ কৰে, ইন্দ্ৰিয়েহে মনৰ জ্ঞান গ্ৰহণ কৰে, আৰু তাৰ পিছত দেহৰূপী ইঞ্জিন পৰিচালিত হয়। বুদ্ধি, মন, ইন্দ্ৰিয়, দেহ—এই সকলোবোৰ গুণ, আৰু ইহঁতক প্ৰকাশ কৰা অৰ্থাৎ অস্তিত্ব আৰু চৈতন্য দিয়া 'আত্মা' এই গুণবোৰৰ পৰা অসম্পৰ্কীয় আৰু অসংলগ্ন হৈ থাকে। গতিকে, সঁচাকৈয়ে গুণেই গুণৰ সৈতে ক্ৰিয়া কৰিছে।
মানুহে মহাপুৰুষসকলৰ আচৰণ অনুসৰণ কৰে। গতিকে, ভগৱানে জ্ঞানী মহাপুৰুষজনৰ দ্বাৰা কেনেদৰে লোকসংগ্ৰহ (জগতৰ পৰিচালনা) সাধন হয় বৰ্ণনা কৰি কৈছে যে যিদৰে সেই মহাপুৰুষজনে "গুণেই গুণৰ সৈতে ক্ৰিয়া কৰিছে" বুলি অনুভৱ কৰি ইয়াৰ প্ৰতি আসক্ত নহয়, ঠিক সেইদৰে সাধকজনেও সেইদৰে ভাবিব লাগে আৰু আসক্ত নহ'ব লাগে।
**প্ৰকৃতি আৰু পুৰুষৰ সম্পৰ্কৰ এক গভীৰ দিশ:**
আকৰ্ষণ সদায় একে শ্ৰেণীৰ বস্তুৰ মাজতহে সংঘটিত হয়; উদাহৰণস্বৰূপ—কাণ শব্দলৈ, ছাল স্পৰ্শলৈ, চকু ৰূপলৈ, জিভাই সোৱাদলৈ, আৰু নাকে গন্ধলৈ আকৃষ্ট হয়। এনেদৰে পাঁচোটা ইন্দ্ৰিয় কেৱল নিজৰ নিজৰ বিষয়বস্তুলৈহে আকৃষ্ট হয়। এটা ইন্দ্ৰিয় আন এটা ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বস্তুলৈ কেতিয়াও আকৃষ্ট নহয়। অৰ্থ হৈছে যে এটা বস্তুৰ আন এটা বস্তুৰ প্ৰতি আকৰ্ষণৰ মৌলিক কাৰণ হৈছে ইহঁতৰ সজাতা।
আকৰ্ষণ, প্ৰবৃত্তি, আৰু প্ৰবৃত্তিৰ পূৰণ সজাতাতহে হয়। অসজাত বস্তুৰ মাজত আকৰ্ষণো নাই, প্ৰবৃত্তিও নাই, প্ৰবৃত্তিৰ পূৰণো নাই। গতিকে, সজাতাৰ বাবে আকৰ্ষণ, প্ৰবৃত্তি, আৰু প্ৰবৃত্তিৰ পূৰণ কেৱল 'প্ৰকৃতি'তহে হয়; কিন্তু অসজাত প্ৰকৃতি (জড়)ৰ পুৰুষ (চৈতন্য)ৰ প্ৰতি যি আকৰ্ষণ যেন লাগে, সিও বাস্তৱত প্ৰকৃতিৰ এটা অংশৰ প্ৰকৃতিৰ প্ৰতি আকৰ্ষণহে। কৰা আৰু ভোগ কৰাৰ ক্ৰিয়া কেৱল প্ৰকৃতিতহে, পুৰুষত নহয়। পুৰুষ সদায় অপরিবৰ্তনীয়, নিত্য, অচঞ্চল, আৰু একৰস হৈ থাকে।
ত্ৰয়োদশ অধ্যায়ৰ একত্ৰিংশ শ্লোকত ভগৱানে কৈছে যে দেহত বাস কৰিও পুৰুষে সঁচাকৈয়ে একো নকৰে আৰু লিপ্ত নহয়—'শৰীৰস্থোঽপি কৌন্তেয় ন কৰোতি ন লিপ্যতে'। প্ৰকৃতিত অৱস্থান কৰা অৰ্থাৎ প্ৰকৃতিৰ সৈতে অভেদতা কল্পনা কৰাৰ বাবেহে পুৰুষক সুখ-দুঃখৰ ভোক্তৃত্বৰ কাৰণ বুলি কোৱা হয়—'পুৰুষঃ সুখ-দুঃখানাং ভোক্তৃত্বে হেতুৰুচ্যতে' (গীতা ১৩.২০) আৰু 'পুৰুষঃ প্ৰকৃতিস্থো হি ভুঙক্তে প্ৰকৃতিজান্ গুণান্' (গীতা ১৩.২১)। অৰ্থ হৈছে যে যদিও সকলো ক্ৰিয়া, ক্ৰিয়াৰ সিদ্ধি, আৰু আকৰ্ষণ কেৱল প্ৰকৃতিতহে হয়, তথাপি প্ৰকৃতিৰ সৈতে অভেদতাৰ বাবে পুৰুষে "মই সুখী", "মই দুখী" বুলি ভাবি ভোক্তৃত্বৰ কাৰণ হয়। কাৰণ হৈছে যে সুখী বা দুখী হোৱাৰ অভিজ্ঞতা প্ৰকৃতি (জড়)ত হ'ব নোৱাৰে, আৰু প্ৰকৃতি (জড়) অবিহনে পুৰুষ (চৈতন্য) অকলে সুখ-দুঃখৰ ভোক্তা হ'ব নোৱাৰে।
পুৰুষত প্ৰকৃতিৰ পৰিবৰ্তনৰূপী কোনো ক্ৰিয়া বা বিকাৰ নাই, কিন্তু সম্পৰ্ক স্থাপন বা নকৰাৰ ক্ষমতা ইয়াৰ নিশ্চয় আছে। ই শিলৰ দৰে জড় নহয়; বৰঞ্চ ই চৈতন্যস্বৰূপ। যদি পুৰুষৰ সম্পৰ্ক স্থাপন বা নকৰাৰ ক্ষমতা নাথাকিলহেঁতেন, তেন্তে ই কেনেকৈ প্ৰকৃতিৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন কৰিলেহেঁতেন? কেনেকৈ প্ৰকৃতিৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন কৰি প্ৰকৃতিৰ ক্ৰিয়াক নিজৰ ভিতৰত গ্ৰহণ কৰিলেহেঁতেন? আৰু কেনেকৈ কৰ্তৃত্ব আৰু ভোক্তৃত্ব নিজৰ ভিতৰত স্বীকাৰ কৰিলেহেঁতেন? সম্পৰ্ক স্থাপন বা নকৰাটো হৈছে 'ভাব', 'ক্ৰিয়া' নহয়।
পুৰুষৰ সম্পৰ্ক সংযোগ বা বিযোগ কৰাৰ ক্ষমতা আছে, কিন্তু ক্ৰিয়া সম্পাদন কৰাৰ ক্ষমতা নাই। ক্ৰিয়া সম্পাদন কৰাৰ ক্ষমতা কেৱল সিয়েই আছে যাৰ ভিতৰত পৰিবৰ্তন (বিকাৰ) আছে। পুৰুষৰ পৰিবৰ্তনৰ স্বভাৱ নাই, আনহাতে প্ৰকৃতিৰ পৰিবৰ্তনৰ স্বভাৱ আছে, অৰ্থাৎ প্ৰকৃতিত ক্ৰিয়াশীলতা স্বাভাৱিক। গতিকে, প্ৰকৃতিৰ সৈতে সম্পৰ্ক সংযোগ কৰিলেহে পুৰুষে ক্ৰিয়াক নিজৰ ভিতৰত গ্ৰহণ কৰে—'কৰ্তাহমিতি মন্যতে' (গীতা ৩.২৭)।
পুৰুষত কোনো পৰিবৰ্তন নঘটে; এইটো (পৰিবৰ্তন নঘটা) ইয়াৰ কোনো অক্ষমতা বা ত্ৰুটি নহয়; বৰঞ্চ ইয়াৰ মহত্ত্ব। সি সদায় একৰস, একৰূপ। পৰিবৰ্তন কৰাটো ইয়াৰ স্বভাৱই নহয়; যিদৰে বৰফৰ গৰম হোৱাৰ স্বভাৱ বা ক্ষমতা নাই। পৰিবৰ্তনৰূপে ক্ৰিয়া সংঘটিত হোৱাটো প্ৰকৃতিৰ স্বভাৱ, পুৰুষৰ নহয়। তথাপি, প্ৰকৃতিৰ সৈতে সম্পৰ্ক নগ্ৰহণ কৰাৰ পূৰ্ণ ক্ষমতা, শক্তি, আৰু স্বাধীনতা ইয়াৰ আছে; কাৰণ বাস্তৱতে আদিতে প্ৰকৃতিৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্কই নাই।
যেতিয়া পুৰুষে প্ৰকৃতিৰ অংশ দেহক নিজৰ স্বৰূপ বুলি ভাবে, তেতিয়া প্ৰকৃতিৰ সেই অংশত (সজাত প্ৰকৃতিত) আকৰ্ষণ, ক্ৰিয়া, আৰু ইয়াৰ ফল প্ৰাপ্তি হৈ থাকে। ইয়াকেই ইয়াত 'গুণাঃ গুণেষু বৰ্তন্তে' শব্দৰে সূচোৱা হৈছে। গুণত নিজৰ অস্তিত্ব কল্পনা কৰি পুৰুষ (চৈতন্য)য়ে সুখ-দুঃখ ভোগ কৰি থাকে। বাস্তৱতে সুখ-দুঃখৰ পৃথক অস্তিত্ব নাই। গতিকে, ভগৱানে বিশেষকৈ গুণৰ সৈতে কল্পিত সম্পৰ্ক ছেদ কৰাৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিছে।
তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণৰ পৰা, সম্পৰ্ক ছেদ আগৰে পৰা (সদায়) বিদ্যমান। কেৱল ভ্ৰমতহে সম্পৰ্ক কল্পনা কৰা হৈছে। গতিকে, কল্পিত সম্পৰ্কক পৰিত্যাগ কৰি কেৱল "গুণেই গুণৰ সৈতে ক্ৰিয়া কৰিছে" এই বাস্তৱতাকেহে চিনাক্ত কৰিব লাগে।
**'ইতি মত্বা ন সজ্জতে'—** ইয়াত 'মত্বা' শব্দটো 'জানা'ৰ অৰ্থত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। তত্ত্ববিদ্ মহাপুৰুষজনে প্ৰকৃতি (জড়) আৰু পুৰুষ (চৈতন্য) স্বাভাৱিকতে পৃথক বুলি জানে। গতিকে, সি প্ৰকৃতিৰ পৰা জন্ম হোৱা গুণবোৰৰ প্ৰতি আসক্ত নহয়। 'মত্বা' শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰি ভগৱানে যেন সাধকসকলক উপদেশ দিছে যে তেওঁলোকেও প্ৰকৃতিৰ পৰা জন্ম হোৱা গুণবোৰক পৃথক বুলি ভাবি ইয়াৰ প্ৰতি আসক্ত নহ'ব লাগে।
**এক বিশেষ দিশ:**
কৰ্মযোগী আৰু সাংখ্যযোগীৰ সাধনা পদ্ধতিত ঐক্য নাই। কৰ্মযোগীয়ে গুণ (দেহ আদি)ৰ সৈতে কল্পিত অভেদতা নাশ কৰিবলৈ যত্ন কৰে, গতিকে শ্ৰীমদ্ভাগৱতত কোৱা হৈছে, 'কৰ্মযোগস্তু কামিনাম্' (১১.২০.৭)। এই কাৰণেই ভগৱানে কৰ্মযোগীৰ বাবে কাৰ্য সম্পাদন কৰাৰ আৱশ্যকতা বিশেষভাৱে উল্লেখ কৰিছে; উদাহৰণস্বৰূপ—"কৰ্ম নকৰাকৈ মানুহে অকৰ্ম প্ৰাপ্ত নহয়" (গীতা ৩.৪); "যোগলৈ উঠিবলৈ ইচ্ছুক ধ্যানী পুৰুষৰ বাবে কৰ্মকেই উপায় বুলি কোৱা হয়" (গীতা ৬.৩)। কৰ্মযোগীয়ে কাৰ্য কৰে, কিন্তু নিজৰ বাবে নহয়; বৰঞ্চ সি কেৱল আনৰ হিতৰ অৰ্থেহে কৰে; গতিকে সি সেই কাৰ্যবোৰৰ ভোক্তা নহয়। ভোক্তা নহৈ অৰ্থাৎ ভোক্তৃত্ব নাশ হোৱাৰ দ্বাৰা কৰ্তৃত্ব স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে নাশ হয়। অৰ্থ হৈছে যে কৰ্তৃত্বত কৰ্তৃত্ব কেৱল ফলৰ বাবেহে। যেতিয়া ফলৰ লক্ষ্য নাথাকে, কৰ্তৃত্ব নাথাকে। গতিকে, বাস্তৱতে কৰ্মযোগীও কৰ্তা নহয়।
সাংখ্যযোগীত বিবেক-চিন্তা প্ৰধান। "প্ৰকৃতিৰ পৰা জন্ম হোৱা গুণেই গুণৰ সৈতে ক্ৰিয়া কৰিছে" বুলি জ্ঞান কৰি সি সেই কাৰ্যবোৰৰ কৰ্তা বুলি গণ্য নকৰে। ভগৱানে ত্ৰয়োদশ অধ্যায়ৰ ঊনত্ৰিংশ শ্লোকত এই কথাটোৱেই ক'ব: "যিজনে দেখে যে সকলো কাৰ্য সকলো প্ৰকাৰে কেৱল প্ৰকৃতিৰ দ্বাৰাহে সম্পাদিত হয়, আৰু 'আত্মা'ক অকৰ্তা হিচাপে দেখে, সিয়েই সঁচাকৈয়ে দেখে।" এনেদৰে সাংখ্যযোগীয়ে কৰ্তৃত্ব নাশ কৰে। কৰ্তৃত্ব নাশ হ'লেই ভোক্তৃত্ব স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে নাশ হয়।
তৃতীয় অধ্যায়ৰ আৰম্ভণিৰে পৰা ভগৱানে বহুতো উদাহৰণ আৰু দৃষ্টিকোণৰ জৰিয়তে কাৰ্য সম্পাদন কৰাৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিছে; উদাহৰণস্বৰূপ—জনক আদি মহাপুৰুষসকলেও নিষ্কামভাৱে কৰ্ম কৰি পৰম সিদ্ধি লাভ কৰিছিল (৩.২০); "ময়ো কৰ্ম কৰোঁ" (৩.২২); "জ্ঞানী মহাপুৰুষজনে লোকসংগ্ৰহৰ অৰ্থে অজ্ঞানীৰ দৰেই কৰ্ম কৰে" (৩.২৫-২৬)। ইয়েই প্ৰমাণ কৰে যে প্ৰত্যেক দৃষ্টিকোণৰ পৰা কাৰ্য সম্পাদন কৰাটোৱেই হিতকৰ।
★🔗
