**3.28** Ma, o dal-braccio-potente, il grande essere che conosce l'essenza delle divisioni dei guna e delle azioni, non si attacca, pensando che "sono solo i guna che interagiscono con i guna".
**Commento:** La parola 'ma' (tu) è qui usata per distinguere e contrapporre il grande essere 'tattvavit' (il conoscitore dell'essenza) all'''ahankara-vimudhatma' (la persona ottenebrata dall'ego) descritta nel verso precedente. Sattva, rajas e tamas — questi tre guna nascono da Prakriti (la Natura). Poiché l'attività di questi tre guna è in corso, l'intera creazione è trigunatmika (possessiva dei tre guna). Pertanto, il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, gli esseri, gli oggetti, ecc., non sono altro che guna. Questo è chiamato 'guna-vibhaga' (la divisione/classificazione dei guna). Le azioni compiute da questi (corpo, ecc.) sono chiamate 'karma-vibhaga' (la divisione/classificazione delle azioni).
Guna e karma, cioè oggetti e azioni, sono in costante cambiamento. Gli oggetti sono soggetti a nascita e distruzione, e le azioni sono soggette a inizio e fine. Sperimentare ciò precisamente è conoscere in essenza le divisioni dei guna e dei karma. Nel Cosciente (Sé), l'azione non avviene mai. Esso rimane sempre non attaccato e immutabile, cioè non ha alcuna relazione con alcun oggetto materiale o azione. Sperimentare ciò precisamente è conoscere in essenza il Cosciente.
Quando una persona ignorante presume una relazione con queste divisioni di guna e karma, diventa legato. Dal punto di vista scritturale, la causa principale di questa schiavitù è 'l'ignoranza', ma dal punto di vista del cercatore (sadhaka), 'raga' (attaccamento/desiderio) è la causa principale. Raga sorge da 'aviveka' (mancanza di discriminazione). Quando viveka (discriminazione) si risveglia, raga viene distrutto. Questo viveka è particolarmente presente negli esseri umani. Il bisogno è solo di risvegliare questo viveka dandogli importanza. Pertanto, il cercatore dovrebbe (risvegliando viveka) sradicare specialmente solo raga.
Anche un cercatore che desidera conoscere l'essenza, se non presume alcuna relazione con i guna (oggetti) e i karma (azioni), arriva a conoscere in essenza le divisioni dei guna e dei karma. Che uno conosca in essenza le divisioni dei guna e dei karma, o conosca in essenza il 'Sé' (natura Cosciente), il risultato di entrambi sarà lo stesso.
**Il mezzo per conoscere in essenza le divisioni dei Guna e dei Karma:**
1. Pur risiedendo nel corpo, il Principio Cosciente (Sé) rimane completamente inattivo e non attaccato (Gita 13.31). Gli effetti di Prakriti (corpo, sensi, mente, intelletto, ecc.) sono chiamati 'idam' (questo). 'Idam' (questo) non diventa mai 'aham' (io). Quando 'questo' (corpo, ecc.) non è 'io', allora come può l'azione che avviene in 'questo' essere 'mia'? Il significato è che il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, ecc., sono tutti effetti di Prakriti, e il 'Sé' è completamente estraneo e non attaccato ad essi. Pertanto, come può il 'Sé' essere l'agente delle azioni che avvengono in essi? Colui che così sperimenta se stesso come separato dagli oggetti e dalle azioni non cade nella schiavitù. In tutti gli stati, sperimentare 'naiva kiñcit karomīti' (Gita 5.8) — "Non faccio proprio nulla" — è conoscere, cioè sperimentare, se stessi come separati dalle azioni.
2. Vedere-udire, mangiare-bere, ecc., sono tutte 'azioni', e gli oggetti del vedere-udire, ecc., i materiali per mangiare-bere, ecc., sono tutti 'oggetti'. Conosciamo queste azioni e oggetti attraverso i sensi (occhi, orecchie, bocca, ecc.). Conosciamo i sensi attraverso la 'mente', la mente attraverso l'''intelletto', e l'intelletto attraverso il presunto 'aham' (ioità). Questo 'aham' è anche illuminato da una Luce generale (Coscienza). Quella Luce generale sola è il conoscitore di tutto, l'illuminatore di tutto e il sostrato di tutto.
Come conoscere la propria natura (Coscienza) al di là dell'''aham'? Sebbene nel sonno profondo l'intelletto si fonda nell'ignoranza, tuttavia, al risveglio, una persona dice: "Ho dormito molto felicemente". Così, dopo il risveglio, ognuno sperimenta 'io sono'. Questo prova che anche nello stato di sonno profondo, la propria esistenza era presente. Se non fosse così, non ci sarebbe memoria o conoscenza come "Ho dormito molto felicemente; non sapevo nulla". La memoria nasce dall'esperienza. Pertanto, ognuno sperimenta la propria esistenza ininterrottamente in ogni stato. In nessuno stato si sperimenta la propria assenza (la sensazione 'io non sono'). Coloro che hanno reciso il collegamento anche dal presunto 'aham' (ioità) e hanno realizzato la propria natura ('èità') sono chiamati 'tattvavit' (conoscitori dell'essenza).
Abbiamo una relazione auto-evidente, eterna con il Supremo Sé immutabile. Con la mutevole Prakriti, la nostra relazione non esiste veramente; è solo presunta. Se distruggiamo questa relazione presunta con Prakriti attraverso la contemplazione, è chiamato 'Jnanayoga'; e se distruggiamo quella stessa relazione mentre compiamo azioni per il benessere degli altri, è chiamato 'Karmayoga'. Solo quando la relazione con Prakriti è recisa avviene lo 'Yoga' (l'esperienza della relazione eterna con il Supremo Sé); altrimenti, è solo 'jnana' e 'karma'. Pertanto, solo colui che, avendo reciso il collegamento con Prakriti, riconosce la sua relazione eterna con il Supremo Sé è un 'tattvavit'.
**'I guna interagiscono con i guna':** Poiché nascono dai guna di Prakriti, il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, ecc., sono anche chiamati 'guna', e tutte le azioni sono compiute solo da questi. A causa della mancanza di discriminazione, la persona ignorante, presumendo una relazione con questi guna, considera se stessa l'agente delle azioni da loro compiute. Tuttavia, quando c'è l'esperienza del proprio stato auto-evidente nel 'Sé' (la Luce generale — Coscienza), la sensazione 'io sono l'agente' non può sorgere affatto.
Un motore di treno si muove, cioè c'è azione in esso; ma il potere di trazione viene dalla combinazione del motore e del macchinista. In verità, il potere di trazione è solo del motore, ma può raggiungere la sua destinazione solo quando è azionato dal macchinista. La ragione è che il motore non ha sensi, mente o intelletto, quindi ha bisogno di un macchinista (un essere umano) che possieda sensi, mente e intelletto. Tuttavia, un essere umano possiede sia il motore in forma di corpo che i sensi, la mente e l'intelletto per l'operazione. Il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto — tutti e quattro, sebbene ricevano esistenza e animazione da una Luce generale (Coscienza), diventano capaci di compiere azione. Il riflesso della Luce generale (Conoscenza) cade sull'intelletto, la mente afferra la conoscenza dell'intelletto, i sensi afferrano la conoscenza della mente, e poi il motore in forma di corpo è azionato. Intelletto, mente, sensi, corpo — tutti questi sono guna, e il 'Sé' che li illumina, cioè dà loro esistenza e animazione, rimane estraneo e non attaccato a questi guna. Pertanto, in verità, sono solo i guna che interagiscono con i guna.
Le persone seguono la condotta dei grandi esseri. Pertanto, il Signore, descrivendo come il lokasangraha (guida del mondo) sia realizzato attraverso un saggio grande essere, dice che proprio come quel grande essere, sperimentando che "sono solo i guna che interagiscono con i guna", non si attacca ad essi, allo stesso modo il cercatore dovrebbe pensare allo stesso modo e non attaccarsi.
**Un punto profondo riguardo alla relazione tra Prakriti e Purusha:**
L'attrazione avviene sempre tra cose della stessa classe; per esempio — le orecchie sono attratte dal suono, la pelle dal tatto, gli occhi dalla forma, la lingua dal gusto e il naso dall'odore. Così, i cinque sensi sono attratti solo dai loro rispettivi oggetti. Un senso non è mai attratto dall'oggetto di un altro senso. Il significato è che la causa fondamentale dell'attrazione di una cosa verso un'altra è la loro omogeneità.
Attrazione, inclinazione e il compimento dell'inclinazione avvengono solo nell'omogeneità. Tra cose eterogenee, non c'è né attrazione, né inclinazione, né compimento dell'inclinazione. Pertanto, attrazione, inclinazione e il compimento dell'inclinazione, a causa dell'omogeneità, avvengono solo in 'Prakriti'; ma l'attrazione dell'eterogenea Prakriti (l'inerte) che sembra esistere verso Purusha (Coscienza) è anche, in realtà, solo una parte di Prakriti attratta verso Prakriti. L'azione del fare e dello sperimentare è solo in Prakriti, non in Purusha. Purusha rimane sempre immutabile, eterno, immutato e di un solo sapore.
Nel trentunesimo verso del tredicesimo capitolo, il Signore ha affermato che sebbene risieda nel corpo, Purusha in verità non fa nulla e non si attacca — 'śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate'. Purusha è detto essere la causa nell'essere fruitore di piaceri e dolori solo a causa dell'essere situato in Prakriti, cioè a causa di presumere identità con Prakriti — 'puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate' (Gita 13.20) e 'puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān' (Gita 13.21). Il significato è che sebbene tutte le azioni, il compimento delle azioni e l'attrazione avvengano solo in Prakriti, tuttavia, a causa dell'identità con Prakriti, Purusha, pensando "io sono felice", "io sono addolorato", diventa la causa nell'essere fruitore. La ragione è che l'esperienza di essere felice o addolorato non può avvenire in Prakriti (l'inerte), e senza Prakriti (l'inerte), Purusha (Coscienza) da solo non può diventare il fruitore di piacere e dolore.
In Purusha, non c'è azione o modificazione sotto forma di cambiamento appartenente a Prakriti, ma ha certamente la capacità di assumere o non assumere una relazione. Non è inerte come una pietra; al contrario, è di natura cosciente. Se Purusha non avesse la capacità di assumere o non assumere una relazione, come potrebbe presumere una relazione con Prakriti? Come potrebbe presumere l'azione di Prakriti dentro di sé presumendo una relazione con Prakriti? E come potrebbe accettare l'essere agente e fruitore dentro di sé? Assumere o non assumere una relazione è un 'sentimento' (bhava), non un'azione.
Purusha ha la capacità di connettere o non connettere una relazione, ma non ha la capacità di compiere azione. La capacità di compiere azione esiste solo in ciò in cui c'è cambiamento (modificazione). Purusha non ha la natura del cambiamento, mentre Prakriti ha la natura del cambiamento, cioè l'attività è naturale in Prakriti. Pertanto, solo connettendo una relazione con Prakriti, Purusha presume l'azione dentro di sé — 'kartāham iti manyate' (Gita 3.27).
Nessun cambiamento avviene in Purusha; questo (il non avvenire del cambiamento) non è alcuna incapacità o deficienza in esso; al contrario, è la sua grandezza. È sempre di un solo sapore, di una sola forma. Il cambiamento semplicemente non è la sua natura; proprio come il ghiaccio non ha la natura o la capacità di essere caldo. L'avvenire dell'azione sotto forma di cambiamento è la natura di Prakriti, non di Purusha. Tuttavia, ha la piena capacità, potere e libertà di non assumere una relazione con Prakriti; perché in realtà, non c'è alcuna relazione con Prakriti in primo luogo.
Quando Purusha considera la parte di Prakriti, il corpo, come la propria natura, allora in quella parte di Prakriti (l'omogenea Prakriti), attrazione, azioni e il raggiungimento dei loro frutti continuano ad avvenire. Questo è indicato qui dalle parole 'guṇāḥ guṇeṣhu vartante'. Presumendo la propria esistenza nei guna, Purusha (Coscienza) continua a sperimentare felicità e dolore. In realtà, piacere e dolore non hanno esistenza separata. Pertanto, il Signore enfatizza specialmente il recidere la relazione presunta con i guna.
Dal punto di vista essenziale, la recisione della relazione è esistita da prima (sempre). Solo per errore è stata assunta una relazione. Pertanto, si deve rifiutare la relazione presunta e riconoscere solo la realtà che "sono solo i guna che interagiscono con i guna".
**'iti matvā na sajjate'** — Qui la parola 'matvā' è usata nel senso di 'conoscere'. Il grande essere tattvavit conosce Prakriti (l'inerte) e Purusha (Coscienza) come naturalmente separati. Pertanto, non si attacca ai guna nati da Prakriti. Usando la parola 'matvā', il Signore istruisce come se i cercatori che anche loro dovrebbero considerare i guna nati da Prakriti come separati e non attaccarsi ad essi.
**Un punto speciale:**
Non c'è unità nei metodi di pratica spirituale del Karmayogi e del Sankhyayogi. Il Karmayogi si sforza di distruggere la presunta unità con i guna (corpo, ecc.), quindi è detto nello Srimad Bhagavatam, 'karmayogas tu kāminām' (11.20.7). Per questa ragione, il Signore ha anche enfatizzato specialmente la necessità di compiere azione per il Karmayogi; per esempio — "Senza impegnarsi nell'azione, l'uomo non raggiunge l'inazione" (Gita 3.4); "Per l'uomo contemplativo desideroso di ascendere allo Yoga, l'azione è detta essere il mezzo" (Gita 6.3). Il Karmayogi compie azioni, ma non per sé; al contrario, le compie solo per il benessere degli altri; pertanto, non diventa il fruitore di quelle azioni. Non diventando il fruitore, cioè con la distruzione dell'essere fruitore, l'essere agente è automaticamente distrutto. Il significato è che l'essere agente nell'essere agente è solo per il frutto. Quando non c'è scopo per il frutto, l'essere agente non rimane. Pertanto, in realtà, anche il Karmayogi non diventa l'agente.
Nel Sankhyayogi, la discriminazione-contemplazione è predominante. Sapendo che "sono solo i guna nati da Prakriti che interagiscono con i guna", non considera se stesso l'agente di quelle azioni. Il Signore dichiarerà proprio questo punto più avanti nel ventinovesimo verso del tredicesimo capitolo: "Colui che vede che tutte le azioni sono compiute in ogni modo dalla sola Prakriti, e vede il 'Sé' come il non-agente, egli solo vede veramente". Così, il Sankhyayogi distrugge l'essere agente. Quando l'essere agente è distrutto, l'essere fruitore è automaticamente distrutto.
Fin dall'inizio del terzo capitolo, il Signore ha enfatizzato il compiere azione attraverso molti esempi e punti di vista; per esempio — grandi esseri come Janaka raggiunsero anche la suprema perfezione compiendo azione con distacco (3.20); "Anch'io compio azione" (3.22); "Il saggio grande essere compie anche azione come l'ignorante per il bene del lokasangraha" (3.25-26). Questo prova che da ogni punto di vista, compiere azione è l'unico beneficio.
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