**۳۔۲۸** لیکن اے مہابھوج! گُنوں اور کرموں کے تقسیم کے تَتَو کو جاننے والا مہاپُرش اُن (گُنوں اور کرموں) سے اس طرح آسَکت نہیں ہوتا کہ ’’گُن ہی گُنوں میں وارتَتے ہیں‘‘۔
**تشریح:** یہاں ’لیکن‘ (تو) کا لفظ ’تَتَووید‘ (تتَو کو جاننے والے) مہاپُرش کو پچھلے شلوک میں بیان کئے گئے ’اہنکار وِمُوہَ آتما‘ (اہنکار سے مُوہت آتما والے) سے الگ اور اُن کے مقابلے میں بتانے کے لئے آیا ہے۔ ستو، رجس اور تمس — یہ تینوں گُن پرکْرشِتی (قُدرت) سے پیدا ہوئے ہیں۔ یہ تینوں گُنوں کی سرگرمی ہو رہی ہے، اس لئے ساری سِرِشْٹی ترِی گُناتمِکا (تین گُنوں والی) ہے۔ اس لئے شَرِیر، اِنْدرِیے، من، بدھی، پْرانِی، پَدارتھ وغیرہ سب کے سب گُن ہی ہیں۔ اِسے ’گُن وِبھاگ‘ (گُنوں کی تقسیم) کہتے ہیں۔ اِن (شَرِیر وغیرہ) کے ذریعے کئے گئے کرموں کو ’کرم وِبھاگ‘ (کرموں کی تقسیم) کہتے ہیں۔
گُن اور کرم یعنی پَدارتھ اور کرم، مسلسل بدل رہے ہیں۔ پَدارتھوں کا جنم اور نَش ہوتا ہے اور کرموں کا آرمبھ اور انت ہوتا ہے۔ اِس کا یقینی طور پر انوبھو (تجربہ) کرنا ہی گُنوں اور کرموں کے وِبھاگ (تقسیم) کو تَتَو (حقیقت) سے جاننا ہے۔ چیتن (آتما) میں کبھی بھی کرم نہیں ہوتا۔ وہ ہمیشہ اَسَکت اور اَور (بدلنے والا) رہتا ہے، یعنی اُس کا کسی بھی مادی پَدارتھ یا کرم سے کوئی سَنگ (تعلق) نہیں ہے۔ اِس کا یقینی طور پر انوبھو (تجربہ) کرنا ہی چیتن کو تَتَو (حقیقت) سے جاننا ہے۔
جاہل پُرش جب گُنوں اور کرموں کے اِن وِبھاگوں (تقسیم) سے اپنا سَنگ (تعلق) مان لیتا ہے تو بندھ جاتا ہے۔ شاستریہ درشْٹی (نقطہ نظر) سے اِس بندھن کا مُل کارن ’اَویدیا‘ (جہالت) ہے، لیکن سادھک (سِیکھاری) کی درشْٹی سے ’رَگ‘ (آسَکتِی/خواہش) مُل کارن ہے۔ رَگ ’اَویوِک‘ (ویوک کی کمی) سے پیدا ہوتا ہے۔ جب ویوک (ویوِکتی/تمیز) جاگ اُٹھتی ہے تو رَگ نَشْٹ ہو جاتا ہے۔ یہ ویوک خاص طور پر مَنُشیوں (انسانوں) میں ہوتی ہے۔ ضرورت صرف اِس ویوک کو مہتّو دے کر جگا دینے کی ہے۔ اس لئے سادھک کو (ویوک کو جگا کر) خاص طور پر صرف رَگ کا ہی نَش کرنا چاہئے۔
تَتَو کو جاننے کی خواہش رکھنے والا سادھک بھی اگر گُنوں (پَدارتھوں) اور کرموں (کریاؤں) سے کوئی سَنگ (تعلق) نہیں مانتا ہے تو وہ بھی گُنوں اور کرموں کے وِبھاگ (تقسیم) کو تَتَو (حقیقت) سے جان لیتا ہے۔ گُنوں اور کرموں کے وِبھاگ (تقسیم) کو تَتَو (حقیقت) سے جانے یا ’سو‘ (چیتن سْوروپ) کو تَتَو (حقیقت) سے جانے، دونوں کا پھل ایک ہی ہوگا۔
**گُنوں اور کرموں کے وِبھاگ (تقسیم) کو تَتَو (حقیقت) سے جاننے کا اُپایہ:**
۱۔ شَرِیر میں رہتے ہوئے بھی چیتن تَتَو (آتما) پُورا کرما رہت (بے عمل) اور اَسَکت رہتا ہے (گیتا ۱۳۔۳۱)۔ پرکْرشِتی کے وِکاروں (شَرِیر، اِنْدرِیے، من، بدھی وغیرہ) کو ’اِدَم‘ (یہ) کہتے ہیں۔ ’اِدَم‘ (یہ) کبھी ’اَہَم‘ (میں) نہیں بنتا۔ جب ’یہ‘ (شَرِیر وغیرہ) ’میں‘ نہیں ہے تو پھر ’یہ‘ میں ہونے والا کرم ’میرا‘ کیسے ہو سکتا ہے؟ مطلب یہ کہ شَرِیر، اِنْدرِیے، من، بدھی وغیرہ سب کے سب پرکْرشِتی کے وِکار ہیں اور ’سو‘ (آتما) اُن سے پُورا اَسَنگ اور اَسَکت ہے۔ اس لئے اُن میں ہونے والے کرموں کا کرتا ’سو‘ (آتما) کیسے ہو سکتا ہے؟ جو اِس طرح اپنے آپ کو پَدارتھوں اور کریاؤں سے الگ انوبھو (تجربہ) کرتا ہے وہ بندھن میں نہیں پڑتا۔ سبھی اَوَسْتھاؤں میں ’نَیو کِںچِت کَرومیِتی‘ (گیتا ۵۔۸) — ’’میں کُچھ بھی نہیں کرتا ہوں‘‘ — کا انوبھو (تجربہ) کرنا ہی کرموں سے الگ ہونے کو جاننا یعنی انوبھو (تجربہ) کرنا ہے۔
۲۔ دیکھنا-سُننا، کھانا-پینا وغیرہ سب کے سب ’کرم‘ ہیں اور دیکھنے-سُننے وغیرہ کے پَدارتھ، کھانے-پینے وغیرہ کے سامان سب کے سب ’پَدارتھ‘ ہیں۔ ہم اِن کرموں اور پَدارتھوں کو اِنْدرِیوں (آنکھ، کان، مُنہ وغیرہ) کے ذریعے جانتے ہیں۔ اِنْدرِیوں کو ’من‘ کے ذریعے جانتے ہیں، من کو ’بدھی‘ کے ذریعے جانتے ہیں اور بدھی کو مانے گئے ’اَہَم‘ (میں پن) کے ذریعے جانتے ہیں۔ یہ ’اَہَم‘ بھی ایک سامانیہ جْیوتی (چیتن) سے پْرکاشِت ہوتا ہے۔ وہی سامانیہ جْیوتی سب کا جْنِتا، سب کا پْرکاشک اور سب کا آدھار ہے۔
’اَہَم‘ سے پَریت (آگے) اپنے سْوروپ (چیتن) کو کیسے جانا جائے؟ اگرچہ سُشُپْتی میں بدھی اَویدیا میں لِین ہو جاتی ہے، پھر بھی جاگنے پر اِنسان کہتا ہے کہ ’’میں بہت اَچھّی طرح سویا‘‘۔ اِس طرح جاگنے کے بعد سبھی لوگ ’میں ہوں‘ کا انوبھو (تجربہ) کرتے ہیں۔ اِس سے ثابت ہوتا ہے کہ سُشُپْتی کی اَوَسْتھا میں بھی اپنا اَسْتِتو (وجود) موجُود تھا۔ اگر ایسا نہ ہوتا تو ’’میں بہت اَچھّی طرح سویا؛ مجھے کُچھ نہیں معلوم تھا‘‘ ایسا سْمرتی یا جْنان نہ ہوتا۔ سْمرتی انوبھو (تجربہ) سے پیدا ہوتی ہے۔ اس لئے سبھی لوگ ہر اَوَسْتھا میں اپنے اَسْتِتو (وجود) کا اِنتر (بِنا ٹوٹے) انوبھو (تجربہ) کرتے ہیں۔ کِسی بھی اَوَسْتھا میں اپنے اَبھاو (’میں نہیں ہوں‘ کا بھاو) کا انوبھو (تجربہ) نہیں کرتے۔ جو مانے گئے ’اَہَم‘ (میں پن) سے بھی سَنگ (تعلق) توڑ چُکے ہیں اور اپنے سْوروپ (’ہوں پن‘) کو پا چُکے ہیں اُنہیں ’تَتَووید‘ (تَتَو کو جاننے والا) کہتے ہیں۔
ہمارا اَور (بدلنے والے) پْرَدھان (پرماتما) سے سْوَپْرَمان (اپنے آپ ثابت)، اَنَنت سَنگ (تعلق) ہے۔ پْرَکْرشِتی سے ہمارا سَنگ (تعلق) سَچ مَچ ہے ہی نہیں؛ وہ صرف مانا گیا ہے۔ اگر ہم پْرَکْرشِتی سے اِس مانے گئے سَنگ (تعلق) کو چِنتن کے ذریعے نَش کریں تو اُسے ’جْنان یوگ‘ کہتے ہیں؛ اور اگر اُسی سَنگ (تعلق) کو دُوسروں کے ہِت کے لئے کرم کرتے ہوئے نَش کریں تو اُسے ’کرم یوگ‘ کہتے ہیں۔ پْرَکْرشِتی سے سَنگ (تعلق) ٹوٹنے پر ہی ’یوگ‘ (پْرَدھان سے اَنَنت سَنگ/تعلق کا انوبھو/تجربہ) ہوتا ہے؛ ورنہ صرف ’جْنان‘ اور ’کرم‘ ہی رہ جاتا ہے۔ اس لئے جو پْرَکْرشِتی سے سَنگ (تعلق) توڑ کر پْرَدھان سے اپنے اَنَنت سَنگ (تعلق) کو پہچانتا ہے وہی ’تَتَووید‘ ہے۔
**’گُن ہی گُنوں میں وارتَتے ہیں‘:** پْرَکْرشِتی کے گُنوں سے پیدا ہونے کے کارن شَرِیر، اِنْدرِیے، من، بدھی وغیرہ کو بھی ’گُن‘ ہی کہتے ہیں اور سب کرم اِنہی کے ذریعے ہوتے ہیں۔ ویوِکتی (تمیز) نہ ہونے کے کارن جاہل پُرش اِن گُنوں سے سَنگ (تعلق) مان کر اِن کے ذریعے ہونے والے کرموں کا کرتا اپنے آپ کو مان لیتا ہے۔ لیکن جب ’سو‘ (سامانیہ جْیوتی — چیتن) میں اپنے آپ کے سْوَپْرَمان (اپنے آپ ثابت) سْوروپ کا انوبھو (تجربہ) ہوتا ہے تو ’میں کرتا ہوں‘ کا بھاو ہرگِز پیدا نہیں ہو سکتا۔
ٹرین کا اِنجَن چلتا ہے یعنی اُس میں کرم ہوتا ہے؛ لیکن کھَینچن کی شَکْتی اِنجَن اور ڈرائیور کے مِلن سے آتی ہے۔ سَچ تو یہ ہے کہ کھَینچن کی شَکْتی صرف اِنجَن کی ہی ہے، لیکن وہ ڈرائیور کے چلانے سے ہی اپنی منزل تک پہنچ سکتا ہے۔ کارن یہ کہ اِنجَن کے پاس اِنْدرِیے، من، بدھی نہیں ہیں، اس لئے اُسے ایک ڈرائیور (مَنُشی) کی ضرورت ہوتی ہے جس کے پاس اِنْدرِیے، من، بدھی ہوں۔ لیکن مَنُشی کے پاس شَرِیر رُوپی اِنجَن بھی ہے اور چلانے کے لئے اِنْدرِیے، من، بدھی بھی ہیں۔ شَرِیر، اِنْدرِیے، من، بدھی — یہ چاروں اگرچہ ایک سامانیہ جْیوتی (چیتن) سے اَسْتِتو (وجود) اور چیتنیا پاتے ہیں، پھر بھی کرم کرن کے یوگْیہ بن جاتے ہیں۔ سامانیہ جْیوتی (جْنان) کا پْرتیبمب بدھی پر پڑتا ہے، من بدھی کے جْنان کو پکڑتا ہے، اِنْدرِیے من کے جْنان کو پکڑتے ہیں اور پھر شَرِیر رُوپی اِنجَن چلایا جاتا ہے۔ بدھی، من، اِنْدرِیے، شَرِیر — یہ سب کے سب گُن ہیں اور اِنہیں پْرکاشِت کرنے والا یعنی اِنہیں اَسْتِتو (وجود) اور چیتنیا دینے والا ’سو‘ (آتما) اِن گُنوں سے اَسَنگ اور اَسَکت رہتا ہے۔ اس لئے سَچ مَچ گُن ہی گُنوں میں وارتَتے ہیں۔
لوگ مہاپُرشوں کے آچَرن کی انُکرن (پیروی) کرتے ہیں۔ اس لئے پْرَبھو جْنانی مہاپُرش کے ذریعے لوک سنگْرہ (دُنیا کی رہنمائی) کیسے ہوتا ہے، اِسے بتاتے ہوئے فرماتے ہیں کہ جس طرح وہ مہاپُرش ’گُن ہی گُنوں میں وارتَتے ہیں‘ اِس طرح انوبھو (تجربہ) کر کے اُن سے آسَکت نہیں ہوتا ہے، اُسی طرح سادھک کو بھی اِسی طرح مَن میں لانا چاہئے اور آسَکت نہیں ہونا چاہئے۔
**پْرَکْرشِتی اور پُرش کے سَنگ (تعلق) کے سْنبندھ میں ایک گہرا مَدَّہ:**
آکَرْشَن (کِشِش) ہمیشہ ایک ہی جَاتی (قِسم) کی چیزوں کے بیچ ہوتا ہے؛ مثلاً — کان کا شَبْد سے، چَمڑی کا سپَرْش سے، آنکھ کا روپ سے، جِیہ کا رَس سے اور ناک کا گَنْدھ سے آکَرْشَن ہوتا ہے۔ اِس طرح پانچوں اِنْدرِیے صرف اپنے اپنے وِشَیوں کی طرف ہی آکَرْشْت ہوتے ہیں۔ ایک اِنْدرِیہ دُوسرے اِنْدرِیہ کے وِشَی کی طرف کبھी آکَرْشْت نہیں ہوتا۔ مطلب یہ کہ ایک چیز کا دُوسری چیز کی طرف آکَرْشَن ہونے کا مُل کارن اُن کی سَمان جَاتیَتَا (ہم جِنس پن) ہے۔
آکَرْشَن، رُچّھا (رجحان) اور رُچّھا کی پُورتی صرف سَمان جَاتیَتَا (ہم جِنس پن) میں ہی ہوتی ہے۔ وِشَم جَاتی (مُختَلِف قِسم) کی چیزوں کے بیچ نہ تو آکَرْشَن ہوتا ہے، نہ رُچّھا ہوتی ہے اور نہ ہی رُچّھا کی پُورتی ہوتی ہے۔ اس لئے آکَرْشَن، رُچّھا اور رُچّھا کی پُورتی سَمان جَاتیَتَا (ہم جِنس پن) کے کارن صرف ’پْرَکْرشِتی‘ میں ہی ہوتی ہے؛ لیکن وِشَم جَاتی پْرَکْرشِتی (جَڑ) کا پُرش (چیتن) کی طرف دِکھنے والا آکَرْشَن بھی سَچ مَچ پْرَکْرشِتی کا ہی پْرَکْرشِتی کی طرف آکَرْشَن ہے۔ کرنا اور بھوگنا کا کرم صرف پْرَکْرشِتی میں ہی ہے، پُرش میں نہیں۔ پُرش ہمیشہ اَور، اَنَنت، اَوِکاری اور اَیک رَس والا رہتا ہے۔
تیرہویں ادھیایے کے اِکتیسویں شلوک میں پْرَبھو نے کہا ہے کہ شَرِیر میں رہتے ہوئے بھی پُرش سَچ مَچ نہ تو کُچھ کرتا ہے اور نہ ہی لِپْت ہوتا ہے — ’شریرستھو ’پی کونتیے ن کرؤتی ن لِپْیَتے‘۔ پُرش کو سُکھ-دُکھ کے بھوکتْروِت (اندر کرنے/بھوگنے) میں ہِتو (کارن) صرف پْرَکْرشِتی میں سْتھِت ہونے کے کارن یعنی پْرَکْرشِتی سے اَبھِمنان (شناخت) کرنے کے کارن ہی کہا جاتا ہے — ’پُرش: سُکھ-دُکھانام بھوکتْرتْوے ہیتُر اُچْیَتے‘ (گیتا ۱۳۔۲۰) اور ’پُرش: پْرَکْرِتِ-ستھو ہِی بھُونکْتے پْرَکْرِتِ-جان گُنان‘ (گیتا ۱۳۔۲۱)۔ مطلب یہ کہ اگرچہ سب کرم، کرم کی سِدّھی اور آکَرْشَن صرف پْرَکْرشِتی میں ہی ہوتا ہے، پھر بھی پْرَکْرشِتی سے اَبھِمنان (شناخت) کرنے کے کارن پُرش ’’میں سُکھی ہوں‘‘، ’’میں دُکھی ہوں‘‘ یہ سَوچ کر بھوکتْروِت (اندر کرنے/بھوگنے) میں ہِتو (کارن) بن جاتा ہے۔ کارن یہ کہ سُکھی یا دُکھی ہونے کا انوبھو (تجربہ) پْرَکْرشِتی (جَڑ) में नहीं हो सकता और पْرक्र्श्ति (जड़) के बिना पुरुष (चेतन) अकेला सुख-दुःख का भोक्ता नहीं बन सकता।
पुरुष में प्रकृति के परिवर्तन रूपी कर्म या विकार नहीं है, पर संबंध मानने-न-मानने की क्षमता अवश्य है। वह पत्थर की तरह जड़ नहीं है; बल्कि चेतन स्वरूप है। यदि पुरुष में संबंध मानने-न-मानने की क्षमता नहीं होती तो वह प्रकृति से संबंध कैसे मानता? प्रकृति से संबंध मानकर प्रकृति के कर्म को अपने में कैसे मानता? और कर्तृत्व-भोक्तृत्व को अपने में कैसे स्वीकार करता? संबंध मानना-न-मानना एक ’भाव’ है, ’कर्म’ नहीं।
पुरुष में संबंध जोड़ने-न-जोड़ने की क्षमता है, पर कर्म करने की क्षमता नहीं है। कर्म करने की क्षमता उसी में होती है जिसमें परिवर्तन (विकार) होता है। पुरुष में परिवर्तन का स्वभाव नहीं है, जबकि प्रकृति में परिवर्तन का स्वभाव है, अर्थात् प्रकृति में क्रियाशीलता स्वाभाविक है। इसलिए प्रकृति से संबंध जोड़ने पर ही पुरुष कर्म को अपने में मान लेता है — ’कर्ताहम इति मन्यते’ (गीता ३।२७)।
पुरुष में कोई परिवर्तन नहीं होता; यह (परिवर्तन का न-होना) उसकी कोई अक्षमता या कमी नहीं है; बल्कि उसकी महानता है। वह सदा एकरस, एकरूप है। परिवर्तन उसका स्वभाव ही नहीं है; जैसे बर्फ में गर्म होने का स्वभाव या क्षमता नहीं होती। परिवर्तन रूपी कर्म का होना प्रकृति का स्वभाव है, पुरुष का नहीं। हाँ, प्रकृति से संबंध न-मानने की पूरी क्षमता, शक्ति और स्वतंत्रता उसमें है; क्योंकि सच तो यह है कि प्रकृति से संबंध है ही नहीं।
जब पुरुष प्रकृति के अंश शरीर को अपना स्वरूप मान लेता है तो प्रकृति के उस अंश (सजातीय प्रकृति) में आकर्षण, कर्म और उनके फल की प्राप्ति होती रहती है। इसी का संकेत यहाँ ’गुणा: गुणेषु वर्तन्ते’ शब्दों से किया गया है। गुणों में अपना अस्तित्व मानकर पुरुष (चेतन) सुख-दुःख का अनुभव करता रहता है। वास्तव में सुख-दुःख का अलग अस्तित्व नहीं है। इसलिए प्रभु ने गुणों से माने गए संबंध को विशेष रूप से तोड़ने पर बल दिया है।
तत्त्व दृष्टि से संबंध-विच्छेद पहले से (सदा से) है। भूल से ही संबंध मान लिया गया है। इसलिए माने गए संबंध को त्यागकर केवल ’गुण ही गुणों में वर्तते हैं’ इसी सत्य को पहचानना चाहिए।
**’इति मत्वा न सज्जते’** — यहाँ ’मत्वा’ शब्द ’जानकर’ के अर्थ में आया है। तत्त्ववित् महापुरुष प्रकृति (जड़) और पुरुष (चेतन) को स्वभाव से पृथक् जानता है। इसलिए वह प्रकृति से उत्पन्न गुणों से आसक्त नहीं होता। ’मत्वा’ शब्द का प्रयोग करके प्रभु मानो साधकों को यह भी शिक्षा दे रहे हैं कि तुम भी प्रकृति से उत्पन्न गुणों को पृथक् मानो और उनसे आसक्त न होओ।
**एक विशेष मुद्दा:**
कर्मयोगी और सांख्ययोगी की साधना-पद्धति में एकरूपता नहीं है। कर्मयोगी गुणों (शरीर आदि) से माने गए अभेद को नष्ट करने का प्रयत्न करता है, इसलिए श्रीमद्भागवत में कहा गया है — ’कर्मयोगस्तु कामिनाम्’ (११।२०।७)। इसी कारण प्रभु ने कर्मयोगी के लिए कर्म करने की आवश्यकता पर भी विशेष बल दिया है; जैसे — ’न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते’ (गीता ३।४); ’योगारूढ़स्य तस्यैव शम: कारणमुच्यते’ (गीता ६।३)। कर्मयोगी कर्म करता है, पर अपने लिए नहीं; बल्कि दूसरों के हित के लिए ही करता है; इसलिए वह उन कर्मों का भोक्ता नहीं बनता। भोक्ता न बनने से अर्थात् भोक्तृत्व के नष्ट होने से कर्तृत्व स्वत: नष्ट हो जाता है। मतलब यह कि कर्तृत्व में कर्तृत्व फल के लिए ही होता है। जब फल की लालसा नहीं रहती तो कर्तृत्व नहीं रहता। इसलिए वास्तव में कर्मयोगी भी कर्ता नहीं बनता।
सांख्ययोगी में विवेक-चिंतन प्रधान है। ’प्रकृति से उत्पन्न गुण ही गुणों में वर्तते हैं’ यह जानकर वह उन कर्मों का कर्ता अपने को नहीं मानता। प्रभु आगे तेरहवें अध्याय के उनतीसवें श्लोक में यही बात कहेंगे — ’य एवं पश्यति स पश्यति’। इस प्रकार सांख्ययोगी कर्तृत्व को नष्ट कर देता है। कर्तृत्व नष्ट होने पर भोक्तृत्व स्वत: नष्ट हो जाता है।
तीसरे अध्याय के आरंभ से ही प्रभु ने अनेक उदाहरणों और दृष्टिकोणों से कर्म करने पर बल दिया है; जैसे — जनक आदि महापुरुष भी निष्काम भाव से कर्म करके ही परम सिद्धि को प्राप्त हुए (३।२०); ’अहमपि कर्म कुर्वाण:’ (३।२२); ’लोकसंग्रहमेवापि कुर्वन् ज्ञानी महापुरुष भी अज्ञानी की तरह कर्म करता है’ (३।२५-२६)। इससे सिद्ध होता है कि हर दृष्टि से कर्म करना ही लाभदायक है।
★🔗
