**೩.೨೮** ಆದರೆ, ಹೇ ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಗುಣಗಳ ವಿಭಾಗಗಳ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಮಹಾಪುರುಷನು, "ಗುಣಗಳೇ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿವೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಇಲ್ಲಿ 'ಆದರೆ' (ತು) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ 'ಅಹಂಕಾರ-ವಿಮೂಢಾತ್ಮ'ನಿಂದ 'ತತ್ತ್ವವಿತ್' (ತತ್ವಜ್ಞ) ಮಹಾಪುರುಷನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ತೋರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ — ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ತ್ರಿಗುಣಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ (ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ). ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಗುಣಗಳೇ ಹೊರತು ಬೇರೆಯಲ್ಲ. ಇದನ್ನೇ 'ಗುಣ-ವಿಭಾಗ' (ಗುಣಗಳ ವಿಂಗಡಣೆ/ವರ್ಗೀಕರಣ) ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳ (ದೇಹಾದಿ) ಮೂಲಕ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು 'ಕರ್ಮ-ವಿಭಾಗ' (ಕರ್ಮಗಳ ವಿಂಗಡಣೆ) ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳು, ಅಂದರೆ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ವಸ್ತುಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ; ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ಇದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಭಾಗಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯ (ಆತ್ಮ)ದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಲಿಪ್ತವಾಗಿಯೂ, ಅಪರಿವರ್ತನೀಯವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯೊಡನೆ ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಚೈತನ್ಯದ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಾಗಿದೆ.
ಅಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ಈ ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಭಾಗಗಳೊಡನೆ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಈ ಬಂಧನದ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ 'ಅವಿದ್ಯೆ' ಆದರೆ, ಸಾಧಕನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ 'ರಾಗ' (ಅಭಿಮಾನ/ಬಯಕೆ) ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ. ರಾಗವು 'ಅವಿವೇಕ'ದಿಂದ (ವಿವೇಚನೆಯ ಅಭಾವ) ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವು (ವಿವೇಚನೆ) ಮೇಲೆದ್ದಾಗ, ರಾಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿವೇಕವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡಿ ಈ ವಿವೇಕವನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತುವುದು ಮಾತ್ರ ಅಗತ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಧಕನು (ವಿವೇಕವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿ) ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕು.
ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯ ಬಯಸುವ ಸಾಧಕನೂ ಸಹ, ಗುಣಗಳ (ವಸ್ತುಗಳ) ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ (ಕ್ರಿಯೆಗಳ)ೊಡನೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಅವನೂ ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಭಾಗಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಭಾಗಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದರೂ, ಅಥವಾ 'ಸ್ವಸ್ವರೂಪ'ದ (ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ) ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದರೂ, ಎರಡರ ಫಲವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
**ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಭಾಗಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಸಾಧನೆ:**
೧. ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಚೈತನ್ಯ ತತ್ತ್ವ (ಆತ್ಮ) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ರಿಯಾರಹಿತವಾಗಿಯೂ ಅಲಿಪ್ತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೧೩.೩೧). ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳಾದ (ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿ) 'ಇದಂ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. 'ಇದಂ' (ಇದು) ಎಂದಿಗೂ 'ಅಹಂ' (ನಾನು) ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. 'ಇದು' (ದೇಹಾದಿ) 'ನಾನು' ಅಲ್ಲವಾದಾಗ, 'ಇದರಲ್ಲಿ' ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆ 'ನನ್ನದು' ಹೇಗೆ ಆಗಬಹುದು? ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಮತ್ತು 'ಆತ್ಮ' ಅವುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಅಲಿಪ್ತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕರ್ತೃವು 'ಆತ್ಮ' ಹೇಗೆ ಆಗಬಹುದು? ಈ ರೀತಿ ತನ್ನನ್ನು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವವನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಅವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲೂ 'ನೈವ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕರೋಮೀತಿ' (ಗೀತೆ ೫.೮) — "ನಾನು ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕನಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು, ಅಂದರೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಾಗಿದೆ.
೨. ನೋಡುವುದು-ಕೇಳುವುದು, ತಿನ್ನುವುದು-ಕುಡಿಯುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲವೂ 'ಕರ್ಮಗಳು'; ಮತ್ತು ನೋಡುವುದು-ಕೇಳುವುದು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ವಿಷಯಗಳು, ತಿನ್ನುವುದು-ಕುಡಿಯುವುದು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ 'ವಸ್ತುಗಳು'. ಈ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ನಾವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ (ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಬಾಯಿ ಇತ್ಯಾದಿ) ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುತ್ತೇವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು 'ಮನಸ್ಸಿನ' ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸನ್ನು 'ಬುದ್ಧಿಯ' ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಊಹಿಸಲಾದ 'ಅಹಂ' (ನಾನೆಂಬ ಭಾವನೆ) ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುತ್ತೇವೆ. ಈ 'ಅಹಂ' ಕೂಡ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ (ಚೈತನ್ಯದಿಂದ) ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿದೆ. ಆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವಪ್ರಕಾಶಕ ಮತ್ತು ಸರ್ವಾಧಾರವಾಗಿದೆ.
'ಅಹಂ'ನ ಆಚೆ ತನ್ನ ಸ್ವಸ್ವರೂಪವನ್ನು (ಚೈತನ್ಯವನ್ನು) ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು? ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ ಅವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಚ್ಚರವಾದ ಮೇಲೆ ಮನುಷ್ಯ "ನಾನು ಬಹಳ ಸುಖವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸಿದೆನು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಎಚ್ಚರವಾದ ನಂತರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸುಷುಪ್ತಿ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲೂ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, "ನಾನು ಬಹಳ ಸುಖವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸಿದೆನು; ನನಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿಯದು" ಎಂಬ ಸ್ಮರಣೆ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಸ್ಮರಣೆಯು ಅನುಭವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲೂ ಅಖಂಡವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ('ನಾನು ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ) ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಊಹಿಸಲಾದ 'ಅಹಂ'ನಿಂದಲೂ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಸ್ವರೂಪವನ್ನು ('ಇರುವಿಕೆ'ಯನ್ನು) ಅರಿತವರನ್ನು 'ತತ್ತ್ವವಿತ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನಮಗೆ ಅಪರಿವರ್ತನೀಯ ಪರಮಾತ್ಮನೊಡನೆ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವಾದ, ನಿತ್ಯವಾದ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಪರಿವರ್ತನಶೀಲ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಊಹಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಊಹಿತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾವು ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ನಾಶಪಡಿಸಿದರೆ ಅದನ್ನು 'ಜ್ಞಾನಯೋಗ' ಎಂದೂ; ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಾರ್ಥ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ಅದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರೆ ಅದನ್ನು 'ಕರ್ಮಯೋಗ' ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನಿನ ಸಂಬಂಧವು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ 'ಯೋಗ' (ಪರಮಾತ್ಮನೊಡನಿನ ನಿತ್ಯ ಸಂಬಂಧದ ಅನುಭವ) ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಕೇವಲ 'ಜ್ಞಾನ' ಮತ್ತು 'ಕರ್ಮ' ಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಪರಮಾತ್ಮನೊಡನಿನ ತನ್ನ ನಿತ್ಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವವನೇ 'ತತ್ತ್ವವಿತ್'.
**'ಗುಣಾಃ ಗುಣೇಷು ವರ್ತನ್ತೇ' — ಗುಣಗಳೇ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿವೆ:** ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸಹ 'ಗುಣಗಳು' ಎಂದೇ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಇವೇ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ವಿವೇಚನೆಯ ಅಭಾವದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ಈ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವುಗಳಿಂದ ನಡೆಯುವ ಕರ್ಮಗಳ ಕರ್ತೃವು ತಾನೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ 'ಸ್ವಸ್ವರೂಪ'ದಲ್ಲಿ (ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶ — ಚೈತನ್ಯ) ತನ್ನ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅನುಭವವಿದ್ದಾಗ, 'ನಾನು ಕರ್ತೃ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದೂ ಹುಟ್ಟಲೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ರೈಲು ಎಂಜಿನ್ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಎಳೆಯುವ ಶಕ್ತಿಯು ಎಂಜಿನ್ ಮತ್ತು ಚಾಲಕನ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಎಳೆಯುವ ಶಕ್ತಿಯು ಎಂಜಿನ್ನದೇ, ಆದರೆ ಚಾಲಕನ (ಮನುಷ್ಯನ) ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಿಂದಲೇ ಅದು ತನ್ನ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಬಲ್ಲದು. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ ಎಂಜಿನ್ಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಗಳಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚಾಲಕನ (ಮನುಷ್ಯನ) ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ದೇಹರೂಪದ ಎಂಜಿನ್ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗೆ ಬೇಕಾದ ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಎರಡೂ ಇವೆ. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ — ಈ ನಾಲ್ಕೂ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ (ಚೈತನ್ಯದಿಂದ) ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲು ಸಮರ್ಥವಾಗುತ್ತವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶದ (ಜ್ಞಾನದ) ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಬುದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಬುದ್ಧಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ದೇಹರೂಪದ ಎಂಜಿನ್ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯ, ದೇಹ — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಗುಣಗಳೇ, ಮತ್ತು ಇವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಅಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ನೀಡುವ 'ಆತ್ಮ' ಈ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಅಲಿಪ್ತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ, ಗುಣಗಳೇ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿವೆ.
ಮಹಾಪುರುಷರ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಜನರು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಮಹಾಪುರುಷನ ಮೂಲಕ ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ (ಲೋಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ) ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಆ ಮಹಾಪುರುಷನು "ಗುಣಗಳೇ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿವೆ" ಎಂದು ಅನುಭವಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಸಾಧಕನೂ ಸಹ ಹಾಗೆ ಭಾವಿಸಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಬಾರದು ಎಂದು.
**ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಗಹನಾಂಶ:**
ಒಂದೇ ವರ್ಗದ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕರ್ಷಣೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ — ಕಿವಿಯು ಶಬ್ದದ ಕಡೆಗೆ, ಚರ್ಮವು ಸ್ಪರ್ಶದ ಕಡೆಗೆ, ಕಣ್ಣು ರೂಪದ ಕಡೆಗೆ, ನಾಲಿಗೆ ರುಚಿಯ ಕಡೆಗೆ, ಮೂಗು ಗಂಧದ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಇಂದ್ರಿಯವು ಮತ್ತೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯದ ವಿಷಯದ ಕಡೆಗೆ ಎಂದೂ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಮೂಲ ಕಾರಣವು ಅವುಗಳ ಸಜಾತೀಯತೆಯೇ ಆಗಿದೆ.
ಆಕರ್ಷಣೆ, ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಪೂರೈಕೆ ಸಜಾತೀಯತೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಜಾತೀಯ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಪೂರೈಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಜಾತೀಯತೆಯಿಂದ ಆಕರ್ಷಣೆ, ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಪೂರೈಕೆ 'ಪ್ರಕೃತಿ'ಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿಜಾತೀಯವಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯ (ಜಡದ) ಪುರುಷನ (ಚೈತನ್ಯದ) ಕಡೆಗೆ ಇರುವಂತೆ ತೋರುವ ಆಕರ್ಷಣೆಯೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವಿಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಪುರುಷನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಪರಿವರ್ತನೀಯ, ನಿತ್ಯ, ಅಚಲ ಮತ್ತು ಏಕರಸನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಪುರುಷನು ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ — 'ಶರೀರಸ್ಥೋऽಪಿ ಕೌನ್ತೇಯ ನ ಕರೋತಿ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ'. ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಪುರುಷನು ಕಾರಣನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ ಅಭೇದವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ — 'ಪುರುಷಃ ಸುಖದುಃಖಾನಾಂ ಭೋಕ್ತೃತ್ವೇ ಹೇತುರುಚ್ಯತೇ' (ಗೀತೆ ೧೩.೨೦) ಮತ್ತು 'ಪುರುಷಃ ಪ್ರಕೃತಿಸ್ಥೋ ಹಿ ಭುಂಕ್ತೇ ಪ್ರಕೃತಿಜಾನ್ ಗುಣಾನ್' (ಗೀತೆ ೧೩.೨೧). ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು, ಕರ್ಮಸಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಣೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ ಅಭೇದವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡ ಪುರುಷನು "ನಾನು ಸುಖಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ", "ನಾನು ದುಃಖಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕಾರಣನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖವಾಗಿರುವ ಅನುಭವವು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ (ಜಡದಲ್ಲಿ) ಸಂಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ (ಜಡದ) ಇಲ್ಲದೆ ಪುರುಷನು (ಚೈತನ್ಯ) ಮಾತ್ರ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಸೇರಿದ ಬದಲಾವಣೆಯ ರೂಪದ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ವಿಕಾರವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಇದೆ. ಅದು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಜಡವಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅದು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಪುರುಷನಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೇಗೆ ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಭೋಕ್ತೃತ್ವವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ? ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು ಒಂದು 'ಭಾವ', 'ಕ್ರಿಯೆ' ಅಲ್ಲ.
ಪುರುಷನಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಅಥವಾ ಸಂಪರ್ಕಿಸದಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ; ಆದರೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಬದಲಾವಣೆ (ವಿಕಾರ) ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಪುರುಷನಿಗೆ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸ್ವಭಾವವಿದೆ, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸಹಜ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪುರುಷನು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ — 'ಕರ್ತಾಹಮಿತಿ ಮನ್ಯತೇ' (ಗೀತೆ ೩.೨೭).
ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು (ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಸಂಭವ) ಅದರ ಯಾವುದೇ ಅಸಮರ್ಥತೆ ಅಥವಾ ಕೊರತೆಯಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಇದು ಅದರ ಮಹತ್ವ. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕರಸ, ಏಕರೂಪ. ಬದಲಾವಣೆಯು ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಅಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಬರ್ಫಕ್ಕೆ ಬಿಸಿಯಾಗಿರುವ ಸ್ವಭಾವ ಅಥವಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಬದಲಾವಣೆಯ ರೂಪದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂಭವವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ವಭಾವ, ಪುರುಷನದಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವ ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅದಕ್ಕಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲದೆ ಇದೆ.
ಪುರುಷನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭಾಗವಾದ ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ (ಸಜಾತೀಯ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ) ಆಕರ್ಷಣೆ, ಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ 'ಗುಣಾಃ ಗುಣೇಷು ವರ್ತನ್ತೇ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡ ಪುರುಷನು (ಚೈತನ್ಯ) ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುಣಗಳೊಡನಿನ ಊಹಿತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ತಾತ್ತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಸಂಬಂಧದ ಕತ್ತರಿಕೆಯು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ (ಯಾವಾಗಲೂ) ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಊಹಿಸಲಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, "ಗುಣಗಳೇ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿವೆ" ಎಂಬ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಬೇಕು.
**'ಇತಿ ಮತ್ವಾ ನ ಸಜ್ಜತೇ' —** ಇಲ್ಲಿ 'ಮತ್ವಾ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು 'ತಿಳಿದು' ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ತತ್ತ್ವವಿತ್ ಮಹಾಪುರುಷನು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು (ಜಡ) ಮತ್ತು ಪುರುಷನನ್ನು (ಚೈತನ್ಯ) ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. 'ಮತ್ವಾ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ, ಭಗವಂತನು ಸಾಧಕರಿಗೂ ಸಹ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಬಾರದು ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೋ ಎಂಬಂತಿದೆ.
**ಒಂದು ವಿಶೇಷಾಂಶ:**
ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನಾ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಗುಣಗಳೊಡನೆ (ದೇಹಾದಿ) ಊಹಿಸಲಾದ ಅಭೇದವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ 'ಕರ್ಮಯೋಗಸ್ತು ಕಾಮಿನಾಮ್' (೧೧.೨೦.೭) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿಯೇ ಭಗವಂತನು ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ಕರ್ಮಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ — "ಕರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸದೆ ಮನುಷ್ಯನು ನ
★🔗
