**୩.୨୮** କିନ୍ତୁ, ହେ ମହାବାହୋ, ଯେଉଁ ମହାପୁରୁଷ ଗୁଣମାନଙ୍କର ବିଭାଗ ଓ କର୍ମମାନଙ୍କର ବିଭାଗର ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣନ୍ତି, ସେ ଏହି ଭାବନାରେ ଆସକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ "କେବଳ ଗୁଣମାନେ ଗୁଣମାନଙ୍କ ସହିତ ବ୍ୟବହାର କରୁଛନ୍ତି।"
**ଟୀକା:** ଏଠାରେ 'କିନ୍ତୁ' (ତୁ) ଶବ୍ଦ ପୂର୍ବ ଶ୍ଳୋକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ 'ଅହଙ୍କାର-ବିମୂଢ଼ାତ୍ମା' (ଅହଙ୍କାରରେ ମୋହିତ ଆତ୍ମା) ଠାରୁ 'ତତ୍ତ୍ୱବିତ୍' (ତତ୍ତ୍ୱଜ୍ଞ) ମହାପୁରୁଷଙ୍କୁ ପୃଥକ୍ ଓ ବିପରୀତ ଭାବେ ଦର୍ଶାଇବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି। ସତ୍ତ୍ୱ, ରଜଃ ଓ ତମଃ — ଏହି ତିନିଗୋଟି ଗୁଣ ପ୍ରକୃତିରୁ ଜାତ ହୋଇଛନ୍ତି। ଏହି ତିନି ଗୁଣଙ୍କର କ୍ରିୟା ଘଟୁଥିବାରୁ ସମଗ୍ର ସୃଷ୍ଟି ତ୍ରିଗୁଣାତ୍ମିକା (ତିନି ଗୁଣଯୁକ୍ତା)। ତେଣୁ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ପ୍ରାଣୀ, ବିଷୟ ଆଦି ସମସ୍ତ କେବଳ ଗୁଣସ୍ୱରୂପ। ଏହାକୁ 'ଗୁଣ-ବିଭାଗ' କୁହାଯାଏ। ଏମାନଙ୍କ (ଶରୀରାଦି) ଦ୍ୱାରା ସମ୍ପାଦିତ କର୍ମଗୁଡ଼ିକୁ 'କର୍ମ-ବିଭାଗ' କୁହାଯାଏ।
ଗୁଣ ଓ କର୍ମ ଅର୍ଥାତ୍ ବିଷୟ ଓ କ୍ରିୟା ସର୍ବଦା ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ। ବିଷୟମାନେ ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ବିନାଶର ଅଧୀନ, ଏବଂ କର୍ମମାନେ ଆରମ୍ଭ ଓ ଶେଷର ଅଧୀନ। ଏହାକୁ ଯଥାର୍ଥରେ ଅନୁଭବ କରିବା ହିଁ ଗୁଣ ଓ କର୍ମଙ୍କ ବିଭାଗର ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣିବା। ଚେତନ (ଆତ୍ମା)ରେ କର୍ମ କଦାପି ଘଟେ ନାହିଁ। ସେ ସର୍ବଦା ଅଲିପ୍ତ ଓ ଅବିକାରୀ ରହେ, ଅର୍ଥାତ୍ ତାହାର କୌଣସି ପାର୍ଥିବ ବିଷୟ ବା କର୍ମ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। ଏହାକୁ ଯଥାର୍ଥରେ ଅନୁଭବ କରିବା ହିଁ ଚେତନର ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣିବା।
ଯେତେବେଳେ ଏକ ଅଜ୍ଞ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ଗୁଣ ଓ କର୍ମଙ୍କ ବିଭାଗ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଅଙ୍ଗୀକାର କରେ, ସେ ବନ୍ଧନଗ୍ରସ୍ତ ହୁଏ। ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଏହି ବନ୍ଧନର ମୁଖ୍ୟ କାରଣ 'ଅଜ୍ଞାନ', କିନ୍ତୁ ସାଧକର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ 'ରାଗ' (ଆସକ୍ତି/ଇଚ୍ଛା) ମୁଖ୍ୟ କାରଣ। ରାଗ 'ଅବିବେକ'ରୁ (ବିବେକର ଅଭାବ) ଜାତ ହୁଏ। ଯେତେବେଳେ ବିବେକ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ରାଗ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ। ଏହି ବିବେକ ବିଶେଷ ଭାବେ ମନୁଷ୍ୟରେ ବିଦ୍ୟମାନ। ଏହି ବିବେକକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇ ଜାଗ୍ରତ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। ତେଣୁ ସାଧକଙ୍କୁ ଉଚିତ (ବିବେକ ଜାଗ୍ରତ କରି) ବିଶେଷ ଭାବେ କେବଳ ରାଗକୁ ନାଶ କରିବା ଉଚିତ।
ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ଏକ ସାଧକ ମଧ୍ୟ, ଯଦି ସେ ଗୁଣ (ବିଷୟ) ଓ କର୍ମ (କ୍ରିୟା) ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ଅଙ୍ଗୀକାର ନ କରେ, ସେ ମଧ୍ୟ ଗୁଣ ଓ କର୍ମଙ୍କ ବିଭାଗର ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣିପାରେ। କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ଗୁଣ ଓ କର୍ମଙ୍କ ବିଭାଗର ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣୁ ବା 'ଆତ୍ମା'ର (ଚେତନ ସ୍ୱଭାବ) ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣୁ, ଉଭୟର ଫଳ ସମାନ ହେବ।
**ଗୁଣ ଓ କର୍ମଙ୍କ ବିଭାଗର ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣିବାର ଉପାୟ:**
୧. ଶରୀରରେ ଅବସ୍ଥିତ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ଚେତନ ତତ୍ତ୍ୱ (ଆତ୍ମା) ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କର୍ମହୀନ ଓ ଅଲିପ୍ତ ରହେ (ଗୀତା ୧୩.୩୧)। ପ୍ରକୃତିର କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକ (ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦି) 'ଇଦମ୍' (ଏହି) ନାମରେ କଥିତ। 'ଇଦମ୍' (ଏହି) କଦାପି 'ଅହମ୍' (ମୁଁ) ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ 'ଏହି' (ଶରୀରାଦି) 'ମୁଁ' ନୁହେଁ, ତେବେ 'ଏହି'ରେ ଘଟୁଥିବା କର୍ମ କିପରି 'ମୋର' ହୋଇପାରିବ? ଅର୍ଥାତ୍ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦି ସମସ୍ତ ପ୍ରକୃତିର କାର୍ଯ୍ୟ, ଏବଂ 'ଆତ୍ମା' ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସମ୍ପର୍କିତ ଓ ଅଲିପ୍ତ। ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କରେ ଘଟୁଥିବା କର୍ମର କର୍ତ୍ତା କିପରି 'ଆତ୍ମା' ହୋଇପାରିବ? ଯେ ଏହିପରି ନିଜକୁ ବିଷୟ ଓ କର୍ମଠାରୁ ପୃଥକ୍ ଅନୁଭବ କରେ, ସେ ବନ୍ଧନରେ ପଡ଼େ ନାହିଁ। ସର୍ବାବସ୍ଥାରେ 'ନୈବ କିଞ୍ଚିତ୍ କରୋମୀତି' (ଗୀତା ୫.୮) — "ମୁଁ କିଛି ମଧ୍ୟ କରେ ନାହିଁ" — ଏହି ଭାବରେ ଅନୁଭବ କରିବା ହିଁ ନିଜକୁ କର୍ମଠାରୁ ପୃଥକ୍ ଜାଣିବା ବା ଅନୁଭବ କରିବା।
୨. ଦର୍ଶନ-ଶ୍ରବଣ, ଭୋଜନ-ପାନ ଆଦି ସମସ୍ତ 'କର୍ମ', ଏବଂ ଦର୍ଶନ-ଶ୍ରବଣାଦିର ବିଷୟ, ଭୋଜନ-ପାନାଦିର ସାମଗ୍ରୀ ସମସ୍ତ 'ବିଷୟ'। ଏହି କର୍ମ ଓ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ଆମେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ (ଚକ୍ଷୁ, କର୍ଣ୍ଣ, ମୁଖ ଆଦି) ମାଧ୍ୟମରେ ଜାଣୁ। ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ଆମେ 'ମନ' ମାଧ୍ୟମରେ ଜାଣୁ, ମନକୁ 'ବୁଦ୍ଧି' ମାଧ୍ୟମରେ ଜାଣୁ, ଏବଂ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଅଙ୍ଗୀକୃତ 'ଅହମ୍' (ଅହଂଭାବ) ମାଧ୍ୟମରେ ଜାଣୁ। ଏହି 'ଅହମ୍' ମଧ୍ୟ ଏକ ସାମାନ୍ୟ ଜ୍ୟୋତିଃ (ଚେତନା) ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକାଶିତ। ସେହି ସାମାନ୍ୟ ଜ୍ୟୋତିଃ ହିଁ ସର୍ବଜ୍ଞ, ସର୍ବପ୍ରକାଶକ ଓ ସର୍ବାଧାର।
'ଅହମ୍' ପରେ ନିଜ ସ୍ୱଭାବ (ଚେତନା)କୁ କିପରି ଜାଣିବେ? ସୁଷୁପ୍ତି ଅବସ୍ଥାରେ ବୁଦ୍ଧି ଅଜ୍ଞାନରେ ଲୀନ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ପ୍ରବୋଧ ପରେ ମନୁଷ୍ୟ କହେ, "ମୁଁ ବଡ଼ ଆନନ୍ଦରେ ଶୋଇଥିଲି।" ଏହିପରି ପ୍ରବୋଧ ପରେ ସମସ୍ତେ 'ମୁଁ ଅଛି' ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ଏହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ସୁଷୁପ୍ତି ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର ସତ୍ତା ବିଦ୍ୟମାନ ଥିଲା। ଯଦି ତାହା ନ ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ "ମୁଁ ବଡ଼ ଆନନ୍ଦରେ ଶୋଇଥିଲି; ମୁଁ କିଛି ଜାଣି ନଥିଲି" ଏହିପରି ସ୍ମୃତି ବା ଜ୍ଞାନ ନ ଥାଆନ୍ତା। ସ୍ମୃତି ଅନୁଭୂତିରୁ ଜାତ ହୁଏ। ତେଣୁ ସମସ୍ତେ ନିଜ ସତ୍ତାକୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅବସ୍ଥାରେ ଅଖଣ୍ଡିତ ଭାବେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। କୌଣସି ଅବସ୍ଥାରେ ନିଜର ଅଭାବ ('ମୁଁ ନାହିଁ' ଭାବ) ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଯେଉଁମାନେ ଅଙ୍ଗୀକୃତ 'ଅହମ୍' (ଅହଂଭାବ)ରୁ ମଧ୍ୟ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ କରି ନିଜ ସ୍ୱଭାବ ('ଅସ୍ତିତ୍ୱ')କୁ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ କରିଛନ୍ତି, ସେମାନେ 'ତତ୍ତ୍ୱବିତ୍' ନାମରେ କଥିତ।
ଆମର ଅବିକାରୀ ପରମାତ୍ମା ସହିତ ଏକ ସ୍ୱୟଂସିଦ୍ଧ, ଶାଶ୍ୱତ ସମ୍ପର୍କ ରହିଛି। ବିକାରୀ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ଆମର ସମ୍ପର୍କ ପ୍ରକୃତରେ ନାହିଁ; ଏହା କେବଳ ଅଙ୍ଗୀକୃତ। ଯଦି ଆମେ ଚିନ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକୃତି ସହିତ ଏହି ଅଙ୍ଗୀକୃତ ସମ୍ପର୍କକୁ ନଷ୍ଟ କରୁ, ତାହାକୁ 'ଜ୍ଞାନଯୋଗ' କୁହାଯାଏ; ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ନିମନ୍ତେ କର୍ମ ସମ୍ପାଦନ କରିବା ସମୟରେ ସେହି ସମ୍ପର୍କକୁ ନଷ୍ଟ କଲେ, ତାହାକୁ 'କର୍ମଯୋଗ' କୁହାଯାଏ। ପ୍ରକୃତି ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ ହେଲେ ହିଁ 'ଯୋଗ' (ପରମାତ୍ମା ସହିତ ଶାଶ୍ୱତ ସମ୍ପର୍କର ଅନୁଭୂତି) ଘଟେ; ନଚେତ୍ ଏହା କେବଳ 'ଜ୍ଞାନ' ଓ 'କର୍ମ' ମାତ୍ର। ତେଣୁ କେବଳ ସେ ବ୍ୟକ୍ତି, ଯିଏ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ କରି ପରମାତ୍ମା ସହିତ ନିଜର ଶାଶ୍ୱତ ସମ୍ପର୍କକୁ ଚିହ୍ନିଛନ୍ତି, ସେ ହିଁ ଏକ 'ତତ୍ତ୍ୱବିତ୍'।
**'ଗୁଣାଃ ଗୁଣେଷୁ ବର୍ତ୍ତନ୍ତେ':** ପ୍ରକୃତିର ଗୁଣମାନଙ୍କଠାରୁ ଜାତ ହୋଇଥିବାରୁ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦିକୁ ମଧ୍ୟ 'ଗୁଣ' କୁହାଯାଏ, ଏବଂ ସମସ୍ତ କର୍ମ ଏମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ହିଁ ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ। ବିବେକର ଅଭାବ ଯୋଗୁଁ ଅଜ୍ଞ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ଗୁଣମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଅଙ୍ଗୀକାର କରି ସେମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସମ୍ପାଦିତ କର୍ମର କର୍ତ୍ତା ନିଜେ ବୋଲି ମନେ କରେ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ 'ଆତ୍ମା'ରେ (ସାମାନ୍ୟ ଜ୍ୟୋତିଃ—ଚେତନା) ନିଜର ସ୍ୱୟଂସିଦ୍ଧ ଅବସ୍ଥାର ଅନୁଭୂତି ହୁଏ, 'ମୁଁ କର୍ତ୍ତା' ଭାବନା କଦାପି ଉଦିତ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ।
ଏକ ରେଳ ଇଞ୍ଜିନ ଚଳେ, ଅର୍ଥାତ୍ ତାହାରେ କ୍ରିୟା ଘଟେ; କିନ୍ତୁ ଟାଣିବାର ଶକ୍ତି ଇଞ୍ଜିନ ଓ ଚାଳକର ସମନ୍ୱୟରୁ ଆସେ। ପ୍ରକୃତରେ ଟାଣିବାର ଶକ୍ତି ଇଞ୍ଜିନର ହିଁ, କିନ୍ତୁ ଚାଳକ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହେଲେ ହିଁ ସେ ନିଜ ଗନ୍ତବ୍ୟସ୍ଥଳରେ ପହଞ୍ଚିପାରେ। କାରଣ ଇଞ୍ଜିନର ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ ବା ବୁଦ୍ଧି ନାହିଁ, ତେଣୁ ତାହାକୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ସମ୍ପନ୍ନ ଜଣେ ଚାଳକ (ମନୁଷ୍ୟ) ଆବଶ୍ୟକ। କିନ୍ତୁ ମନୁଷ୍ୟର ଶରୀରରୂପୀ ଇଞ୍ଜିନ ଓ ପରିଚାଳନା ନିମନ୍ତେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଉଭୟ ରହିଛି। ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି — ଏହି ଚାରି ପ୍ରକାର ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟ ଏକ ସାମାନ୍ୟ ଜ୍ୟୋତିଃ (ଚେତନା)ଠାରୁ ସତ୍ତା ଓ ଚେତନା ପାଇ କର୍ମ ସମ୍ପାଦନ କ୍ଷମ ହୁଅନ୍ତି। ସାମାନ୍ୟ ଜ୍ୟୋତିଃର (ଜ୍ଞାନର) ପ୍ରତିବିମ୍ବ ବୁଦ୍ଧି ଉପରେ ପଡ଼େ, ମନ ବୁଦ୍ଧିର ଜ୍ଞାନକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ମନର ଜ୍ଞାନକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ, ତା'ପରେ ଶରୀରରୂପୀ ଇଞ୍ଜିନ ପରିଚାଳିତ ହୁଏ। ବୁଦ୍ଧି, ମନ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ଶରୀର — ଏସବୁ ଗୁଣ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ଯେ ପ୍ରକାଶିତ କରେ ଅର୍ଥାତ୍ ସତ୍ତା ଓ ଚେତନା ପ୍ରଦାନ କରେ, ସେ 'ଆତ୍ମା' ଏହି ଗୁଣମାନଙ୍କଠାରୁ ଅସମ୍ପର୍କିତ ଓ ଅଲିପ୍ତ ରହେ। ତେଣୁ ପ୍ରକୃତରେ ଗୁଣମାନେ ହିଁ ଗୁଣମାନଙ୍କ ସହିତ ବ୍ୟବହାର କରୁଛନ୍ତି।
ଲୋକମାନେ ମହାପୁରୁଷମାନଙ୍କ ଆଚରଣର ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି। ତେଣୁ ଭଗବାନ୍ ଏକ ଜ୍ଞାନୀ ମହାପୁରୁଷଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଲୋକସଂଗ୍ରହ କିପରି ସମ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ତାହା ବର୍ଣ୍ଣନା କରି କହୁଛନ୍ତି ଯେ, ଯେପରି ସେ ମହାପୁରୁଷ "ଗୁଣମାନେ ହିଁ ଗୁଣମାନଙ୍କ ସହିତ ବ୍ୟବହାର କରୁଛନ୍ତି" ଏହି ଅନୁଭୂତି କରି ସେମାନଙ୍କଠାରେ ଆସକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ, ସେହିପରି ସାଧକଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ସେହିଭାବେ ଚିନ୍ତା କରି ଆସକ୍ତ ନ ହେବା ଉଚିତ।
**ପ୍ରକୃତି ଓ ପୁରୁଷ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏକ ଗଭୀର ତଥ୍ୟ:**
ଆକର୍ଷଣ ସର୍ବଦା ସମଜାତୀୟ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଘଟେ; ଯଥା— କର୍ଣ୍ଣ ଶବ୍ଦ ପ୍ରତି, ତ୍ୱକ୍ ସ୍ପର୍ଶ ପ୍ରତି, ଚକ୍ଷୁ ରୂପ ପ୍ରତି, ଜିହ୍ୱା ରସ ପ୍ରତି, ଏବଂ ନାସିକା ଗନ୍ଧ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ। ଏହିପରି ପଞ୍ଚେନ୍ଦ୍ରିୟ କେବଳ ନିଜ ନିଜ ବିଷୟ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ। ଗୋଟିଏ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଅନ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ବିଷୟ ପ୍ରତି କଦାପି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍ ଗୋଟିଏ ବସ୍ତୁର ଅନ୍ୟ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣର ମୂଳ କାରଣ ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କର ସଜାତୀୟତା।
ଆକର୍ଷଣ, ଅଭିନିବେଶ ଓ ଅଭିନିବେଶର ସିଦ୍ଧି କେବଳ ସଜାତୀୟତାରେ ଘଟେ। ବିଜାତୀୟ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଆକର୍ଷଣ, ଅଭିନିବେଶ ବା ଅଭିନିବେଶର ସିଦ୍ଧି ନାହିଁ। ତେଣୁ ଆକର୍ଷଣ, ଅଭିନିବେଶ ଓ ଅଭିନିବେଶର ସିଦ୍ଧି ସଜାତୀୟତା ଯୋଗୁଁ କେବଳ 'ପ୍ରକୃତି'ରେ ଘଟେ; କିନ୍ତୁ ବିଜାତୀୟ ପ୍ରକୃତି (ଜଡ଼)ର ପୁରୁଷ (ଚେତନ) ପ୍ରତି ଯେଉଁ ଆକର୍ଷଣ ଦେଖାଯାଏ, ତାହା ମଧ୍ୟ ପ୍ରକୃତରେ ପ୍ରକୃତିର ଏକ ଅଂଶର ପ୍ରକୃତି ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ ମାତ୍ର। କରିବା ଓ ଭୋଗିବାର କ୍ରିୟା କେବଳ ପ୍ରକୃତିରେ, ପୁରୁଷରେ ନୁହେଁ। ପୁରୁଷ ସର୍ବଦା ଅବିକାରୀ, ନିତ୍ୟ, ଅପରିବର୍ତ୍ତନୀୟ ଓ ଏକରସ ରହେ।
ତ୍ରୟୋଦଶ ଅଧ୍ୟାୟର ଏକତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ୍ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଶରୀରରେ ଅବସ୍ଥିତ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ପୁରୁଷ ପ୍ରକୃତରେ କିଛି କରେ ନାହିଁ ବା ଲିପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ — 'ଶରୀରସ୍ଥୋଽପି କୌନ୍ତେୟ ନ କରୋତି ନ ଲିପ୍ୟତେ'। ପ୍ରକୃତିରେ ଅବସ୍ଥିତ ହୋଇଥିବାରୁ ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ଅଭେଦତା ଅଙ୍ଗୀକାର କରିବା ଯୋଗୁଁ ପୁରୁଷ ସୁଖ-ଦୁଃଖମାନଙ୍କର ଭୋକ୍ତୃତ୍ୱରେ ହେତୁ ବୋଲି କଥିତ — 'ପୁରୁଷଃ ସୁଖଦୁଃଖାନାଂ ଭୋକ୍ତୃତ୍ୱେ ହେତୁରୁଚ୍ୟତେ' (ଗୀତା ୧୩.୨୦) ଏବଂ 'ପୁରୁଷଃ ପ୍ରକୃତିସ୍ଥୋ ହି ଭୁଙ୍କ୍ତେ ପ୍ରକୃତିଜାନ୍ ଗୁଣାନ୍' (ଗୀତା ୧୩.୨୧)। ଅର୍ଥାତ୍ ସମସ୍ତ କର୍ମ, କର୍ମସିଦ୍ଧି ଓ ଆକର୍ଷଣ କେବଳ ପ୍ରକୃତିରେ ଘଟୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ପ୍ରକୃତି ସହିତ ଅଭେଦତା ଯୋଗୁଁ ପୁର
★🔗
