**3.28** Der große Mensch jedoch, o Starkarmiger, der das Wesen der Einteilungen der Gunas und der Handlungen kennt, heftet sich nicht daran, in dem Gedanken: »Die Gunas allein wirken mit den Gunas.«
**Kommentar:** Das Wort ‚jedoch‘ (tu) wird hier verwendet, um den ‚tattvavit‘ (den Wesenskundigen), den großen Menschen, vom ‚ahankara-vimudhatma‘ (dem vom Ich-Wahn verwirrten Menschen) des vorherigen Verses abzugrenzen und zu kontrastieren. Sattva, Rajas und Tamas – diese drei Gunas sind aus der Prakriti (Urnatur) geboren. Da das Wirken dieser drei Gunas stattfindet, ist die gesamte Schöpfung trigunatmika (von den drei Gunas durchdrungen). Daher sind Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Wesen, Objekte usw. alles nichts anderes als Gunas. Dies wird ‚guna-vibhaga‘ (die Einteilung/Klassifikation der Gunas) genannt. Die von diesen (Körper usw.) ausgeführten Handlungen werden ‚karma-vibhaga‘ (die Einteilung/Klassifikation der Handlungen) genannt.
Gunas und Karmas, d.h. Objekte und Handlungen, unterliegen ständigem Wandel. Objekte sind Geburt und Zerstörung unterworfen, und Handlungen sind Beginn und Ende unterworfen. Dies genau zu erfahren, bedeutet, die Einteilungen der Gunas und Karmas im Wesen zu kennen. Im Bewussten (Selbst) findet niemals Handlung statt. Es bleibt immer unberührt und unveränderlich, das heißt, es hat keinerlei Beziehung zu irgendeinem materiellen Objekt oder einer Handlung. Dies genau zu erfahren, bedeutet, das Bewusste im Wesen zu kennen.
Wenn ein unwissender Mensch eine Beziehung zu diesen Einteilungen der Gunas und Karmas annimmt, wird er gebunden. Aus der Sicht der Schrift ist die Hauptursache dieser Bindung ‚Unwissenheit‘, aber aus der Sicht des Suchers (Sadhaka) ist ‚raga‘ (Anhaftung/Begierde) die Hauptursache. Raga entsteht aus ‚aviveka‘ (mangelnder Unterscheidungskraft). Wenn viveka (Unterscheidungskraft) erwacht, wird raga zerstört. Diese viveka ist besonders im Menschen vorhanden. Es bedarf nur des Erweckens dieser viveka, indem man ihr Bedeutung beimisst. Daher sollte der Sucher (durch das Erwecken von viveka) insbesondere allein den raga ausrotten.
Selbst ein Sucher, der das Wesen erkennen möchte, wenn er keinerlei Beziehung zu den Gunas (Objekten) und Karmas (Handlungen) annimmt, gelangt ebenfalls dazu, die Einteilungen der Gunas und Karmas im Wesen zu kennen. Ob man die Einteilungen der Gunas und Karmas im Wesen kennt oder das ‚Selbst‘ (die bewusste Natur) im Wesen kennt, das Ergebnis beider wird dasselbe sein.
**Das Mittel, die Einteilungen der Gunas und Karmas im Wesen zu erkennen:**
1. Während es im Körper weilt, bleibt das Bewusste Prinzip (Selbst) völlig handlungslos und unberührt (Gita 13.31). Die Wirkungen der Prakriti (Körper, Sinne, Geist, Intellekt usw.) werden ‚idam‘ (dies) genannt. ‚Idam‘ (dies) wird niemals zu ‚aham‘ (Ich). Wenn ‚dies‘ (Körper usw.) nicht ‚Ich‘ ist, wie kann dann die in ‚diesem‘ stattfindende Handlung ‚meine‘ sein? Die Bedeutung ist, dass Körper, Sinne, Geist, Intellekt usw. alles Wirkungen der Prakriti sind und das ‚Selbst‘ völlig unbezogen und unberührt zu ihnen steht. Wie kann also das ‚Selbst‘ der Handelnde der in ihnen stattfindenden Handlungen sein? Wer sich selbst so als getrennt von Objekten und Handlungen erfährt, fällt nicht in Bindung. In allen Zuständen ‚naiva kiñcit karomīti‘ (Gita 5.8) zu erfahren – »Ich tue überhaupt nichts« – bedeutet, sich selbst als getrennt von Handlungen zu kennen, d.h. zu erfahren.
2. Sehen-Hören, Essen-Trinken usw. sind alles ‚Handlungen‘, und die Objekte des Sehens-Hörens usw., die Materialien zum Essen-Trinken usw. sind alles ‚Objekte‘. Wir kennen diese Handlungen und Objekte durch die Sinne (Augen, Ohren, Mund usw.). Wir kennen die Sinne durch den ‚Geist‘, den Geist durch den ‚Intellekt‘ und den Intellekt durch das angenommene ‚aham‘ (Ichheit). Dieses ‚aham‘ wird ebenfalls von einem allgemeinen Licht (Bewusstsein) erleuchtet. Jenes allgemeine Licht allein ist der Kenner von allem, der Erleuchter von allem und das Substrat von allem.
Wie erkennt man seine eigene Natur (Bewusstsein) jenseits des ‚aham‘? Obwohl im Tiefschlaf der Intellekt in der Unwissenheit aufgeht, sagt dennoch ein Mensch beim Erwachen: »Ich habe sehr glücklich geschlafen.« So erfährt jeder nach dem Erwachen ‚Ich bin‘. Dies beweist, dass selbst im Zustand des Tiefschlafs die eigene Existenz anwesend war. Wäre dies nicht so, gäbe es keine Erinnerung oder kein Wissen wie »Ich habe sehr glücklich geschlafen; ich wusste nichts.« Erinnerung entsteht aus Erfahrung. Daher erfährt jeder seine eigene Existenz ununterbrochen in jedem Zustand. In keinem Zustand erfährt man seine eigene Abwesenheit (das Gefühl ‚Ich bin nicht‘). Diejenigen, die sogar die Verbindung zum angenommenen ‚aham‘ (Ichheit) durchtrennt und ihre eigene Natur (‚Istheit‘) verwirklicht haben, werden ‚tattvavit‘ (Wesenskundige) genannt.
Wir haben eine selbst-evidente, ewige Beziehung zum unveränderlichen Höchsten Selbst. Mit der veränderlichen Prakriti besteht unsere Beziehung nicht wirklich; sie ist lediglich angenommen. Wenn wir diese angenommene Beziehung zur Prakriti durch Kontemplation zerstören, nennt man das ‚Jnanayoga‘; und wenn wir dieselbe Beziehung zerstören, während wir Handlungen zum Wohle anderer ausführen, nennt man das ‚Karmayoga‘. Nur wenn die Beziehung zur Prakriti durchtrennt ist, findet ‚Yoga‘ (die Erfahrung der ewigen Beziehung zum Höchsten Selbst) statt; andernfalls ist es lediglich ‚jnana‘ und ‚karma‘. Daher ist nur derjenige ein ‚tattvavit‘, der, nachdem er die Verbindung zur Prakriti durchtrennt hat, seine ewige Beziehung zum Höchsten Selbst erkennt.
**‚Die Gunas wirken mit den Gunas‘:** Da sie aus den Gunas der Prakriti geboren sind, werden auch Körper, Sinne, Geist, Intellekt usw. ‚Gunas‘ genannt, und alle Handlungen werden von diesen allein ausgeführt. Aufgrund mangelnder Unterscheidungskraft hält der unwissende Mensch, der eine Beziehung zu diesen Gunas annimmt, sich selbst für den Handelnden der von ihnen ausgeführten Handlungen. Wenn jedoch die Erfahrung des eigenen selbst-evidenten Zustands im ‚Selbst‘ (dem allgemeinen Licht – Bewusstsein) da ist, kann das Gefühl ‚Ich bin der Handelnde‘ überhaupt nicht entstehen.
Eine Zuglokomotive bewegt sich, d.h., in ihr findet Handlung statt; aber die Zugkraft kommt aus der Kombination von Lokomotive und Lokführer. Wahrhaftig ist die Zugkraft allein die der Lokomotive, aber sie kann ihr Ziel nur erreichen, wenn sie vom Lokführer bedient wird. Der Grund ist, dass die Lokomotive keine Sinne, keinen Geist und keinen Intellekt hat, also einen Lokführer (einen Menschen) benötigt, der Sinne, Geist und Intellekt besitzt. Ein Mensch jedoch besitzt sowohl den körperlichen Lokomotiventeil als auch die Sinne, den Geist und den Intellekt zur Bedienung. Körper, Sinne, Geist, Intellekt – alle vier werden, obwohl sie Existenz und Belebung von einem allgemeinen Licht (Bewusstsein) erhalten, handlungsfähig. Das Spiegelbild des allgemeinen Lichts (Wissen) fällt auf den Intellekt, der Geist erfasst das Wissen des Intellekts, die Sinne erfassen das Wissen des Geistes, und dann wird der körperliche Lokomotiventeil bedient. Intellekt, Geist, Sinne, Körper – all diese sind Gunas, und das ‚Selbst‘, das sie erleuchtet, d.h. ihnen Existenz und Belebung gibt, bleibt unbezogen und unberührt von diesen Gunas. Daher wirken in Wahrheit die Gunas allein mit den Gunas.
Die Menschen folgen dem Verhalten großer Personen. Daher sagt der Herr, indem er beschreibt, wie lokasangraha (Führung der Welt) durch einen weisen großen Menschen vollbracht wird, dass, so wie jener große Mensch, der erfährt, dass »die Gunas allein mit den Gunas wirken«, sich nicht an sie heftet, in derselben Weise auch der Sucher ebenso denken und sich nicht anheften sollte.
**Ein tiefgründiger Punkt bezüglich der Beziehung zwischen Prakriti und Purusha:**
Anziehung findet immer zwischen Dingen derselben Klasse statt; zum Beispiel – Ohren werden von Klang angezogen, Haut von Berührung, Augen von Form, Zunge von Geschmack und Nase von Geruch. So werden die fünf Sinne nur von ihren jeweiligen Objekten angezogen. Ein Sinn wird niemals vom Objekt eines anderen Sinnes angezogen. Die Bedeutung ist, dass die grundlegende Ursache der Anziehung eines Dinges zu einem anderen ihre Gleichartigkeit ist.
Anziehung, Neigung und die Erfüllung der Neigung finden nur in Gleichartigkeit statt. Zwischen ungleichartigen Dingen gibt es weder Anziehung noch Neigung noch Erfüllung der Neigung. Daher finden Anziehung, Neigung und die Erfüllung der Neigung aufgrund von Gleichartigkeit nur in der ‚Prakriti‘ statt; aber die Anziehung der ungleichartigen Prakriti (des Unbewussten), die gegenüber dem Purusha (Bewusstsein) zu existieren scheint, ist in Wirklichkeit ebenfalls nur ein Teil der Prakriti, der von Prakriti angezogen wird. Das Handeln des Tuns und Erfahrens ist nur in der Prakriti, nicht im Purusha. Purusha bleibt immer unveränderlich, ewig, unwandelbar und von einem Geschmack.
Im einunddreißigsten Vers des dreizehnten Kapitels hat der Herr gesagt, dass Purusha, obwohl im Körper weilend, wahrhaftig weder etwas tut noch befleckt wird – ‚śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate‘. Purusha wird nur aufgrund des Situiertseins in der Prakriti, d.h. aufgrund der Identifikation mit der Prakriti, als Ursache im Erfahren von Freuden und Schmerzen bezeichnet – ‚puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate‘ (Gita 13.20) und ‚puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān‘ (Gita 13.21). Die Bedeutung ist, dass, obwohl alle Handlungen, das Vollbringen von Handlungen und Anziehung nur in der Prakriti stattfinden, dennoch Purusha aufgrund der Identifikation mit der Prakriti, in dem Gedanken »Ich bin glücklich«, »Ich bin betrübt«, zur Ursache im Erfahren wird. Der Grund ist, dass die Erfahrung, glücklich oder betrübt zu sein, nicht in der Prakriti (dem Unbewussten) stattfinden kann, und ohne Prakriti (das Unbewusste) kann Purusha (Bewusstsein) allein nicht zum Erfahrenden von Freude und Schmerz werden.
Im Purusha gibt es keine Handlung oder Veränderung in der Form des Wandels, der der Prakriti angehört, aber es hat sicherlich die Fähigkeit, eine Beziehung anzunehmen oder nicht anzunehmen. Es ist nicht unbewusst wie ein Stein; im Gegenteil, es ist von der Natur des Bewusstseins. Wenn Purusha nicht die Fähigkeit hätte, eine Beziehung anzunehmen oder nicht anzunehmen, wie würde es dann eine Beziehung zur Prakriti annehmen? Wie würde es die Handlung der Prakriti in sich selbst annehmen, indem es eine Beziehung zur Prakriti annimmt? Und wie würde es Handelndenschaft und Erfahrendenschaft in sich selbst akzeptieren? Das Annehmen oder Nicht-Annehmen einer Beziehung ist ein ‚Gefühl‘ (bhava), keine ‚Handlung‘.
Purusha hat die Fähigkeit, eine Beziehung zu knüpfen oder nicht zu knüpfen, aber es hat nicht die Fähigkeit, Handlung auszuführen. Die Fähigkeit, Handlung auszuführen, existiert nur in dem, worin Wandel (Veränderung) ist. Purusha hat nicht die Natur des Wandels, wohingegen Prakriti die Natur des Wandels hat, das heißt, Aktivität ist natürlich in der Prakriti. Daher nimmt Purusha erst beim Knüpfen einer Beziehung zur Prakriti Handlung in sich selbst an – ‚kartāham iti manyate‘ (Gita 3.27).
Im Purusha findet kein Wandel statt; dies (das Nicht-Stattfinden von Wandel) ist keine Unfähigkeit oder Mangel in ihm; im Gegenteil, es ist seine Größe. Es ist immer von einem Geschmack, einer Form. Wandel ist einfach nicht seine Natur; so wie Eis nicht die Natur oder Fähigkeit hat, heiß zu sein. Das Stattfinden von Handlung in der Form des Wandels ist die Natur der Prakriti, nicht des Purusha. Es hat jedoch die volle Fähigkeit, Kraft und Freiheit, keine Beziehung zur Prakriti anzunehmen; denn in Wirklichkeit besteht von vornherein keine Beziehung zur Prakriti.
Wenn Purusha den Teil der Prakriti, den Körper, als seine eigene Natur betrachtet, dann finden in diesem Teil der Prakriti (der gleichartigen Prakriti) Anziehung, Handlungen und das Erlangen ihrer Früchte statt. Dies wird hier durch die Worte ‚guṇāḥ guṇeṣhu vartante‘ angedeutet. Indem es seine Existenz in den Gunas annimmt, erfährt Purusha (Bewusstsein) fortwährend Glück und Kummer. In Wirklichkeit haben Freude und Schmerz keine separate Existenz. Daher betont der Herr insbesondere, die angenommene Beziehung zu den Gunas zu durchtrennen.
Aus der Wesenssicht existiert die Durchtrennung der Beziehung bereits von vorher (immer). Nur aus Irrtum wurde eine Beziehung angenommen. Daher muss man die angenommene Beziehung ablehnen und nur die Wirklichkeit erkennen, dass »die Gunas allein mit den Gunas wirken«.
**‚iti matvā na sajjate‘** – Hier wird das Wort ‚matvā‘ im Sinne von ‚erkennen‘ verwendet. Der tattvavit, der große Mensch, erkennt Prakriti (das Unbewusste) und Purusha (Bewusstsein) als von Natur aus getrennt. Daher heftet er sich nicht an die aus der Prakriti geborenen Gunas. Indem der Herr das Wort ‚matvā‘ verwendet, weist er die Sucher gleichsam an, dass auch sie die aus der Prakriti geborenen Gunas als getrennt betrachten und sich nicht an sie heften sollen.
**Ein besonderer Punkt:**
Es gibt keine Einheitlichkeit in den spirituellen Übungsmethoden des Karmayogi und des Sankhyayogi. Der Karmayogi strebt danach, die angenommene Einheit mit den Gunas (Körper usw.) zu zerstören, daher heißt es im Srimad Bhagavatam, ‚karmayogas tu kāminām‘ (11.20.7). Aus diesem Grund hat der Herr auch insbesondere für den Karmayogi die Notwendigkeit betont, Handlung auszuführen; zum Beispiel – »Ohne sich in Handlung zu engagieren, erlangt der Mensch Nichthandeln nicht« (Gita 3.4); »Für den kontemplativen Menschen, der danach strebt, zum Yoga aufzusteigen, wird Handlung als das Mittel bezeichnet« (Gita 6.3). Der Karmayogi führt Handlungen aus, aber nicht für sich selbst; im Gegenteil, er führt sie nur zum Wohle anderer aus; daher wird er nicht zum Erfahrenden jener Handlungen. Indem er nicht zum Erfahrenden wird, d.h. durch die Zerstörung der Erfahrendenschaft, wird die Handelndenschaft automatisch zerstört. Die Bedeutung ist, dass die Handelndenschaft in der Handelndenschaft nur für die Frucht da ist. Wenn es kein Ziel für die Frucht gibt, bleibt Handelndenschaft nicht bestehen. Daher wird in Wirklichkeit auch der Karmayogi nicht zum Handelnden.
Beim Sankhyayogi ist Unterscheidungskraft-Kontemplation vorherrschend. In dem Wissen, dass »die aus der Prakriti geborenen Gunas allein mit den Gunas wirken«, hält er sich nicht für den Handelnden jener Handlungen. Der Herr wird genau diesen Punkt weiter im neunundzwanzigsten Vers des dreizehnten Kapitels darlegen: »Wer sieht, dass alle Handlungen in jeder Weise von der Prakriti allein ausgeführt werden, und das ‚Selbst‘ als den Nichthandelnden sieht, der allein sieht wahrhaftig.« So zerstört der Sankhyayogi die Handelndenschaft. Wenn die Handelndenschaft zerstört ist, wird die Erfahrendenschaft automatisch zerstört.
Von Beginn des dritten Kapitels an hat der Herr durch viele Beispiele und Blickwinkel betont, Handlung auszuführen; zum Beispiel – große Personen wie Janaka erlangten ebenfalls höchste Vollkommenheit durch das Ausführen von Handlung in Begierdelosigkeit (3.20); »Auch ich führe Handlung aus« (3.22); »Der weise große Mensch führt ebenfalls wie der Unwissende Handlung aus, um der lokasangraha willen« (3.25-26). Dies beweist, dass aus jedem Blickwinkel allein das Ausführen von Handlung förderlich ist.
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