그러나 오 강한 팔을 가진 아르주나여! 성질과 기능의 분할에 관한 진리를 아는 지혜로운 자는 '성질들이 성질들 안에서 움직인다' (행위에 있어서) 는 것을 알고 집착하지 않느니라.

단어 의미: 타트바비트 - 진리를 아는 자, 투 - 그러나, 마하바호 - 오 강력한 아르주나여, 구나카르마비바가요 - 성질과 기능의 구분에 대하여, 구나 - 성질(감각의 형태), 구네슈 - 성질들 사이에서(대상들의 형태), 바르탄테 - 존재한다, 이티 - 이렇게, 마트바 - 알고, 나 - 아니다, 사자테 - 집착한다. 해설: 자아가 세 가지 구나와 행위로부터 완전히 별개라는 진리를 아는 자는 행위에 집착하지 않습니다. 구나의 분류와 그 기능을 아는 자는 감각으로서의 성질이 대상으로서의 성질들 사이에서 움직인다는 것을 이해합니다. 그러므로 그는 행위에 집착하지 않습니다. 그는 '나는 아카르타이다' - 나는 행위자가 아니라는 것을 압니다.

**3.28** 그러나, 오 강력한 팔을 지닌 자여, 본질(眞實)을 아는 위대한 사람은, 삼성(三性, 구나)의 분별과 행위(카르마)의 분별의 실체를 알고, '구나들만이 구나들과 상호작용할 뿐이다'라고 생각하여 집착하지 않느니라. **해설:** 여기서 '그러나'(tu)라는 말은, 앞 절에서 설명한 '아한카라(자아의식)에 미혹된 자'(ahankara-vimudhatma)와 구별하고 대비시키기 위해 '본질을 아는 자'(타트바비트, tattvavit)인 위대한 사람을 가리키는 데 사용되었습니다. 사트바, 라자스, 타마스—이 세 가지 구나는 프라크리티(자연, 원질)로부터 태어났습니다. 이 세 구나의 활동이 일어나고 있기 때문에, 온갖 창조물은 삼구나(三性)로 이루어져 있습니다. 그러므로 몸, 감각, 마음, 지성, 존재자, 대상 등 모든 것은 구나 외에 다른 것이 아닙니다. 이를 '구나-비바가'(구나의 분류)라고 합니다. 이들(몸 등)에 의해 수행되는 행위들을 '카르마-비바가'(행위의 분류)라고 합니다. 구나와 카르마, 즉 대상과 행위는 끊임없이 변화합니다. 대상은 생멸(生滅)의 대상이고, 행위는 시작과 끝의 대상입니다. 이를 정확히 체험하는 것이 구나와 카르마의 분별을 본질적으로 아는 것입니다. 의식(자아, 푸루샤) 안에서는 행위가 결코 일어나지 않습니다. 그것은 항상 무관계하고 불변하며, 즉 어떤 물질적 대상이나 행위와도 아무런 관계가 없습니다. 이를 정확히 체험하는 것이 의식을 본질적으로 아는 것입니다. 무지한 자가 이 구나와 카르마의 분별과 관계를 맺는다고 가정할 때, 그는 속박됩니다. 성전의 관점에서 볼 때, 이 속박의 주된 원인은 '무지'(아비디아)이지만, 구도자(사다카)의 관점에서 볼 때는 '라가'(애착/욕망)가 주된 원인입니다. 라가는 '아비베카'(분별력의 부재)에서 생깁니다. 비베카(분별력)가 깨어나면 라가는 소멸됩니다. 이 비베카는 특히 인간에게 존재합니다. 필요한 것은 이 비베카에 중요성을 부여하여 깨우치는 것뿐입니다. 그러므로 구도자는 (비베카를 깨워) 특히 라가만을 근절해야 합니다. 본질을 알고자 하는 구도자라 할지라도, 만약 그가 구나(대상)와 카르마(행위)와 어떤 관계도 맺지 않는다고 가정한다면, 그 역시 구나와 카르마의 분별을 본질적으로 알게 됩니다. 구나와 카르마의 분별을 본질적으로 아는 것과, '자아'(의식의 본성)를 본질적으로 아는 것, 이 둘의 결과는 동일할 것입니다. **구나와 카르마의 분별을 본질적으로 아는 방법:** 1. 몸에 머물면서도 의식 원리(자아)는 완전히 무행위(無行爲)이고 무관계(無關係)로 남아 있습니다(기타 13.31). 프라크리티의 산물들(몸, 감각, 마음, 지성 등)은 '이것'(이다므, idam)이라고 불립니다. '이것'(이다므)은 결코 '나'(아함, aham)가 되지 않습니다. '이것'(몸 등)이 '나'가 아닐 때, '이것' 안에서 일어나는 행위가 어떻게 '내 것'이 될 수 있겠습니까? 몸, 감각, 마음, 지성 등은 모두 프라크리티의 산물이며, '자아'는 그것들과 완전히 무관계하고 무관착이라는 뜻입니다. 그러므로 '자아'가 어떻게 그것들 안에서 일어나는 행위의 행위자가 될 수 있겠습니까? 이와 같이 자신을 대상과 행위로부터 분리된 것으로 체험하는 자는 속박에 빠지지 않습니다. 모든 상태에서 '나는 아무것도 하지 않는다'(나이바 킨찟 카로미티, Gita 5.8)고 체험하는 것이 행위로부터 분리된 자신을 아는, 즉 체험하는 것입니다. 2. 보기-듣기, 먹기-마시기 등은 모두 '행위'이며, 보기-듣기 등의 대상, 먹기-마시기 등의 재료는 모두 '대상'입니다. 우리는 이러한 행위와 대상을 감각(눈, 귀, 입 등)을 통해 압니다. 우리는 감각을 '마음'을 통해 알고, 마음을 '지성'을 통해 알며, 지성을 가정된 '나'(아함, 아한카라)를 통해 압니다. 이 '아함' 또한 일반적인 빛(의식)에 의해 비춰집니다. 그 일반적인 빛만이 모든 것의 인식자요, 모든 것의 비추는 자요, 모든 것의 토대입니다. '아함'을 넘어선 자신의 본성(의식)을 어떻게 알 수 있을까요? 숙면 중에는 지성이 무지(無明)에 잠기지만, 깨어난 후 사람은 "나는 매우 행복하게 잤다"고 말합니다. 이처럼 깨어난 후 모든 사람은 '나는 존재한다'를 체험합니다. 이것은 숙면 상태에서도 자신의 존재가 현존했음을 증명합니다. 그렇지 않았다면 "나는 매우 행복하게 잤다; 나는 아무것도 알지 못했다"는 기억이나 지식이 있을 수 없습니다. 기억은 체험에서 생깁니다. 그러므로 모든 사람은 모든 상태에서 자신의 존재를 끊임없이 체험합니다. 어떤 상태에서도 자신의 부재('나는 존재하지 않는다'는 느낌)를 체험하지 않습니다. 가정된 '아함'(나됨)과의 연결마저 끊고 자신의 본성('존재함')을 깨달은 자들을 '타트바비트'(본질을 아는 자)라고 합니다. 우리는 불변의 최고자아(푸루샤)와 자명하고 영원한 관계를 가지고 있습니다. 변화하는 프라크리티와의 관계는 진실로 존재하지 않으며, 단지 가정된 것일 뿐입니다. 만약 우리가 명상을 통해 프라크리티와의 이 가정된 관계를 파괴한다면, 그것을 '지나나요가'(지혜의 길)라고 합니다. 그리고 만약 우리가 타인의 안녕을 위해 행위를 수행하면서 동일한 관계를 파괴한다면, 그것을 '카르마요가'(행위의 길)라고 합니다. 프라크리티와의 관계가 끊어질 때만 '요가'(최고자아와의 영원한 관계의 체험)가 일어납니다. 그렇지 않으면 그것은 단지 '지나나'(지식)와 '카르마'(행위)일 뿐입니다. 그러므로 오직 프라크리티와의 연결을 끊고 최고자아와의 자신의 영원한 관계를 인식하는 자만이 '타트바비트'입니다. **'구나들만이 구나들과 상호작용한다':** 프라크리티의 구나들로부터 태어났기 때문에, 몸, 감각, 마음, 지성 등도 '구나'라고 불리며, 모든 행위는 오직 이들에 의해 수행됩니다. 분별력이 부족한 무지한 자는 이들 구나와 관계를 맺는다고 가정함으로써, 그들에 의해 수행되는 행위의 행위자를 자신이라고 생각합니다. 그러나 '자아'(일반적인 빛—의식) 안에서 자신의 자명한 상태를 체험할 때, '내가 행위자다'라는 느낌은 전혀 생겨날 수 없습니다. 기차 기관차는 움직입니다. 즉, 그 안에는 행위가 있습니다. 그러나 끄는 힘은 기관차와 기관사의 결합에서 옵니다. 진실로, 끄는 힘은 기관차의 것뿐이지만, 기관사가 조작할 때만 목적지에 도달할 수 있습니다. 그 이유는 기관차에게는 감각, 마음, 지성이 없기 때문에, 감각, 마음, 지성을 가진 기관사(인간)가 필요하기 때문입니다. 그러나 인간은 몸이라는 형태의 기관차와 조작을 위한 감각, 마음, 지성 모두를 가지고 있습니다. 몸, 감각, 마음, 지성—이 네 가지는 일반적인 빛(의식)으로부터 존재와 생명력을 받아 행위를 수행할 수 있는 능력을 갖추게 됩니다. 일반적인 빛(지식)의 반사가 지성에 떨어지고, 마음이 지성의 지식을 파악하며, 감각이 마음의 지식을 파악한 후, 몸이라는 형태의 기관차가 작동됩니다. 지성, 마음, 감각, 몸—이 모든 것들은 구나이며, 그것들을 비추는, 즉 그것들에게 존재와 생명력을 부여하는 '자아'는 이 구나들과 무관계하고 무관착으로 남아 있습니다. 그러므로 진실로, 구나들만이 구나들과 상호작용합니다. 사람들은 위대한 사람들의 행실을 따릅니다. 그러므로 주님께서는 지혜로운 위대한 사람을 통해 어떻게 '로카상그라하'(세상의 이끎)가 이루어지는지 설명하시며, 그 위대한 사람이 "구나들만이 구나들과 상호작용한다"고 체험하여 그것들에 집착하지 않는 것처럼, 구도자 역시 그렇게 생각하고 집착하지 말아야 한다고 말씀하십니다. **프라크리티와 푸루샤의 관계에 관한 심오한 점:** 끌림은 항상 동류(同類)의 것들 사이에서 발생합니다. 예를 들어—귀는 소리에, 피부는 촉감에, 눈은 형태에, 혀는 맛에, 코는 냄새에 끌립니다. 이처럼 다섯 감각은 오직 각각의 대상에만 끌립니다. 한 감각이 결코 다른 감각의 대상에 끌리지 않습니다. 한 것이 다른 것을 향한 끌림의 근본 원인은 그들의 동질성이라는 뜻입니다. 끌림, 경향, 그리고 경향의 충족은 오직 동질성 안에서만 일어납니다. 이질적인 것들 사이에는 끌림도, 경향도, 경향의 충족도 없습니다. 그러므로 끌림, 경향, 경향의 충족은 동질성 때문에 오직 '프라크리티' 안에서만 일어납니다. 그러나 이질적인 프라크리티(무정물)가 푸루샤(의식)를 향해 존재하는 것처럼 보이는 끌림도, 실제로는 프라크리티의 일부가 프라크리티를 향해 끌리는 것일 뿐입니다. 행하고 체험하는 행위는 오직 프라크리티 안에만 있으며, 푸루샤 안에는 없습니다. 푸루샤는 항상 불변하고, 영원하며, 변화하지 않고, 한 맛을 지닌 채로 남아 있습니다. 제13장 31절에서 주님께서는 몸에 머물면서도 푸루샤는 진실로 아무것도 하지도 않고 물들지도 않는다고 말씀하셨습니다—'샤리라-스토 '피 카운테야 나 카로티 나 리푸야테'. 푸루샤가 즐거움과 고통의 체험자성에서 원인이라고 말해지는 것은 오직 프라크리티에 위치해 있기 때문입니다. 즉, 프라크리티와 동일시함으로 인해—'푸루샤 수카-두크하남 보크트리트베 헤투르 우차테'(Gita 13.20) 그리고 '푸루샤 프라크리티-스토 히 부응크테 프라크리티-잔 구난'(Gita 13.21). 모든 행위, 행위의 성취, 그리고 끌림이 오직 프라크리티 안에서만 일어나지만, 여전히 프라크리티와의 동일시로 인해 푸루샤가 "나는 행복하다", "나는 슬프다"고 생각함으로써 체험자성에서 원인이 된다는 뜻입니다. 그 이유는 행복하거나 슬프다는 체험이 프라크리티(무정물) 안에서는 일어날 수 없고, 프라크리티(무정물) 없이 푸루샤(의식) 홀로는 즐거움과 고통의 체험자가 될 수 없기 때문입니다. 푸루샤 안에는 프라크리티에 속하는 변화의 형태로 된 행위나 변형이 없지만, 관계를 맺거나 맺지 않을 수 있는 능력은 분명히 가지고 있습니다. 그것은 돌처럼 무정물이 아닙니다. 오히려 그것은 의식의 본성을 가집니다. 만약 푸루샤가 관계를 맺거나 맺지 않을 수 있는 능력이 없다면, 어떻게 그것이 프라크리티와 관계를 맺겠습니까? 어떻게 그것이 프라크리티와의 관계를 맺음으로써 프라크리티의 행위를 자신 안에 가정하겠습니까? 그리고 어떻게 그것이 행위자성과 체험자성을 자신 안에 받아들이겠습니까? 관계를 맺거나 맺지 않는 것은 '느낌'(바바, bhava)이지 '행위'가 아닙니다. 푸루샤는 관계를 연결하거나 연결하지 않을 수 있는 능력을 가지고 있지만, 행위를 수행할 수 있는 능력은 없습니다. 행위를 수행할 수 있는 능력은 변화(변형)가 있는 것 안에만 존재합니다. 푸루샤는 변화의 본성을 가지고 있지 않지만, 프라크리티는 변화의 본성을 가지고 있습니다. 즉 활동은 프라크리티에게 자연스러운 것입니다. 그러므로 오직 프라크리티와 관계를 연결할 때 푸루샤는 행위를 자신 안에 가정합니다—'카르타함 이티 만야테'(Gita 3.27). 푸루샤 안에는 어떤 변화도 일어나지 않습니다. 이것(변화가 일어나지 않음)은 그것의 무능력이나 결핍이 아닙니다. 오히려 그것은 그것의 위대함입니다. 그것은 항상 한 맛, 한 형태입니다. 변화는 단순히 그것의 본성이 아닙니다. 마치 얼음이 뜨거운 것이 본성이나 능력이 아닌 것처럼요. 변화의 형태로 된 행위의 발생은 프라크리티의 본성이지 푸루샤의 본성이 아닙니다. 그러나 그것은 프라크리티와 관계를 맺지 않을 완전한 능력, 힘, 자유를 가지고 있습니다. 왜냐하면 실제로는 처음부터 프라크리티와의 관계가 없기 때문입니다. 푸루샤가 프라크리티의 일부인 몸을 자신의 본성으로 간주할 때, 그 프라크리티의 일부(동질적인 프라크리티) 안에서 끌림, 행위들, 그리고 그 열매의 획득이 계속해서 일어납니다. 이것이 여기 '구나 구네슈 바르탄테'라는 말로 암시된 것입니다. 구나들 안에 자신의 존재를 가정함으로써 푸루샤(의식)는 즐거움과 슬픔을 계속 체험합니다. 실제로 즐거움과 고통은 별개의 존재를 가지고 있지 않습니다. 그러므로 주님께서는 특히 구나들과의 가정된 관계를 끊는 것을 강조하십니다. 본질적 관점에서 볼 때, 관계의 단절은 예전부터(항상) 존재해 왔습니다. 오직 실수로 인해 관계가 가정되었을 뿐입니다. 그러므로 가정된 관계를 버리고 오직 "구나들만이 구나들과 상호작용한다"는 현실만을 인식해야 합니다. **'이티 마트바 나 사자테'—** 여기서 '마트바'라는 말은 '앎'의 의미로 사용되었습니다. 타트바비트 위대한 사람은 프라크리티(무정물)와 푸루샤(의식)가 본성적으로 분리되어 있음을 압니다. 그러므로 그는 프라크리티로부터 태어난 구나들에 집착하지 않습니다. '마트바'라는 말을 사용함으로써, 주님께서는 마치 구도자들에게 그들 역시 프라크리티로부터 태어난 구나들을 분리된 것으로 간주하고 그것들에 집착하지 말라고 가르치시는 것 같습니다. **특별한 점:** 카르마요기(행위 수행자)와 상캬요기(사변 수행자)의 영적 실천 방법에는 통일성이 없습니다. 카르마요기는 구나들(몸 등)과의 가정된 일체성을 파괴하기 위해 노력합니다. 그러므로 스리마드 바가바탐에서 '카르마요가스 투 카미남'(11.20.7)이라고 말해집니다. 이러한 이유로 주님께서도 특히 카르마요기에게 행위 수행의 필요성을 강조하셨습니다. 예를 들어—"행위에 종사하지 않고서는 인간은 무행위(행위 없는 경지)에 도달하지 못한다"(Gita 3.4); "요가에 오르고자 하는 명상하는 사람에게 행위는 수단이라고 말해진다"(Gita 6.3). 카르마요기는 행위를 수행하지만, 자신을 위해서가 아닙니다. 오히려 그는 오직 타인의 안녕을 위해서만 수행합니다. 그러므로 그는 그 행위들의 체험자가 되지 않습니다. 체험자가 되지 않음으로써, 즉 체험자성의 파괴로 인해 행위자성은 자동으로 파괴됩니다. 행위자성 속의 행위자성은 오직 열매를 위한 것뿐이라는 뜻입니다. 열매에 대한 목적이 없을 때, 행위자성은 남아 있지 않습니다. 그러므로 실제로 카르마요기도 행위자가 되지 않습니다. 상캬요기에게는 분별-명상이 우세합니다. 그는 "프라크리티로부터 태어난 구나들만이 구나들과 상호작용한다"는 것을 알기 때문에, 그 행위들의 행위자를 자신이라고 생각하지 않습니다. 주님께서는 제13장 29절에서 바로 이 점을 말씀하실 것입니다: "모든 행위가 온갖 방법으로 오직 프라크리티에 의해서만 수행된다는 것과, '자아'를 비행위자로 본다는 것을 보는 자, 그만이 진실로 본다." 이처럼 상캬요기는 행위자성을 파괴합니다. 행위자성이 파괴될 때, 체험자성은 자동으로 파괴됩니다. 제3장의 처음부터 주님께서는 많은 예와 관점을 통해 행위 수행을 강조해 오셨습니다. 예를 들어—자나카와 같은 위대한 사람들도 무욕으로 행위를 수행함으로써 최고의 완성에 도달했다(3.20); "나 역시 행위를 수행한다"(3.22); "지혜로운 위대한 사람도 무지한 자처럼 로카상그라하를 위해 행위를 수행한다"(3.25-26). 이것은 모든 관점에서 볼 때 행위 수행만이 유익하다는 것을 증명합니다.