**3.28** Mais, ô toi aux-bras-puissants, le grand être qui connaît l'essence des divisions des gunas et des actions, ne s'attache pas, pensant que « les gunas seulement interagissent avec les gunas ».
**Commentaire :** Le mot « mais » (tu) est utilisé ici pour distinguer et opposer le grand être « tattvavit » (le connaisseur de l'essence) à « l'ahankara-vimudhatma » (la personne illusionnée par l'ego) décrite dans le verset précédent. Sattva, rajas et tamas — ces trois gunas sont nés de Prakriti (la Nature). Puisque l'activité de ces trois gunas a lieu, la création entière est trigunatmika (possédée des trois gunas). Par conséquent, le corps, les sens, le mental, l'intellect, les êtres, les objets, etc., ne sont rien d'autre que des gunas. Ceci est appelé « guna-vibhaga » (la division/classification des gunas). Les actions accomplies par ceux-ci (le corps, etc.) sont appelées « karma-vibhaga » (la division/classification des actions).
Les gunas et les karmas, c'est-à-dire les objets et les actions, changent constamment. Les objets sont sujets à la naissance et à la destruction, et les actions sont sujettes au commencement et à la fin. Expérimenter cela précisément, c'est connaître l'essence des divisions des gunas et des karmas. Dans le Conscient (le Soi), l'action n'a jamais lieu. Il demeure toujours non-attaché et immuable, ce qui signifie qu'il n'a absolument aucune relation avec aucun objet ou action matériels. Expérimenter cela précisément, c'est connaître l'essence du Conscient.
Lorsqu'une personne ignorante suppose une relation avec ces divisions des gunas et des karmas, elle devient liée. Du point de vue scripturaire, la cause principale de cette servitude est « l'ignorance », mais du point de vue du chercheur (sadhaka), « raga » (l'attachement/le désir) est la cause principale. Raga naît de « l'aviveka » (l'absence de discrimination). Lorsque le viveka (la discrimination) s'éveille, raga est détruit. Ce viveka est particulièrement présent chez les êtres humains. Le besoin est seulement d'éveiller ce viveka en lui donnant de l'importance. Par conséquent, le chercheur devrait (en éveillant le viveka) éradiquer particulièrement raga seul.
Même un chercheur qui désire connaître l'essence, s'il ne suppose aucune relation avec les gunas (objets) et les karmas (actions), lui aussi en vient à connaître l'essence des divisions des gunas et des karmas. Que l'on connaisse l'essence des divisions des gunas et des karmas, ou que l'on connaisse l'essence du « Soi » (la nature Consciente), le résultat des deux sera le même.
**Les Moyens de Connaître l'Essence des Divisions des Gunas et des Karmas :**
1. Tout en résidant dans le corps, le Principe Conscient (le Soi) demeure complètement inactif et non-attaché (Gita 13.31). Les effets de Prakriti (le corps, les sens, le mental, l'intellect, etc.) sont appelés « idam » (ceci). « Idam » (ceci) ne devient jamais « aham » (je). Lorsque « ceci » (le corps, etc.) n'est pas « je », alors comment l'action survenant dans « ceci » peut-elle être « mienne » ? Le sens est que le corps, les sens, le mental, l'intellect, etc., sont tous des effets de Prakriti, et le « Soi » en est complètement indépendant et non-attaché. Par conséquent, comment le « Soi » pourrait-il être l'auteur des actions survenant en eux ? Celui qui ainsi s'expérimente comme séparé des objets et des actions ne tombe pas dans la servitude. En tous états, expérimenter « naiva kiñcit karomīti » (Gita 5.8) — « Je ne fais absolument rien » — c'est connaître, c'est-à-dire expérimenter, soi-même comme séparé des actions.
2. Voir-entendre, manger-boire, etc., sont tous des « actions », et les objets de voir-entendre, etc., les matériaux pour manger-boire, etc., sont tous des « objets ». Nous connaissons ces actions et ces objets à travers les sens (yeux, oreilles, bouche, etc.). Nous connaissons les sens à travers le « mental », le mental à travers « l'intellect », et l'intellect à travers le « aham » supposé (le je). Ce « aham » est également illuminé par une Lumière générale (la Conscience). Cette Lumière générale seule est le connaisseur de tout, l'illuminateur de tout et le substrat de tout.
Comment connaître sa propre nature (la Conscience) au-delà du « aham » ? Bien que dans le sommeil profond l'intellect se dissolve dans l'ignorance, pourtant, au réveil, une personne dit : « J'ai très bien dormi. » Ainsi, après le réveil, chacun expérimente « je suis ». Ceci prouve que même dans l'état de sommeil profond, son existence était présente. Si ce n'était pas le cas, il n'y aurait aucun souvenir ou connaissance comme « J'ai très bien dormi ; je ne savais rien. » Le souvenir naît de l'expérience. Par conséquent, chacun expérimente sa propre existence sans interruption en chaque état. En aucun état on n'expérimente son absence (le sentiment « je ne suis pas »). Ceux qui ont coupé la connexion même avec le « aham » supposé (le je) et ont réalisé leur propre nature (« l'être ») sont appelés « tattvavit » (connaisseurs de l'essence).
Nous avons une relation auto-évidente, éternelle avec le Suprême Soi immuable. Avec la Prakriti changeante, notre relation n'existe pas véritablement ; elle est seulement supposée. Si nous détruisons cette relation supposée avec Prakriti par la contemplation, cela s'appelle « Jnanayoga » ; et si nous détruisons cette même relation tout en accomplissant des actions pour le bien-être des autres, cela s'appelle « Karmayoga ». Seulement lorsque la relation avec Prakriti est coupée, le « Yoga » (l'expérience de la relation éternelle avec le Suprême Soi) a lieu ; autrement, ce n'est que « jnana » et « karma ». Par conséquent, seul celui qui, ayant coupé la connexion avec Prakriti, reconnaît sa relation éternelle avec le Suprême Soi est un « tattvavit ».
**« Les gunas interagissent avec les gunas » :** Puisqu'ils sont nés des gunas de Prakriti, le corps, les sens, le mental, l'intellect, etc., sont aussi appelés « gunas », et toutes les actions sont accomplies par ceux-ci seuls. En raison de l'absence de discrimination, la personne ignorante, supposant une relation avec ces gunas, se considère comme l'auteur des actions accomplies par eux. Cependant, lorsqu'il y a l'expérience de son propre état auto-évident dans le « Soi » (la Lumière générale — la Conscience), le sentiment « je suis l'auteur » ne peut absolument pas surgir.
Une locomotive de train se déplace, c'est-à-dire qu'il y a action en elle ; mais le pouvoir de traction vient de la combinaison de la locomotive et du conducteur. Vraiment, le pouvoir de traction est de la locomotive seule, mais il ne peut atteindre sa destination que lorsqu'il est opéré par le conducteur. La raison est que la locomotive n'a pas de sens, de mental ou d'intellect, donc elle a besoin d'un conducteur (un humain) qui possède des sens, un mental et un intellect. Cependant, un humain possède à la fois la locomotive sous forme de corps et les sens, le mental et l'intellect pour l'opération. Le corps, les sens, le mental, l'intellect — ces quatre, bien qu'ils reçoivent l'existence et l'animation d'une Lumière générale (la Conscience), deviennent capables d'accomplir l'action. Le reflet de la Lumière générale (la Connaissance) tombe sur l'intellect, le mental saisit la connaissance de l'intellect, les sens saisissent la connaissance du mental, et ensuite la locomotive sous forme de corps est opérée. Intellect, mental, sens, corps — tous ceux-ci sont des gunas, et le « Soi » qui les illumine, c'est-à-dire leur donne existence et animation, demeure indépendant et non-attaché à ces gunas. Par conséquent, en vérité, les gunas seulement interagissent avec les gunas.
Les gens suivent la conduite des grands êtres. Par conséquent, le Seigneur, décrivant comment le lokasangraha (la guidance du monde) est accompli à travers un sage grand être, dit que tout comme ce grand être, expérimentant que « les gunas seulement interagissent avec les gunas », ne s'attache pas à eux, de la même manière le chercheur devrait aussi penser ainsi et ne pas s'attacher.
**Un Point Profond Concernant la Relation Entre Prakriti et Purusha :**
L'attraction a toujours lieu entre des choses de la même classe ; par exemple — les oreilles sont attirées par le son, la peau par le toucher, les yeux par la forme, la langue par le goût, et le nez par l'odeur. Ainsi, les cinq sens sont attirés seulement par leurs objets respectifs. Un sens n'est jamais attiré par l'objet d'un autre sens. Le sens est que la cause fondamentale de l'attraction d'une chose vers une autre est leur homogénéité.
L'attraction, l'inclination et l'accomplissement de l'inclination n'ont lieu que dans l'homogénéité. Entre des choses hétérogènes, il n'y a ni attraction, ni inclination, ni accomplissement de l'inclination. Par conséquent, l'attraction, l'inclination et l'accomplissement de l'inclination, en raison de l'homogénéité, n'ont lieu que dans « Prakriti » ; mais l'attraction de la Prakriti hétérogène (l'inerte) qui semble exister vers Purusha (la Conscience) est aussi, en réalité, seulement une partie de Prakriti étant attirée vers Prakriti. L'action de faire et d'expérimenter est seulement dans Prakriti, pas dans Purusha. Purusha demeure toujours immuable, éternel, inchangé et d'une seule saveur.
Dans le trente et unième verset du treizième chapitre, le Seigneur a déclaré que bien que résidant dans le corps, Purusha vraiment ne fait rien et ne devient pas attaché — « śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate ». Purusha est dit être la cause dans l'expériencité des plaisirs et des peines seulement en raison d'être situé dans Prakriti, c'est-à-dire en raison de l'identification supposée avec Prakriti — « puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate » (Gita 13.20) et « puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān » (Gita 13.21). Le sens est que bien que toutes les actions, l'accomplissement des actions et l'attraction n'aient lieu que dans Prakriti, pourtant, en raison de l'identification avec Prakriti, Purusha, pensant « je suis heureux », « je suis affligé », devient la cause dans l'expériencité. La raison est que l'expérience d'être heureux ou affligé ne peut avoir lieu dans Prakriti (l'inerte), et sans Prakriti (l'inerte), Purusha (la Conscience) seul ne peut devenir l'expérimentateur du plaisir et de la peine.
Dans Purusha, il n'y a pas d'action ou de modification sous forme de changement appartenant à Prakriti, mais il a certainement la capacité de supposer ou de ne pas supposer une relation. Il n'est pas inerte comme une pierre ; au contraire, il est de la nature de la conscience. Si Purusha n'avait pas la capacité de supposer ou de ne pas supposer une relation, comment supposerait-il une relation avec Prakriti ? Comment supposerait-il l'action de Prakriti en lui-même en supposant une relation avec Prakriti ? Et comment accepterait-il en lui-même l'auteurité et l'expériencité ? Supposer ou ne pas supposer une relation est un « sentiment » (bhava), pas une « action ».
Purusha a la capacité de connecter ou de ne pas connecter une relation, mais il n'a pas la capacité d'accomplir l'action. La capacité d'accomplir l'action existe seulement dans ce en quoi il y a changement (modification). Purusha n'a pas la nature du changement, alors que Prakriti a la nature du changement, ce qui signifie que l'activité est naturelle en Prakriti. Par conséquent, seulement en connectant une relation avec Prakriti, Purusha suppose l'action en lui-même — « kartāham iti manyate » (Gita 3.27).
Aucun changement n'a lieu en Purusha ; ceci (la non-survenue du changement) n'est aucune incapacité ou déficience en lui ; au contraire, c'est sa grandeur. Il est toujours d'une seule saveur, d'une seule forme. Le changement n'est simplement pas sa nature ; tout comme la glace n'a pas la nature ou la capacité d'être chaude. La survenue de l'action sous forme de changement est la nature de Prakriti, pas de Purusha. Cependant, il a la pleine capacité, le pouvoir et la liberté de ne pas supposer une relation avec Prakriti ; car en réalité, il n'y a aucune relation avec Prakriti en premier lieu.
Lorsque Purusha considère la partie de Prakriti, le corps, comme sa propre nature, alors dans cette partie de Prakriti (la Prakriti homogène), l'attraction, les actions et l'obtention de leurs fruits continuent d'avoir lieu. Ceci est indiqué ici par les mots « guṇāḥ guṇeṣhu vartante ». Supposant son existence dans les gunas, Purusha (la Conscience) continue d'expérimenter le bonheur et le chagrin. En réalité, le plaisir et la peine n'ont pas d'existence séparée. Par conséquent, le Seigneur souligne particulièrement de couper la relation supposée avec les gunas.
Du point de vue essentiel, la coupure de la relation a existé depuis avant (toujours). Seulement par erreur une relation a été supposée. Par conséquent, on doit rejeter la relation supposée et reconnaître seulement la réalité que « les gunas seulement interagissent avec les gunas ».
**« iti matvā na sajjate » —** Ici le mot « matvā » est utilisé dans le sens de « connaître ». Le grand être tattvavit connaît Prakriti (l'inerte) et Purusha (la Conscience) comme naturellement séparés. Par conséquent, il ne s'attache pas aux gunas nés de Prakriti. En utilisant le mot « matvā », le Seigneur instruit en quelque sorte les chercheurs qu'eux aussi devraient considérer les gunas nés de Prakriti comme séparés et ne pas s'y attacher.
**Un Point Spécial :**
Il n'y a pas d'unité dans les méthodes de pratique spirituelle du Karmayogi et du Sankhyayogi. Le Karmayogi s'efforce de détruire l'unité supposée avec les gunas (le corps, etc.), donc il est dit dans le Srimad Bhagavatam, « karmayogas tu kāminām » (11.20.7). Pour cette raison, le Seigneur a aussi particulièrement souligné la nécessité d'accomplir l'action pour le Karmayogi ; par exemple — « Sans s'engager dans l'action, l'homme n'atteint pas la non-action » (Gita 3.4) ; « Pour l'homme contemplatif désireux de s'élever au Yoga, l'action est dite être le moyen » (Gita 6.3). Le Karmayogi accomplit des actions, mais pas pour lui-même ; au contraire, il les accomplit seulement pour le bien-être des autres ; par conséquent, il ne devient pas l'expérimentateur de ces actions. En ne devenant pas l'expérimentateur, c'est-à-dire par la destruction de l'expériencité, l'auteurité est automatiquement détruite. Le sens est que l'auteurité dans l'auteurité est seulement pour le fruit. Quand il n'y a pas de but pour le fruit, l'auteurité ne demeure pas. Par conséquent, en réalité, le Karmayogi ne devient pas non plus l'auteur.
Chez le Sankhyayogi, la discrimination-contemplation est prédominante. Sachant que « les gunas nés de Prakriti seulement interagissent avec les gunas », il ne se considère pas comme l'auteur de ces actions. Le Seigneur énoncera ce même point plus loin dans le vingt-neuvième verset du treizième chapitre : « Celui qui voit que toutes les actions sont accomplies en toutes manières par Prakriti seule, et voit le « Soi » comme le non-auteur, lui seul voit véritablement. » Ainsi, le Sankhyayogi détruit l'auteurité. Lorsque l'auteurité est détruite, l'expériencité est automatiquement détruite.
Dès le tout début du troisième chapitre, le Seigneur a souligné d'accomplir l'action à travers de nombreux exemples et points de vue ; par exemple — les grands êtres comme Janaka ont aussi atteint la perfection suprême en accomplissant l'action avec le désintéressement (3.20) ; « Moi aussi j'accomplis l'action » (3.22) ; « Le sage grand être accomplit aussi l'action comme l'ignorant pour le bien du lokasangraha » (3.25-26). Ceci prouve que de tout point de vue, accomplir l'action seulement est bénéfique.
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