**متن آیه:**
پروردگارِ برکت‌آفرین فرمود: ای بی‌گناه (ارجونا)، در این جهان بشری، دو گونه راه از سوی من پیشتر بیان شده است. در میان اینها، ثبات قدم خردمندان (سانک‌هیا) از طریق یوگای معرفت است و ثبات قدم یوگی‌ها از طریق یوگای عمل.
**شرح:**
[از آنجا که ارجونا میل به جنگیدن نداشت، واژهٔ «بودّی» (عقل) را که دلالت بر بی‌طرفی و تعادل دارد، به معنای «جنانه» (معرفت) فهمید. اما پروردگار پیشتر بی‌طرفی را با واژگان «بودّی» و «بودّی‌یوگا» توصیف کرده بود (۲:۳۹، ۴۹ و ...). بنابراین، در اینجا نیز پروردگار در حال توصیف همان بی‌طرفیِ قابل حصول از طریق هر دو راه «جنانه‌یوگا» و «کارمه‌یوگا» است.]
«آنَغَه» (بی‌گناه) – همین که ارجونا دربارهٔ خیر اعلی و رستگاری خویش می‌پرسد، نشانهٔ بی‌گناهی اوست؛ زیرا وقتی طالبی اشتیاقی شدید به رستگاری خود دارد، گناهانش نابود می‌شوند.
«در این جهان، دو گونه راه از سوی من پیشتر بیان شده است» – در اینجا، واژهٔ «جهان» را باید به معنای کالبد انسانی فهمید؛ زیرا صلاحیت انجام هر دو گونه سلوک روحانی، یا صلاحیت طالب شدن، تنها در جسم انسان وجود دارد.
«نیشْتْها» (ثبات قدم/راه) – به معنای استقرار در بی‌طرفی و تعادل است که یکی است اما از دو طریق قابل حصول است: از طریق «جنانه‌یوگا» و از طریق «کارمه‌یوگا». برای تمایز نهادن بین این دو یوگا، پروردگار در آیهٔ سی‌ونهم از فصل دوم فرمود که این عقل متعادل و بی‌طرف در زمینهٔ «سانک‌هیایوگا» (از آیهٔ یازدهم تا سی‌ام) توضیح داده شد، و اکنون در زمینهٔ «کارمه‌یوگا» (از آیهٔ سی‌ونهم تا پنجاه‌وسوم) بشنو – «این [حکمت] از دیدگاه سانک‌هیا به تو گفته شد؛ اکنون از دیدگاه یوگا بشنو.»
واژهٔ «پورا» (پیشتر) می‌تواند به معنای «از ازل» یا «کمی پیش» باشد. در اینجا معنای این واژه «کمی پیش» است، یعنی در فصل پیشین، که ارجونا دربارهٔ آن دچار تردید شده است. اگرچه هر دو راه در فصل پیش به طور جداگانه بیان شده‌اند، با این حال، در هیچ یک از این دو راه، ترکِ عمل (به طور کلی) بیان نشده است.
نکتهٔ عمیق اینجاست که پروردگار دو راه را بیان کرده است: «سانک‌هیا-نیشْتْها» (جنانه‌یوگا) و «یوگا-نیشْتْها» (کارمه‌یوگا). همان‌گونه که در جهان دو گونه راه وجود دارد – «در این جهان، دو گونه راه» – به همان گونه، دو گونه هستی در جهان وجود دارد – «این دو هستی در جهان» (گیتا ۱۵:۱۶). آنها عبارتند از: «کْشَرَه» (جهان فانی) و «اَکْشَرَه» (خودِ نامیرا). متعادل و بی‌طرف ماندن در موفقیت و شکست، و در کسب و عدم‌کسب، نسبت به «کْشَرَه»، «کارمه‌یوگا» است؛ و روی گرداندن از «کْشَرَه» و آرام‌گرفتن در «اَکْشَرَه»، «جنانه‌یوگا» است.
اما برتر از هر دو «کْشَرَه» و «اَکْشَرَه»، پوروشه‌ای دیگر است که «پارامَآتما» نامیده می‌شود – «اما متمایز است آن پوروشهٔ اعلی، که روح برتر نامیده می‌شود» (۱۵:۱۷). آن پارامآتما، فراتر از «کْشَرَه» و برتر از «اَکْشَرَه» است؛ از این رو، در شاسترها و وداها، او به نام «پوروشُتَّمَه» (برترین پوروشه) مشهور است (۱۵:۱۸). تسلیمِ کاملِ همهٔ وجود خویش به چنین پارامآتمایی شدن، «بَهَگَوان-نیشْتْها» (به‌کتی‌یوگا) است.
بدین ترتیب، با غلبهٔ جنبهٔ «کْشَرَه»، کارمه‌یوگا پیش می‌رود؛ با غلبهٔ جنبهٔ «اَکْشَرَه»، جنانه‌یوگا پیش می‌رود؛ و با غلبهٔ جنبهٔ «پارامآتما»، به‌کتی‌یوگا پیش می‌رود.
سانک‌هیا-نیشْتْها و یوگا-نیشْتْها – این دو، راه‌هایی هستند که متعلق به خود طالب است؛ اما به‌گوان-نیشْتْها راهِ خودِ طالب نیست. دلیلش این است که در سانک‌هیا-نیشْتْها و یوگا-نیشْتْها، طالب این تجربه را دارد که «من هستم» و «جهان وجود دارد»؛ بنابراین، جنانه‌یوگی با گسستن پیوند با جهان، در خودِ خویش (آتما) آرام می‌گیرد، و کارمه‌یوگی با به کارگیری متعلقات جهان (تن، و ...) در خدمت خودِ جهان، پیوند با جهان را می‌گسلد. اما در به‌گوان-نیشْتْها، طالب در ابتدا این تجربه را ندارد که «خدا وجود دارد»، بلکه این ایمان را دارد که واقعیتی (خدا) متمایز از هر دو «خود» و «جهان» وجود دارد. بنابراین، با ایمان و باور، خدا را می‌پذیرد و خود را به خدا تسلیم می‌کند. پس، در سانک‌هیا-نیشْتْها و یوگا-نیشْتْها، «دانستن» (تمیز و تشخیص) اصل است، و در به‌گوان-نیشْتْها، «باور کردن» (ایمان-اعتقاد) اصل است.
تفاوتی بین «دانستن» و «باور کردن» نیست. همان‌گونه که «دانستن» خالی از تردید (محکم) است، «باور کردن» نیز خالی از تردید است. در امری که باور شده، هیچ امکان تأمل و تردیدی باقی نمی‌ماند. برای مثال، «فلانی مادر من است» – این صرفاً یک باور است، اما در این باور، هرگز تردیدی نیست، هرگز کنجکاوی نیست، هرگز نیازی به تأمل و استدلال نیست. بنابراین، در گیـتا، در بخش مربوط به به‌کتی‌یوگا، جایی که مسئلهٔ «دانستن» مطرح شده، باید آن را تنها به معنای «باور کردن» گرفت. به همین ترتیب، در بخش‌های مربوط به جنانه‌یوگا و کارمه‌یوگا، جایی که مسئلهٔ «باور کردن» مطرح شده، باید آن را تنها به معنای «دانستن» گرفت.
سانک‌هیا-نیشْتْها و یوگا-نیشْتْها وسیله و هدف هستند و به طالب وابسته‌اند، اما به‌گوان-نیشْتْها یک وسیله و هدف نیست. در به‌گوان-نیشْتْها، طالب به خدا و لطف او وابسته است.
شرح به‌گوان-نیشْتْها در جای‌جای گیـتا یافت می‌شود؛ برای مثال – در همین فصل، پس از توصیف دو راه، سپس در آیهٔ سی‌ام، با عبارت «تسلیم کردن همهٔ اعمال به من» به‌کتی توصیف شده است؛ در فصل پنجم نیز، پس از توصیف دو راه، در آیهٔ دهم، با عبارت «با تقدیم اعمال به برهما» و در پایان با عبارت «آن که بهره‌برنده از همهٔ قربانی‌ها و ریاضت‌ها است ...» و غیره، به‌کتی توصیف شده است.
«... خردمندان (سانک‌هیا) از طریق یوگای معرفت» – فهمیدن این که همهٔ صفات زاده شده از پرکْریتی صرفاً در حال کنش و واکنش با یکدیگرند، همهٔ فعالیت‌ها در میان صفات و حواس در جریان است (گیتا ۳:۲۸)، و این که «من هیچ ارتباطی با اینها ندارم»، و در نتیجه، به کلی از «منِ» فاعلی در همهٔ فعالیت‌ها دست شستن – این است «جنانه‌یوگا». در همان آغاز تعالیم گیـتا، هنگام توصیف سانک‌هیایوگا (جنانه‌یوگا)، پروردگار بدن فانی و ساکن نامیرای در بدن را تحلیل کرد، که (در گیـتا ۲:۱۶) همچنین «اَسَت» (ناسَت) و «سَت» (هست) نامیده شده‌اند.
«... یوگی‌ها از طریق یوگای عمل» – انجام هر عمل واجب و وظیفه‌ای که مطابق با وارنَه (طبقه)، آشْرَمَه (مرحله زندگی)، طبیعت و شرایط فرد، پیش آید، با دست شستن کامل از آرزو، احساس مالکیت و وابستگی (نسبت به آن عمل و ثمره‌اش)، و متعادل و بی‌طرف ماندن در موفقیت و شکست عمل – این است «کارمه‌یوگا». پروردگار اصول کارمه‌یوگا را عمدتاً در آیات چهل‌وهفتم و چهل‌وهشتم از فصل دوم توصیف کرد. در میان اینها، در آیهٔ چهل‌وهفتم، اصل کارمه‌یوگا بیان شده، و در آیهٔ چهل‌وهشتم، روش به کار بستن کارمه‌یوگا بیان شده است.
★🔗
