**શ્રીભગવાન બોલ્યા:** હે અનઘ (પાપરહિત) અર્જુન, આ લોકમાં (માનવશરીરમાં) મેં પહેલાં બે પ્રકારની નિષ્ઠા (સ્થિતિ) કહી છે. તેમાં જ્ઞાનીઓ (સાંખ્ય)ની નિષ્ઠા જ્ઞાનયોગથી અને યોગીઓની નિષ્ઠા કર્મયોગથી છે.
**ટીકા:** [અર્જુન યુદ્ધ નહિં કરવા ઇચ્છતો હોવાથી, તેમણે 'બુદ્ધિ' શબ્દનો અર્થ 'જ્ઞાન' લીધો, જે સમત્વ સૂચવે છે. પરંતુ ભગવાને પહેલાં 'બુદ્ધિ' અને 'બુદ્ધિયોગ' શબ્દોથી જ સમત્વનું વર્ણન કર્યું હતું (૨.૩૯, ૪૯, વગેરે). તેથી અહીં પણ ભગવાન જ્ઞાનયોગ અને કર્મયોગ એ બંને માર્ગે પ્રાપ્ત થતા સમત્વનું જ વર્ણન કરે છે.] 'અનઘ' – પોતાના પરમ કલ્યાણ વિશે પ્રશ્ન પૂછવો એ જ અર્જુનની નિષ્પાપતા છે; કારણ કે જ્યારે સાધકને પોતાના કલ્યાણની તીવ્ર ઇચ્છા હોય છે, ત્યારે તેના પાપોનો નાશ થઈ જાય છે. 'આ લોકમાં મેં પહેલાં બે પ્રકારની નિષ્ઠા કહી છે' – અહીં 'લોક' શબ્દનો અર્થ માનવ શરીર લેવો; કારણ કે બંને પ્રકારની સાધના કરવાની યોગ્યતા, અથવા સાધક થવાની યોગ્યતા, માત્ર માનવ શરીરમાં જ હોય છે. 'નિષ્ઠા' – એટલે સમત્વમાં સ્થિતિ, જે એક જ છે, પરંતુ બે રીતે પ્રાપ્ત થઈ શકે છે – જ્ઞાનયોગથી અને કર્મયોગથી. આ બંને યોગમાં ભેદ સ્પષ્ટ કરવા માટે ભગવાને બીજા અધ્યાયની ઓગણચાલીસમી શ્લોકમાં કહ્યું હતું કે આ સમબુદ્ધિનું વર્ણન સાંખ્યયોગના સંદર્ભમાં (અગિયારથી ત્રીસમી શ્લોક સુધી) કર્યું છે, અને હવે તે જ કર્મયોગના સંદર્ભમાં (ઓગણચાલીસથી ત્રેપનમી શ્લોક સુધી) સાંભળો – "આ (બુદ્ધિ) તને સાંખ્યના અંગે કહી છે; હવે યોગના અંગે સાંભળ." 'પુરા' શબ્દનો અર્થ 'અનાદિ કાળથી' અથવા 'થોડા સમય પહેલાં' એવો થાય છે. અહીં આ શબ્દનો અર્થ 'થોડા સમય પહેલાં' એટલે કે પાછલો અધ્યાય છે, જે વિશે અર્જુનને શંકા છે. પાછલા અધ્યાયમાં બંને માર્ગો અલગ અલગ કહ્યા છતાં, તેમાંથી કોઈ પણ માર્ગમાં કર્મોના ત્યાગનું વર્ણન નથી.
અહીંનો ગહન મર્મ એ છે કે ભગવાને બે માર્ગો કહ્યા છે – સાંખ્યનિષ્ઠા (જ્ઞાનયોગ) અને યોગનિષ્ઠા (કર્મયોગ). જેમ સંસારમાં બે પ્રકારના પુરુષો છે – 'આ લોકમાં બે પ્રકારના પુરુષો' (ગીતા ૧૫.૧૬). તે છે – ક્ષર (નશ્વર જગત) અને અક્ષર (અવિનાશી આત્મા). ક્ષર વિશે સફળતા-અસફળતા, પ્રાપ્તિ-અપ્રાપ્તિમાં સમભાવ રાખવો એ 'કર્મયોગ' છે, અને ક્ષરથી વિમુખ થઈને અક્ષરમાં સ્થિત થવું એ 'જ્ઞાનયોગ' છે. પરંતુ, ક્ષર અને અક્ષર એ બંનેથી શ્રેષ્ઠ બીજો પુરુષ છે, જે પરમાત્મા તરીકે ઓળખાય છે – 'પરંતુ ઉત્તમ પુરુષ જે પરમાત્મા કહેવાય છે તે અલગ છે' (૧૫.૧૭). તે પરમાત્મા ક્ષરથી પર અને અક્ષરથી શ્રેષ્ઠ છે; તેથી શાસ્ત્રો અને વેદોમાં તે 'પુરુષોત્તમ' (૧૫.૧૮) તરીકે પ્રખ્યાત છે. એવા પરમાત્માને સર્વભાવે સમર્પણ કરવું એ 'ભગવન્નિષ્ઠા' (ભક્તિયોગ) છે. આમ, ક્ષરની પ્રધાનતાથી કર્મયોગ ચાલે છે; અક્ષરની પ્રધાનતાથી જ્ઞાનયોગ ચાલે છે; અને પરમાત્માની પ્રધાનતાથી ભક્તિયોગ ચાલે છે.
સાંખ્યનિષ્ઠા અને યોગનિષ્ઠા – આ બંને માર્ગો સાધકના પોતાના છે; પરંતુ ભગવન્નિષ્ઠા સાધકનો પોતાનો માર્ગ નથી. કારણ કે સાંખ્યનિષ્ઠા અને યોગનિષ્ઠામાં સાધકને 'હું છું' અને 'જગત છે' એવો અનુભવ હોય છે; તેથી જ્ઞાનયોગી જગત સાથેનો સંબંધ છેદીને પોતાના આત્મામાં સ્થિત થાય છે, અને કર્મયોગી જગતની વસ્તુઓ (શરીર, વગેરે)ને જ જગતની સેવામાં લગાડીને જગત સાથેનો સંબંધ છેદે છે. પરંતુ ભગવન્નિષ્ઠામાં સાધકને આરંભમાં 'ઈશ્વર છે' એવો અનુભવ નથી હોતો, પરંતુ આત્મા અને જગત એ બંનેથી ભિન્ન એક સત્ય (ઈશ્વર) છે એવી શ્રદ્ધા હોય છે. તેથી શ્રદ્ધા અને નિશ્ચયથી ઈશ્વરને સ્વીકારીને પોતાને ઈશ્વરને સમર્પિત કરે છે. આમ, સાંખ્યનિષ્ઠા અને યોગનિષ્ઠામાં 'જાણવું' (વિવેક) પ્રધાન છે, અને ભગવન્નિષ્ઠામાં 'માનવું' (શ્રદ્ધા-નિશ્ચય) પ્રધાન છે.
જાણવા અને માનવા વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી. જેમ 'જાણવું' શંકારહિત (દૃઢ) હોય છે, તેમ 'માનવું' પણ શંકારહિત હોય છે. જે વિષય માન્યો હોય છે, તેમાં વિચારણાની શક્યતા શેષ રહેતી નથી. દાખલા તરીકે, 'આ મારી માતા છે' – એ માત્ર માન્યું છે, પરંતુ આ માન્યતામાં કદી શંકા આવતી નથી, કદી કુતૂહલ રહેતું નથી, કદી વિચારણાની જરૂર રહેતી નથી. તેથી ગીતામાં ભક્તિયોગના પ્રસંગમાં જ્યાં જાણવાનો વિષય આવ્યો છે, ત્યાં તે માનવાના અર્થમાં જ લેવો. તે જ રીતે જ્ઞાનયોગ અને કર્મયોગના પ્રસંગમાં જ્યાં માનવાનો વિષય આવ્યો છે, ત્યાં તે જાણવાના અર્થમાં જ લેવો.
સાંખ્યનિષ્ઠા અને યોગનિષ્ઠા સાધક પર આધારિત સાધન અને સાધ્ય છે, પરંતુ ભગવન્નિષ્ઠા સાધન-સાધ્ય નથી. ભગવન્નિષ્ઠામાં સાધક ઈશ્વર અને તેની કૃપા પર આધારિત હોય છે.
ભગવન્નિષ્ઠાનું વર્ણન ગીતામાં અનેક સ્થળે મળે છે; દાખલા તરીકે – આ જ અધ્યાયમાં બે માર્ગોનું વર્ણન કર્યા પછી, ત્રીસમી શ્લોકમાં 'સર્વ કર્મો મને અર્પણ કરીને' એ શબ્દોથી ભક્તિનું વર્ણન છે; પાંચમા અધ્યાયમાં પણ બે માર્ગોનું વર્ણન કર્યા પછી, દસમી શ્લોકમાં 'કર્મો બ્રહ્મને અર્પણ કરીને' અને અંતે 'જે સર્વ યજ્ઞો અને તપોના ભોક્તા છે...' વગેરે શબ્દોથી ભક્તિનું વર્ણન છે.
'...સાંખ્યોની જ્ઞાનયોગથી' – પ્રકૃતિજનિત સર્વ ગુણો માત્ર ગુણોમાં જ ગુણો સાથે વ્યવહાર કરે છે, સર્વ ક્રિયાઓ ગુણો અને ઇન્દ્રિયોમાં જ થાય છે (ગીતા ૩.૨૮), અને 'મારો આ સાથે કોઈ સંબંધ નથી' એવું જાણીને, તથા તે દ્વારા સર્વ ક્રિયાઓમાં કર્તૃત્વના અહંકારનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરવો – એ 'જ્ઞાનયોગ' છે. ગીતાના ઉપદેશની શરૂઆતમાં જ સાંખ્યયોગ (જ્ઞાનયોગ)નું વર્ણન કરતાં ભગવાને નશ્વર શરીર અને શરીરમાં રહેલા અવિનાશી વાસીનું વિશ્લેષણ કર્યું હતું, જે (ગીતા ૨.૧૬માં) અસત્ અને સત્ તરીકે પણ કહેવાયું છે.
'...યોગીઓની કર્મયોગથી' – પોતાના વર્ણ, આશ્રમ, સ્વભાવ અને પરિસ્થિતિ અનુસાર જે જે શાસ્ત્રવિહિત કર્તવ્ય-કર્મ પ્રાપ્ત થાય તેને ઇચ્છા, મમતા અને આસક્તિ (તે કર્મ અને તેના ફળ પ્રત્યે)નો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરીને કરવું, અને કર્મની સિદ્ધિ-અસિદ્ધિમાં સમભાવ રાખવો – એ 'કર્મયોગ' છે. ભગવાને કર્મયોગનું વર્ણન મુખ્યત્વે બીજા અધ્યાયની સત્તાવીસ અને અડતાલીસમી શ્લોકમાં કર્યું છે. તેમાં સત્તાવીસમી શ્લોકમાં કર્મયોગનો સિદ્ધાંત કહ્યો છે, અને અડતાલીસમી શ્લોકમાં કર્મયોગને વ્યવહારમાં લાવવાની રીતિ કહી છે.
★🔗
