ਸ੍ਰੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਨਿਸ਼ਪਾਪ (ਅਰਜੁਨ)! ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਨਿਸ਼ਠਾਵਾਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਹਨ – ਗਿਆਨੀਆਂ (ਸਾਂਖਿਆਵਾਂ) ਦੀ ਗਿਆਨਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਯੋਗੀਆਂ ਦੀ ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ।

**ਭਗਵਾਨ ਬੋਲੇ:** ਹੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਰਜੁਨ! ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਮਾਰ੍ਹਗ ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅਲਿਪਤ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਨ੍ਯਾਸੀ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ 'ਸਾਖਿਆ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਗਿਆਨ-ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਯੋਗੀ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮ-ਸਥਿਤੀ (ਨਿਸ਼ਠਾ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। **ਟੀਕਾ:** [ਅਰਜੁਨ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ 'ਬੁੱਧੀ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ, ਜੋ ਸਮਤਾ-ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, 'ਗਿਆਨ' ਸਮਝ ਲਿਆ। ਪਰੰਤੂ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ 'ਬੁੱਧੀ' ਅਤੇ 'ਬੁੱਧੀਯੋਗ' (2.39, 49 ਆਦਿ) ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਗਿਆਨ-ਯੋਗ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਮਤਾ ਦਾ ਹੀ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।] **'ਅਨਘ' (ਨਿਰਦੋਸ਼)** – ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਆਪਣੇ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣਾ ਹੀ ਉਸਦਾ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਪਾਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। **'ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਮਾਰ੍ਹਗ ਦੱਸਿਆ ਹੈ'** – ਇੱਥੇ 'ਲੋਕ' (ਸੰਸਾਰ) ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਜਾਂ ਸਾਧਕ ਹੋਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ। **'ਨਿਸ਼ਠਾ'** – ਅਰਥਾਤ, ਸਮਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੋ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ – ਗਿਆਨ-ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਉਨਤਾਲੀਸਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਮਤਾ-ਬੁੱਧੀ ਸਾਖਿਆ-ਯੋਗ (ਗਿਆਨ-ਯੋਗ) ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ (ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਤੋਂ ਤੀਹਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਤੱਕ) ਸਮਝਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ (ਉਨਤਾਲੀ ਤੋਂ ਤਰੇਪਣ ਤੱਕ) ਸੁਣੋ – "ਇਹ (ਬੁੱਧੀ) ਤੈਨੂੰ ਸਾਖਿਆ ਦੇ ਅੰਗ ਤੋਂ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ, ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਯੋਗ ਦੇ ਅੰਗ ਤੋਂ ਸੁਣ।" 'ਪੁਰਾ' (ਪਹਿਲਾਂ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਅਨਾਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ' ਜਾਂ 'ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ' ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ' ਹੈ, ਯਾਨੀ ਪਿਛਲਾ ਅਧਿਆਏ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸ਼ੰਕਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਮਾਰ੍ਹਗ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਰ੍ਹਗ ਵਿੱਚ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ। ਇੱਥੇ ਗੂੜ੍ਹੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਦੋ ਮਾਰ੍ਹਗ ਦੱਸੇ ਹਨ – **ਸਾਖਿਆ-ਨਿਸ਼ਠਾ (ਗਿਆਨ-ਯੋਗ)** ਅਤੇ **ਯੋਗ-ਨਿਸ਼ਠਾ (ਕਰਮ-ਯੋਗ)**। ਜਿਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਮਾਰ੍ਹਗ ਹਨ – 'ਇਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਮਾਰ੍ਹਗ', ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਪੁਰਖ (ਤੱਤ) ਹਨ – 'ਇਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਪੁਰਖ' (ਗੀਤਾ 15.16)। ਉਹ ਹਨ – **ਕਸ਼ਰ** (ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ) ਅਤੇ **ਅਕਸ਼ਰ** (ਅਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ)। ਕਸ਼ਰ (ਸੰਸਾਰ-ਕਾਰਜ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਫਲ-ਅਸਫਲ, ਪ੍ਰਾਪਤ-ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿੱਚ ਸਮ-ਭਾਵ ਰੱਖਣਾ 'ਕਰਮ-ਯੋਗ' ਹੈ, ਅਤੇ ਕਸ਼ਰ ਤੋਂ ਵਿਰਕਤ ਹੋ ਕੇ ਅਕਸ਼ਰ (ਆਤਮਾ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਣਾ 'ਗਿਆਨ-ਯੋਗ' ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਕਸ਼ਰ ਅਤੇ ਅਕਸ਼ਰ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੁਰਖ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ **ਪਰਮਾਤਮਾ** ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – 'ਪਰੰਤੂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਉੱਤਮ ਪੁਰਖ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ' (15.17)। ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕਸ਼ਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਤੇ ਅਕਸ਼ਰ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ 'ਪੁਰੁਸ਼ੋੱਤਮ' (15.18) ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਐਸੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਰਬਸ੍ਵ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਜਾਣਾ '**ਭਗਵੰਨ-ਨਿਸ਼ਠਾ** (ਭਕਤਿ-ਯੋਗ)' ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਕਸ਼ਰ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਚਲਦਾ ਹੈ; ਅਕਸ਼ਰ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਨਾਲ ਗਿਆਨ-ਯੋਗ ਚਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਨਾਲ ਭਕਤਿ-ਯੋਗ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਸਾਖਿਆ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਯੋਗ-ਨਿਸ਼ਠਾ – ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮਾਰ੍ਹਗ ਸਾਧਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਹਨ; ਪਰੰਤੂ ਭਗਵੰਨ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਸਾਧਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮਾਰ੍ਹਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਖਿਆ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਯੋਗ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ ਸਾਧਕ ਨੂੰ 'ਮੈਂ ਹਾਂ' ਅਤੇ 'ਸੰਸਾਰ ਹੈ' ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਗਿਆਨ-ਯੋਗੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ) ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਭਗਵੰਨ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ 'ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ' ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਇੱਕ ਸੱਤਾ (ਪਰਮਾਤਮਾ) ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਸਾਖਿਆ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਯੋਗ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ 'ਜਾਣਨਾ' (ਵਿਵੇਕ) ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਗਵੰਨ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ 'ਮੰਨਣਾ' (ਸ਼ਰਧਾ-ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ) ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ। ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਮੰਨਣਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ 'ਜਾਣਨਾ' ਸ਼ੰਕਾ-ਰਹਿਤ (ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਮੰਨਣਾ' ਵੀ ਸ਼ੰਕਾ-ਰਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, 'ਅਮੁਕ ਮੇਰੀ ਮਾਤਾ ਹੈ' – ਇਹ ਕੇਵਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ੰਕਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਭਕਤਿ-ਯੋਗ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਜਾਣਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਆਇਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਮੰਨਣ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ-ਯੋਗ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਮੰਨਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਆਇਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਜਾਣਨ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਖਿਆ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਯੋਗ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਸਾਧਯ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਧਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਭਗਵੰਨ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਸਾਧਨ-ਸਾਧਯ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਗਵੰਨ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ ਸਾਧਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਭਗਵੰਨ-ਨਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ – ਇਸੀ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਮਾਰ੍ਹਗ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਫਿਰ ਤੀਹਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, 'ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਅਰਪਣ ਕਰਕੇ' ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਭਕਤਿ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ; ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਦੋ ਮਾਰ੍ਹਗ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਸਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, 'ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਅਰਪਣ ਕਰਕੇ' ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ 'ਜੋ ਸਾਰੇ ਯਜ্ঞਾਂ ਅਤੇ ਤਪਾਂ ਦਾ ਭੋਗਤਾ ਹੈ...' ਆਦਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਭਕਤਿ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। **'...ਸਾਖਿਆਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਗਿਆਨ-ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ'** – ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਕੇਵਲ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਰਸਪਰ ਕਿਰਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ (ਗੀਤਾ 3.28), ਅਤੇ 'ਮੇਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ', ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ-ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦੇਣਾ – ਇਹ 'ਗਿਆਨ-ਯੋਗ' ਹੈ। ਗੀਤਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਸਾਖਿਆ-ਯੋਗ (ਗਿਆਨ-ਯੋਗ) ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਵਾਲੇ ਅਨਾਸ਼ਵਾਨ ਨਿਵਾਸੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ (ਗੀਤਾ 2.16 ਵਿੱਚ) ਅਸਤ ਅਤੇ ਸਤ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। **'...ਯੋਗੀਆਂ ਦੀ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ'** – ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਿ-ਯੁਕਤ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮ ਆਪਣੇ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਕਾਮਨਾ, ਸਵੱਤਵ-ਭਾਵ ਅਤੇ ਆਸਕਤੀ (ਉਸ ਕਰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਫਲ ਪ੍ਰਤੀ) ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੀ ਸਫਲ-ਅਸਫਲ ਵਿੱਚ ਸਮ-ਭਾਵ ਰੱਖਣਾ – ਇਹ 'ਕਰਮ-ਯੋਗ' ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦਾ ਵਰਣਨ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਸਤਾਲੀ ਅਤੇ ਅਠਤਾਲੀ ਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਤਾਲੀ ਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਠਤਾਲੀ ਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ।