**Texto para traduzir:**
O Senhor Abençoado disse: Ó inculpável Arjuna, neste mundo humano, um caminho duplo foi por Mim declarado outrora. Entre estes, a firmeza dos sábios (Sânquias) é através do Yoga do Conhecimento, e a firmeza dos Yogis é através do Yoga da Ação.
**Comentário:** [Arjuna não desejava lutar, portanto ele entendeu a palavra 'Buddhi' (intelecto), que indica equanimidade, como significando 'Jñana' (conhecimento). No entanto, o Senhor já havia descrito a equanimidade anteriormente usando as palavras 'Buddhi' e 'Buddhiyoga' (2.39, 49, etc.). Portanto, aqui também, o Senhor está descrevendo a equanimidade atingível tanto pelo Jñanayoga quanto pelo Karmayoga.] 'Anagha' (inculpável) – O próprio fato de Arjuna perguntar sobre seu próprio bem supremo (bem-estar) é sua inculpabilidade; porque quando um buscador tem um desejo intenso por seu próprio bem-estar, seus pecados são destruídos. 'Neste mundo, um caminho duplo foi por Mim declarado outrora' – Aqui, a palavra 'mundo' deve ser entendida como significando o corpo humano; porque a elegibilidade para realizar ambos os tipos de práticas espirituais, ou a elegibilidade para se tornar um buscador, existe apenas no corpo humano. 'Nishtha' (firmeza/caminho) – significando estabelecimento na equanimidade, que é uma só, mas pode ser atingida de duas maneiras – através do Jñanayoga e através do Karmayoga. Para distinguir entre estes dois Yogas, o Senhor disse no trigésimo nono versículo do segundo capítulo que este intelecto equânime foi explicado no contexto do Sânkhyayoga (do décimo primeiro ao trigésimo versículo), e agora ouça sobre ele no contexto do Karmayoga (do trigésimo nono ao quinquagésimo terceiro versículo) – "Isto foi transmitido a ti do ponto de vista do Sânkhya; agora ouve-o do ponto de vista do Yoga." A palavra 'Pura' (outrora) pode significar 'desde tempos imemoriais' ou 'há pouco tempo'. Aqui, o significado desta palavra é 'há pouco tempo', ou seja, o capítulo anterior, sobre o qual Arjuna tem uma dúvida. Embora ambos os caminhos tenham sido declarados separadamente no capítulo anterior, no entanto, em nenhum dos caminhos foi declarada a renúncia à ação.
O ponto profundo aqui é que o Senhor declarou dois caminhos – Sankhyanishtha (Jñanayoga) e Yoganishtha (Karmayoga). Assim como há dois tipos de caminhos no mundo – 'Neste mundo, um caminho duplo', similarmente, há dois tipos de seres no mundo – 'Estes dois seres no mundo' (Gita 15.16). Eles são – Kshara (o mundo perecível) e Akshara (o Eu imperecível). Permanecer equilibrado no sucesso e no fracasso, na obtenção e na não-obtenção em relação ao Kshara é 'Karmayoga', e afastar-se do Kshara e permanecer no Akshara é 'Jñanayoga'. No entanto, superior a ambos, Kshara e Akshara, é outro Purusha, que é chamado Paramatma – 'Mas distinto é o Supremo Purusha, chamado o Ser Supremo' (15.17). Esse Paramatma é transcendente ao Kshara e superior ao Akshara; portanto, nas escrituras e Vedas, Ele é renomado como 'Purushottama' (15.18). Render-se completamente a tal Paramatma com todo o seu ser é 'Bhagavannishtha' (Bhaktiyoga). Assim, com a predominância do Kshara, prossegue o Karmayoga; com a predominância do Akshara, prossegue o Jñanayoga; e com a predominância do Paramatma, prossegue o Bhaktiyoga.
Sankhyanishtha e Yoganishtha – estes dois são os caminhos pertencentes aos próprios buscadores; mas Bhagavannishtha não é o caminho próprio do buscador. A razão é que em Sankhyanishtha e Yoganishtha, o buscador tem a experiência de que 'eu sou' e 'o mundo existe'; portanto, o Jñanayogi, cortando a conexão com o mundo, permanece em seu próprio Eu, e o Karmayogi, ao engajar os objetos do mundo (corpo, etc.) no serviço do próprio mundo, corta a conexão com o mundo. Mas em Bhagavannishtha, o buscador inicialmente não tem a experiência de que 'Deus existe', mas ele tem a fé de que existe uma Realidade (Deus) distinta tanto do Eu quanto do mundo. Portanto, com fé e convicção, aceitando Deus, ele se entrega a Deus. Assim, em Sankhyanishtha e Yoganishtha, 'saber' (discernimento) é primordial, e em Bhagavannishtha, 'crer' (fé-convicção) é primordial.
Não há diferença entre saber e crer. Assim como 'saber' é livre de dúvida (firme), assim também 'crer' é livre de dúvida. Em um assunto que é crido, não resta possibilidade de deliberação. Por exemplo, 'Tal-e-tal é minha mãe' – isto é meramente crido, mas nesta crença, nunca há qualquer dúvida, nunca qualquer curiosidade, nunca qualquer necessidade de deliberação. Portanto, na Gita, na seção sobre Bhaktiyoga, onde o assunto do saber surgiu, deve ser tomado no sentido de crer apenas. Similarmente, nas seções sobre Jñanayoga e Karmayoga, onde o assunto do crer surgiu, deve ser tomado no sentido de saber apenas.
Sankhyanishtha e Yoganishtha são meios e fins e dependem do buscador, mas Bhagavannishtha não é um meio e fim. Em Bhagavannishtha, o buscador depende de Deus e de Sua graça.
A descrição de Bhagavannishtha é encontrada em vários lugares na Gita; por exemplo – neste mesmo capítulo, após descrever os dois caminhos, então no trigésimo versículo, a devoção é descrita com as palavras 'entregando todas as ações a Mim'; no quinto capítulo também, após descrever os dois caminhos, no décimo versículo, a devoção é descrita com as palavras 'tendo oferecido ações a Brahman' e no final com 'Aquele que é o fruidor de todos os sacrifícios e austeridades...', etc.
'...dos Sânquias através do Jñanayoga' – Compreender que todas as qualidades nascidas de Prakriti estão meramente interagindo entre as qualidades, todas as atividades estão ocorrendo entre as qualidades e sentidos (Gita 3.28), e que 'eu não tenho conexão alguma com estas', e assim renunciar completamente ao ego de agente em todas as atividades – isto é 'Jñanayoga'. Logo no início dos ensinamentos da Gita, ao descrever o Sânkhyayoga (Jñanayoga), o Senhor analisou o corpo perecível e o habitante imperecível no corpo, que (em Gita 2.16) também é denominado Asat e Sat.
'...dos Yogis através do Karmayoga' – Realizar qualquer ação dever prescrita pelas escrituras que se apresente de acordo com o próprio varna, ashrama, natureza e circunstâncias, tendo renunciado completamente ao desejo, à possessividade e ao apego (em relação a essa ação e seu fruto), e permanecer equilibrado no sucesso e no fracasso da ação – isto é 'Karmayoga'. O Senhor descreveu o Karmayoga principalmente no quadragésimo sétimo e quadragésimo oitavo versículos do segundo capítulo. Entre estes, no quadragésimo sétimo versículo, o princípio do Karmayoga é declarado, e no quadragésimo oitavo versículo, o método de colocar o Karmayoga em prática é declarado.
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