ஸ்ரீ பகவான் உரைத்தார்: ஹே பாவமற்றவனே! இந்த உலகில் இருவகையான நிலைப்பாடுகள் முன்பு என்னால் சொல்லப்பட்டன – ஞானிகளின் (சாங்கியர்களின்) ஞானயோகத்தின் மூலமும், யோகிகளின் கர்மயோகத்தின் மூலமும்.

**பகவான் கூறினார்:** "அனாகா! (பாவமற்றவனே) அர்ஜுனா! இந்த உலகில் முன்பு யான் இருவகைப்பட்ட நிஷ்டையை உரைத்தேன். அவற்றுள் ஞானயோகத்தால் சாங்க்யர்களின் நிஷ்டையும், கர்மயோகத்தால் யோகிகளின் நிஷ்டையும் ஆகும்." **விளக்கம்:** [அர்ஜுனன் போரிட விரும்பாதவனாதலால், சமத்துவத்தைக் குறிக்கும் 'புத்தி' என்னும் சொல்லை 'ஞானம்' என்று பொருள்கொண்டான். ஆனால் பகவான் முன்னரே 'புத்தி', 'புத்தியோகம்' (2.39, 49 முதலியன) என்ற சொற்களால் சமத்துவத்தை விவரித்திருந்தார். ஆகவே, இங்கும் ஞானயோகம், கர்மயோகம் ஆகிய இரண்டின் வழியாகவும் அடையத்தக்க சமத்துவத்தையே பகவான் விளக்குகிறார்.] **'அனாகா' (பாவமற்றவன்)** – தன்னுடைய பரம நன்மை (க்ஷேமம்) பற்றி அர்ஜுனன் வினவுவதே அவனது பாவமற்ற தன்மை; ஏனெனில், ஒரு முனிவனுக்குத் தன் நன்மையில் அதீத ஆசை உள்ளபோது, அவனுடைய பாவங்கள் அழிந்துவிடும். **'இந்த உலகில் முன்பு யான் இருவகைப்பட்ட நிஷ்டையை உரைத்தேன்'** – இங்கு 'உலகு' என்பது மனித சரீரம் என்று பொருள்கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில், இரு வகை சாதனைகளையும் செய்யும் தகுதி, அல்லது முனிவனாகும் தகுதி, மனித சரீரத்திலேயே உண்டு. **'நிஷ்டை'** – அதாவது சமத்துவத்தில் நிலைபெறுதல். அது ஒன்றே, ஆனால் இரண்டு வழிகளில் அடையலாம் – ஞானயோகம் வழியாகவும், கர்மயோகம் வழியாகவும். இந்த இரண்டு யோகங்களையும் வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்காகவே, இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் முப்பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில், "இந்த சமபுத்தியை சாங்க்யயோகத்தின் (பதினொன்றாம் முதல் முப்பதாம் சுலோகம் வரை) அடிப்படையில் உனக்குக் கூறினேன்; இப்போது கர்மயோகத்தின் (முப்பத்தொன்பதாம் முதல் ஐம்பத்து மூன்றாம் சுலோகம் வரை) அடிப்படையில் அதைக் கேள் – 'இதை யான் சாங்க்யத்தின் அடிப்படையில் உரைத்தேன்; இப்போது யோகத்தின் அடிப்படையில் கேள்'" என்றார் பகவான். **'முன்பு' (பூர்வம்)** என்பதற்கு 'முற்காலம் முதல்' அல்லது 'சிறிது நேரத்திற்கு முன்பு' என்று பொருள். இங்கு இச்சொல்லின் பொருள் 'சிறிது நேரத்திற்கு முன்பு' என்பதே, அதாவது முந்தைய அத்தியாயம், அதைப் பற்றியே அர்ஜுனனுக்கு சந்தேகம் உள்ளது. முந்தைய அத்தியாயத்தில் இரு வழிகளும் தனித்தனியே கூறப்பட்டிருந்தாலும், இரு வழிகளிலும் செயலின் தியாகம் கூறப்படவில்லை. இங்குள்ள ஆழமான கருத்து என்னவென்றால், பகவான் இரண்டு வழிகளைக் கூறியுள்ளார் – **சாங்க்யநிஷ்டை (ஞானயோகம்)** மற்றும் **யோகநிஷ்டை (கர்மயோகம்).** உலகில் இரு வகையான பாதைகள் உள்ளதைப் போல – 'இந்த உலகில் இரு வகைப்பட்ட நிஷ்டை', அதே போல் உலகில் இரு வகையான புருஷர்கள் உள்ளனர் – 'இந்த உலகில் இரு புருஷர்கள் உள்ளனர்' (கீதை 15.16). அவை – **க்ஷரம்** (அழியும் உலகப் பிரபஞ்சம்) மற்றும் **அக்ஷரம்** (அழியாத ஆத்மா). க்ஷரத்தைப் பொறுத்த வெற்றி-தோல்வி, அடைதல்-அடையாமை ஆகியவற்றில் சமமாக இருத்தலே 'கர்மயோகம்'; க்ஷரத்திலிருந்து திரும்பி அக்ஷரத்தில் நிலைத்திருத்தலே 'ஞானயோகம்'. ஆனால், க்ஷரம் மற்றும் அக்ஷரம் ஆகிய இரண்டையும் விட உயர்ந்தது வேறொரு புருஷன், அவரே **பரமாத்மா** – 'ஆனால் வேறுபட்டவனாகிய உத்தம புருஷன், பரம ஆத்மா எனப்படுபவன்' (15.17). அந்த பரமாத்மா க்ஷரத்திற்கு அப்பாற்பட்டவரும், அக்ஷரத்தை விட உயர்ந்தவருமாவார்; ஆகவே, சாஸ்திரங்களிலும் வேதங்களிலும் 'புருஷோத்தமன்' என்று பெயர் பெற்றவர் (15.18). அத்தகைய பரமாத்மாவிடம் தன்னை முழுமையாக சரணடைவதே **'பகவந்நிஷ்டை' (பக்தியோகம்).** இவ்வாறு, க்ஷரத்தின் மேலாதிக்கத்தோடு கர்மயோகமும், அக்ஷரத்தின் மேலாதிக்கத்தோடு ஞானயோகமும், பரமாத்மாவின் மேலாதிக்கத்தோடு பக்தியோகமும் நடைபெறுகின்றன. சாங்க்யநிஷ்டை மற்றும் யோகநிஷ்டை – இவை இரண்டும் முனிவனுக்குரிய சொந்த வழிகள்; ஆனால் பகவந்நிஷ்டை முனிவனின் சொந்த வழி அல்ல. ஏனெனில், சாங்க்யநிஷ்டை மற்றும் யோகநிஷ்டையில் முனிவனுக்கு 'நான் இருக்கிறேன்', 'உலகம் இருக்கிறது' என்ற அனுபவம் உள்ளது; ஆகவே, ஞானயோகி உலகத்துடனான தொடர்பை அறுத்து தன் ஆத்மாவில் நிலைப்பார், கர்மயோகி உலகப் பொருள்களை (சரீரம் முதலியன) உலகத்தின் சேவையிலேயே ஈடுபடுத்தி உலகத்துடனான தொடர்பை அறுப்பார். ஆனால் பகவந்நிஷ்டையில், முனிவனுக்கு முதலில் 'கடவுள் இருக்கிறார்' என்ற அனுபவம் இல்லை, ஆனால் ஆத்மாவையும் உலகத்தையும் வேறுபட்ட ஒரு பரம சத்தியம் (கடவுள்) இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கை உள்ளது. ஆகவே, நம்பிக்கை மற்றும் திடநம்பிக்கையோடு கடவுளை ஏற்றுக்கொண்டு, தன்னை கடவுளிடம் சரணடைகிறான். இவ்வாறு, சாங்க்யநிஷ்டை மற்றும் யோகநிஷ்டையில் 'அறிதல்' (விவேகம்) முதன்மையானது, பகவந்நிஷ்டையில் 'நம்புதல்' (நம்பிக்கை-திடநம்பிக்கை) முதன்மையானது. அறிதலுக்கும் நம்புதலுக்கும் வேறுபாடில்லை. 'அறிதல்' சந்தேகமற்றது (திடமானது) என்பதைப் போலவே 'நம்புதல்' சந்தேகமற்றதாகும். நம்பப்படும் ஒரு விஷயத்தில் ஆராய்ச்சி செய்யும் சாத்தியம் எஞ்சியிராது. உதாரணமாக, 'இன்னார் என் தாய்' – இது வெறும் நம்பிக்கையே, ஆனால் இந்த நம்பிக்கையில் ஒருபோதும் சந்தேகம் இல்லை, ஒருபோதும் கவலை இல்லை, ஒருபோதும் ஆராய்ச்சி செய்ய வேண்டிய தேவையில்லை. ஆகவே, கீதையில் பக்தியோகப் பகுதியில், அறிதல் பற்றிய விஷயம் வந்திருப்பின், அதை நம்புதல் என்ற பொருளிலேயே கொள்ள வேண்டும். அதேபோல், ஞானயோகம் மற்றும் கர்மயோகப் பகுதிகளில், நம்புதல் பற்றிய விஷயம் வந்திருப்பின், அதை அறிதல் என்ற பொருளிலேயே கொள்ள வேண்டும். சாங்க்யநிஷ்டை மற்றும் யோகநிஷ்டை ஆகியவை சாதனையும் சாத்தியமும் ஆகி முனிவனைச் சார்ந்தவை, ஆனால் பகவந்நிஷ்டை சாதனையும் சாத்தியமும் அல்ல. பகவந்நிஷ்டையில் முனிவன் கடவுளையும் அவருடைய கிருபையையும் சார்ந்திருக்கிறான். பகவந்நிஷ்டையின் விளக்கம் கீதையில் பல இடங்களில் காணப்படுகிறது; உதாரணமாக – இந்த அத்தியாயத்திலேயே, இரு வழிகளை விவரித்த பின்னர், முப்பதாம் சுலோகத்தில் 'என்னிடம் எல்லா கருமங்களையும் ஒப்புவித்து' என்ற சொற்களால் பக்தி விவரிக்கப்படுகிறது; ஐந்தாம் அத்தியாயத்திலும், இரு வழிகளை விவரித்த பின்னர், பத்தாம் சுலோகத்தில் 'கர்மங்களை பிரம்மத்தில் அர்ப்பணம் செய்து' என்ற சொற்களாலும், இறுதியில் 'யார் எல்லா யாகங்களுக்கும் தபசுகளுக்கும் பரம போகியாக...' என்று முதலிய சொற்களாலும் பக்தி விவரிக்கப்படுகிறது. **'...ஞானயோகத்தால் சாங்க்யர்களின் நிஷ்டையும்'** – பிரகிருதியிலிருந்து பிறக்கும் எல்லா குணங்களும் குணங்களிடையேயே தொடர்பு கொள்வதாகவும், எல்லா செயல்களும் குணங்களிடையேயும் இந்திரியங்களிடையேயும் (கீதை 3.28) நடைபெறுவதாகவும், 'இவற்றுடன் எனக்கு எவ்வித தொடர்பும் இல்லை' என்று உணர்ந்து, அதன் மூலம் எல்லா செயல்களிலும் செய்பவன் என்ற அகங்காரத்தை முற்றிலும் துறப்பதே 'ஞானயோகம்'. கீதை உபதேசத்தின் தொடக்கத்திலேயே, சாங்க்யயோகத்தை (ஞானயோகம்) விவரிக்கையில், அழியும் சரீரத்தையும் அழியாத சரீரவாசியையும் பகவான் பகுப்பாய்வு செய்தார், அதுவே (கீதை 2.16ல்) அசத்தும் சத்தும் என்றும் குறிப்பிடப்பட்டது. **'...கர்மயோகத்தால் யோகிகளின் நிஷ்டையும்'** – தன் வர்ணம், ஆசிரமம், சுபாவம், சூழ்நிலை ஆகியவற்றுக்கு ஏற்ப விதிக்கப்பட்ட கடமைச் செயல் எது கிடைக்கிறதோ அதை, விருப்பு-வெறுப்பு, சொந்தம், பற்று (அச்செயல் மற்றும் அதன் பலன்களில்) ஆகியவற்றை முற்றிலும் துறந்து, செயலின் வெற்றி-தோல்வியில் சமமாக நிலைத்திருத்தலே 'கர்மயோகம்'. இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தேழாம் மற்றும் நாற்பத்தெட்டாம் சுலோகங்களில் பகவான் கர்மயோகத்தை முக்கியமாக விவரித்தார். அவற்றுள், நாற்பத்தேழாம் சுலோகத்தில் கர்மயோகத்தின் தத்துவம் கூறப்பட்டது, நாற்பத்தெட்டாம் சுலோகத்தில் கர்மயோகத்தை நடைமுறைப்படுத்தும் முறை கூறப்பட்டது.