Il Beato Signore disse: O senza peccato! In questo mondo vi sono due tipi di fede, come ho detto in precedenza – attraverso lo Jnana Yoga per i Sankhya e attraverso il Karma Yoga per gli Yogi.

**Il Beato Signore disse: O Arjuna senza peccato, in questo mondo umano, una duplice via è stata da Me dichiarata in precedenza. Tra queste, la fermezza dei saggi (Sankhya) è attraverso lo Yoga della Conoscenza, e la fermezza degli Yogin è attraverso lo Yoga dell'Azione.** **Commento:** [Arjuna non desiderava combattere, quindi comprese la parola 'Buddhi' (intelletto), che indica equanimità, nel senso di 'Jnana' (conoscenza). Tuttavia, il Signore aveva precedentemente descritto l'equanimità usando le parole 'Buddhi' e 'Buddhiyoga' (2.39, 49, ecc.). Pertanto, anche qui, il Signore sta descrivendo l'equanimità raggiungibile sia attraverso lo Jnanayoga che il Karmayoga.] 'Anagha' (senza peccato) – Il semplice fatto che Arjuna chieda riguardo al proprio bene supremo (salvezza) è la sua assenza di peccato; perché quando un aspirante ha un intenso desiderio per la propria salvezza, i suoi peccati sono distrutti. 'In questo mondo, una duplice via è stata da Me dichiarata in precedenza' – Qui, la parola 'mondo' deve essere intesa come il corpo umano; perché l'idoneità a compiere entrambi i tipi di pratiche spirituali, o l'idoneità a diventare un aspirante, esiste solo nel corpo umano. 'Nishtha' (fermezza/via) – significa stabilirsi nell'equanimità, che è una sola, ma può essere raggiunta in due modi – attraverso lo Jnanayoga e attraverso il Karmayoga. Per distinguere questi due Yoga, il Signore disse nel trentanovesimo versetto del secondo capitolo che questo intelletto equanime è stato spiegato nel contesto dello Sankhyayoga (dall'undicesimo al trentesimo versetto), e ora ascoltalo nel contesto del Karmayoga (dal trentanovesimo al cinquantatreesimo versetto) – "Questo ti è stato impartito dal punto di vista del Sankhya; ora ascoltalo dal punto di vista dello Yoga". La parola 'Pura' (in precedenza) può significare 'da tempo immemorabile' o 'poco fa'. Qui, il significato di questa parola è 'poco fa', cioè il capitolo precedente, sul quale Arjuna ha un dubbio. Sebbene entrambe le vie siano state dichiarate separatamente nel capitolo precedente, tuttavia, in nessuna delle due vie è stata affermata la rinuncia all'azione. Il punto profondo qui è che il Signore ha dichiarato due vie – Sankhyanishtha (Jnanayoga) e Yoganishtha (Karmayoga). Così come ci sono due tipi di vie nel mondo – 'In questo mondo, una duplice via', similmente, ci sono due tipi di esseri nel mondo – 'Questi due esseri nel mondo' (Gita 15.16). Essi sono – Kshara (il mondo perituro) e Akshara (il Sé imperituro). Rimanere equanimi nel successo e nel fallimento, nell'ottenimento e nel non ottenimento riguardo al Kshara è 'Karmayoga', e distogliersi dal Kshara e dimorare nell'Akshara è 'Jnanayoga'. Tuttavia, superiore sia al Kshara che all'Akshara è un altro Purusha, che è chiamato Paramatma – 'Ma distinto è il Supremo Purusha, chiamato il Sé Supremo' (15.17). Quel Paramatma è trascendente al Kshara e superiore all'Akshara; pertanto, nelle scritture e nei Veda, Egli è rinomato come 'Purushottama' (15.18). Arrendersi completamente a un tale Paramatma con tutto il proprio essere è 'Bhagavannishtha' (Bhaktiyoga). Così, con la predominanza del Kshara, procede il Karmayoga; con la predominanza dell'Akshara, procede lo Jnanayoga; e con la predominanza del Paramatma, procede il Bhaktiyoga. Sankhyanishtha e Yoganishtha – queste due sono le vie appartenenti agli aspiranti stessi; ma Bhagavannishtha non è la via propria dell'aspirante. La ragione è che in Sankhyanishtha e Yoganishtha, l'aspirante ha l'esperienza che 'Io sono' e 'il mondo esiste'; quindi, lo Jnanayogi, recidendo il legame con il mondo, dimora nel proprio Sé, e il Karmayogi, impegnando gli oggetti del mondo (corpo, ecc.) al servizio del mondo stesso, recide il legame con il mondo. Ma in Bhagavannishtha, l'aspirante inizialmente non ha l'esperienza che 'Dio esiste', ma ha la fede che esista una Realtà (Dio) distinta sia dal Sé che dal mondo. Pertanto, con fede e convinzione, accettando Dio, egli si arrende a Dio. Così, in Sankhyanishtha e Yoganishtha, il 'conoscere' (discernimento) è primario, e in Bhagavannishtha, il 'credere' (fede-convinzione) è primario. Non c'è differenza tra conoscere e credere. Così come il 'conoscere' è libero dal dubbio (fermo), così il 'credere' è libero dal dubbio. In una questione che è creduta, non rimane alcuna possibilità di deliberazione. Ad esempio, 'Tale e tale è mia madre' – questo è semplicemente creduto, ma in questa credenza non c'è mai alcun dubbio, mai alcuna curiosità, mai alcun bisogno di deliberazione. Pertanto, nella Gita, nella sezione sul Bhaktiyoga, dove è menzionata la questione del conoscere, essa deve essere intesa solo nel senso del credere. Similmente, nelle sezioni sullo Jnanayoga e sul Karmayoga, dove è menzionata la questione del credere, essa deve essere intesa solo nel senso del conoscere. Sankhyanishtha e Yoganishtha sono mezzi e fini e dipendono dall'aspirante, ma Bhagavannishtha non è un mezzo e un fine. In Bhagavannishtha, l'aspirante dipende da Dio e dalla Sua grazia. La descrizione di Bhagavannishtha si trova in vari punti della Gita; ad esempio – in questo stesso capitolo, dopo aver descritto le due vie, poi nel trentesimo versetto, la devozione è descritta con le parole 'avendo arreso tutte le azioni a Me'; anche nel quinto capitolo, dopo aver descritto le due vie, nel decimo versetto, la devozione è descritta con le parole 'avendo offerto le azioni al Brahman' e alla fine con 'Colui che è il fruitore di tutti i sacrifici e le austerità...', ecc. '...dei Sankhya attraverso lo Jnanayoga' – Comprendere che tutte le qualità nate dalla Prakriti stanno semplicemente interagendo tra le qualità, tutte le attività stanno avvenendo tra le qualità e i sensi (Gita 3.28), e che 'Io non ho alcuna connessione con queste', e così rinunciare completamente all'ego dell'agire in tutte le attività – questo è 'Jnanayoga'. All'inizio stesso degli insegnamenti della Gita, descrivendo lo Sankhyayoga (Jnanayoga), il Signore analizzò il corpo perituro e l'abitante imperituro nel corpo, che (in Gita 2.16) è anche definito Asat e Sat. '...degli Yogin attraverso il Karmayoga' – Compiere qualsiasi azione-dovere prescritta dalle scritture si presenti secondo il proprio varna, ashrama, natura e circostanze, avendo completamente rinunciato al desiderio, al senso di possesso e all'attaccamento (verso quell'azione e il suo frutto), e rimanere equanimi nel successo e nel fallimento dell'azione – questo è 'Karmayoga'. Il Signore descrisse il Karmayoga principalmente nel quarantasettesimo e quarantottesimo versetto del secondo capitolo. Tra questi, nel quarantasettesimo versetto, è enunciato il principio del Karmayoga, e nel quarantottesimo versetto, è enunciato il metodo per mettere in pratica il Karmayoga.