**訳文：**
尊き御方（バガヴァーン）は言われた：罪なきアルジュナよ、この世において、二つの道がかつてわたしによって説かれた。そのうち、識者（サーンキヤ）の堅固さは智慧の瑜伽（ジュニャーナ・ヨーガ）によるものであり、瑜伽行者（ヨーギー）の堅固さは行為の瑜伽（カルマ・ヨーガ）によるものである。
**注釈：**
［アルジュナは戦うことを望まなかった。それゆえ、彼は「ブッディ」（知性）という言葉を、平静さ（サーマタ）を示すものとして、「ジュニャーナ」（知識）と理解した。しかし、主は以前に「ブッディ」および「ブッディ・ヨーガ」という言葉を用いて平静さを説かれた（2.39, 49等）。したがって、ここでも主は、ジュニャーナ・ヨーガとカルマ・ヨーガの両方によって得られる平静さについて説いておられるのである。］
「アナガ」（罪なき）――アルジュナが自らの至高の善（シャレーヤス）について問うたという事実そのものが、彼の罪のなさである。なぜなら、求道者（サーダカ）が自らの善を強く希求するとき、彼の罪は滅びるからである。
「この世において、二つの道がかつてわたしによって説かれた」――ここで「世」（ローカ）という言葉は、人間の身体と理解すべきである。なぜなら、両種類の霊的実践（サーダナ）を行う資格、あるいは求道者となる資格は、人間の身体にのみ存在するからである。
「ニシュター」（堅固さ／道）――意味は、平静さ（サーマタ）における確立であり、それは一つであるが、二つの方法――ジュニャーナ・ヨーガを通じてと、カルマ・ヨーガを通じて――によって達成され得る。この二つのヨーガを区別するために、主は第二章三十九節において、この平静な知性（ブッディ）はサーンキヤ・ヨーガ（第十一節から第三十節まで）の文脈で説かれ、今からカルマ・ヨーガ（第三十九節から第五十三節まで）の文脈でそれを聞け、と言われた――「これはサーンキヤの立場から汝に説かれた。今、ヨーガの立場からそれを聞け。」「プーラ」（かつて）という言葉は、「太古の昔から」または「少し前に」を意味し得る。ここでは、この言葉の意味は「少し前に」、すなわち、アルジュナが疑問を抱いている前章のことである。前章において両方の道が別々に述べられているが、それでもなお、どちらの道においても行為の放棄（サンニャーサ）は説かれていない。
ここでの深遠な要点は、主が二つの道――サーンキヤ・ニシュター（ジュニャーナ・ヨーガ）とヨーガ・ニシュター（カルマ・ヨーガ）――を説かれたことである。ちょうど世の中に二種類の道があるように――「この世において、二つの道」、同様に、世の中には二種類の存在がある――「この世におけるこの二つの存在」（ギーター15.16）。それらは、クシャラ（可滅なるもの、現象世界）と、アクシャラ（不滅なるもの、真我）である。クシャラに関して、成功と失敗、獲得と非獲得において平穏であり続けることが「カルマ・ヨーガ」であり、クシャラから離れ、アクシャラに安住することが「ジュニャーナ・ヨーガ」である。しかし、クシャラとアクシャラの両方よりも優れた、もう一つのプルシャ（神我）が存在し、それはパラマートマ（至高我）と呼ばれる――「しかし、至高のプルシャは別であり、最高我と呼ばれる」（15.17）。そのパラマートマはクシャラを超越し、アクシャラよりも優れている。それゆえ、聖典やヴェーダにおいて、彼は「プルショッタマ」（至高神）として称えられている（15.18）。そのようなパラマートマに、自らのすべてを完全に帰依させることが「バガヴァン・ニシュター（バクティ・ヨーガ）」である。このように、クシャラが優勢であればカルマ・ヨーガが進み、アクシャラが優勢であればジュニャーナ・ヨーガが進み、パラマートマが優勢であればバクティ・ヨーガが進むのである。
サーンキヤ・ニシュターとヨーガ・ニシュター――これら二つは、求道者自身に属する道である。しかし、バガヴァン・ニシュターは求道者自身の道ではない。その理由は、サーンキヤ・ニシュターとヨーガ・ニシュターにおいては、求道者は「私はある」「世界は存在する」という経験を持つ。それゆえ、ジュニャーナ・ヨーギーは世界との繋がりを断ち切り、自らの真我に安住し、カルマ・ヨーギーは世界の対象（身体等）を世界そのものへの奉仕に用いることによって、世界との繋がりを断ち切る。しかし、バガヴァン・ニシュターにおいて、求道者は最初は「神は存在する」という経験を持たない。しかし、彼には、真我と世界の両方とは異なる実在（神）が存在するという信仰がある。それゆえ、信仰と確信をもって、神を受け入れ、自らを神に帰依させるのである。このように、サーンキヤ・ニシュターとヨーガ・ニシュターにおいては、「知ること」（分別、ヴィヴェーカ）が主であり、バガヴァン・ニシュターにおいては、「信じること」（信仰-確信、シュラッダー）が主なのである。
知ることと信じることの間に違いはない。「知ること」が疑いから自由である（確固たる）ように、「信じること」もまた疑いから自由である。信じられている事柄においては、熟考の可能性は残されていない。例えば、「これこれの人が私の母である」――これは単に信じられていることであるが、この信仰の中には、決して疑いがなく、決して好奇心がなく、決して熟考の必要がない。したがって、ギーターのバクティ・ヨーガの章節において、知ることに関する事柄が出てきたときは、それは信じることの意味でのみ受け取られるべきである。同様に、ジュニャーナ・ヨーガとカルマ・ヨーガの章節において、信じることに関する事柄が出てきたときは、それは知ることの意味でのみ受け取られるべきである。
サーンキヤ・ニシュターとヨーガ・ニシュターは手段と目的であり、求道者に依存する。しかし、バガヴァン・ニシュターは手段と目的ではない。バガヴァン・ニシュターにおいて、求道者は神とその恩寵（プラサーダ）に依存する。
バガヴァン・ニシュターの記述は、ギーターの様々な箇所に見出される。例えば――この章において、二つの道を説いた後、第三十節で「すべての行為をわたしに委ねて」という言葉で帰依が説かれている。第五章でも、二つの道を説いた後、第十節で「行為をブラフマンに捧げて」という言葉で帰依が説かれ、最後に「すべての祭祀と苦行の享受者である彼…」等と説かれている。
「…識者（サーンキヤ）の、智慧の瑜伽（ジュニャーナ・ヨーガ）による」――プラクリティから生じたすべての性質（グナ）が、単に性質同士で相互作用しているに過ぎず、すべての活動は性質と感覚器官の間で起こっており（ギーター3.28）、「私はこれらと何の関わりもない」と理解し、それによってすべての活動における行為者としての自我（カルター・アハンカーラ）を完全に放棄すること――これが「ジュニャーナ・ヨーガ」である。ギーターの教えの冒頭で、サーンキヤ・ヨーガ（ジュニャーナ・ヨーガ）を説きながら、主は可滅なる身体と身体に住む不滅なるもの（デヒー）を分析された。それは（ギーター2.16において）アサット（非実在）とサット（実在）とも呼ばれている。
「…瑜伽行者（ヨーギー）の、行為の瑜伽（カルマ・ヨーガ）による」――自らのヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生段階）、性質、状況に応じて現れる、聖典に定められた義務的行為（カルマ）を何であれ、欲望、所有感、執着（その行為とその結果への）を完全に放棄して行い、行為の成功と失敗において平穏であり続けること――これが「カルマ・ヨーガ」である。主は、カルマ・ヨーガを主に第二章四十七節と四十八節で説かれた。そのうち、四十七節ではカルマ・ヨーガの原理が述べられ、四十八節ではカルマ・ヨーガを実践に移す方法が述べられている。
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