พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงประเสริฐตรัสว่า: ดูก่อนอรชุนผู้ปราศจากบาป ในโลกมนุษย์นี้ ทางสองสายได้ถูกประกาศไว้โดยเรามาก่อนแล้ว ในสองสายนี้ ความมั่นคงของนักปราชญ์ (สางขยะ) นั้นอยู่ที่โยคแห่งญาณ และความมั่นคงของโยคีนั้นอยู่ที่โยคแห่งกรรม
คำอธิบาย: [อรชุนไม่ประสงค์จะสู้รบ ดังนั้นเขาจึงเข้าใจคำว่า 'พุทธิ' (ปัญญา) ซึ่งหมายถึงความเที่ยงธรรม ว่าหมายถึง 'ญาณ' (ความรู้) อย่างไรก็ตาม พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงพรรณนาความเที่ยงธรรมไว้ก่อนหน้านี้แล้วด้วยคำว่า 'พุทธิ' และ 'พุทธิโยค' (2.39, 49 เป็นต้น) ดังนั้น ในที่นี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงกำลังพรรณนาความเที่ยงธรรมซึ่งบรรลุได้ทั้งทางญาณโยคและกรรมโยค] 'อนฆะ' (ผู้ปราศจากบาป) – ความจริงที่ว่าอรชุนถามถึงประโยชน์อันสูงสุดของตนนั่นเองคือความปราศจากบาปของเขา เพราะเมื่อผู้แสวงหามีความปรารถนาอันแรงกล้าเพื่อประโยชน์ของตน บาปทั้งหลายของเขาย่อมถูกทำลาย 'ในโลกนี้ ทางสองสายได้ถูกประกาศไว้โดยเรามาก่อนแล้ว' – ในที่นี้ คำว่า 'โลก' ควรเข้าใจว่าหมายถึงร่างกายมนุษย์ เพราะความพร้อมที่จะปฏิบัติธรรมทั้งสองประเภท หรือความพร้อมที่จะเป็นผู้แสวงหา มีอยู่แต่ในร่างกายมนุษย์เท่านั้น 'นิษฐา' (ความมั่นคง/ทาง) – หมายถึงการตั้งมั่นในความเที่ยงธรรม ซึ่งเป็นหนึ่งเดียว แต่สามารถบรรลุได้สองทาง คือ ทางญาณโยคและทางกรรมโยค เพื่อแยกแยะระหว่างโยคสองประการนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสในข้อที่สามสิบเก้าของบทที่สองว่า ปัญญาอันเที่ยงธรรมนี้ได้ถูกอธิบายไว้ในบริบทของสางขยโยค (ตั้งแต่ข้อที่สิบเอ็ดถึงสามสิบ) และจงฟังเรื่องนี้ในบริบทของกรรมโยค (ตั้งแต่ข้อที่สามสิบเก้าถึงห้าสิบสาม) – "นี้เราได้แถลงแก่เจ้าโดยหลักสางขยะ บัดนี้จงฟังโดยหลักโยค" คำว่า 'ปุรา' (ก่อน) อาจหมายถึง 'ตั้งแต่กาลอันเก่าแก่' หรือ 'เมื่อสักครู่' ในที่นี้ ความหมายของคำนี้คือ 'เมื่อสักครู่' หมายถึง บทก่อนหน้านี้ ซึ่งอรชุนมีข้อสงสัย ถึงแม้ทั้งสองทางจะถูกแจกแจงไว้แยกกันในบทก่อนแล้วก็ตาม แต่ในทางใดทางหนึ่งก็มิได้มีการกล่าวถึงการสละกรรมไว้
ประเด็นอันลึกซึ้งในที่นี้คือ พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสถึงทางสองสาย – สางขยนิษฐา (ญาณโยค) และโยคนิษฐา (กรรมโยค) ดังที่มีทางสองประเภทในโลก – 'ในโลกนี้ ทางสองสาย' ในทำนองเดียวกัน ก็มีสัตวสองประเภทในโลก – 'สัตวสองจำพวกนี้ในโลก' (คีตา 15.16) นั่นคือ กระษร (โลกที่แตกสลายได้) และอกระษร (อาตมันอันไม่แตกสลาย) การดำรงอยู่ในความเที่ยงธรรมต่อความสำเร็จและความล้มเหลว การได้และการไม่ได้ ในส่วนที่เกี่ยวกับกระษร นั่นคือ 'กรรมโยค' และการหันเหจากกระษรไปตั้งมั่นในอกระษร นั่นคือ 'ญาณโยค' อย่างไรก็ตาม สิ่งที่สูงกว่าทั้งกระษรและอกระษรยังมีอีกหนึ่งปุรุษ ซึ่งเรียกว่าปรมอาตมา – 'แต่อันใดเป็นปุรุษสูงสุด อันนั้นเป็นอาตมานุภาพสูงสุด ต่างหาก' (15.17) ปรมอาตมานั้นอยู่เหนือกระษรและสูงกว่าอกระษร ดังนั้น ในคัมภีร์และพระเวท พระองค์จึงทรงมีพระนามว่า 'ปุรุษโษตม' (15.18) การถวายตนโดยสิ้นเชิงแด่ปรมอาตมาดังกล่าวด้วยกายใจทั้งหมด นั่นคือ 'ภควันนิษฐา' (ภักติโยค) ดังนั้น เมื่อกระษรเป็นใหญ่ กรรมโยคก็ดำเนินไป เมื่ออกระษรเป็นใหญ่ ญาณโยคก็ดำเนินไป และเมื่อปรมอาตมาเป็นใหญ่ ภักติโยคก็ดำเนินไป
สางขยนิษฐาและโยคนิษฐา – สองประการนี้เป็นทางของผู้แสวงหาเอง แต่ภควันนิษฐาไม่ใช่ทางของผู้แสวงหาเอง เหตุผลคือ ในสางขยนิษฐาและโยคนิษฐา ผู้แสวงหามีประสบการณ์ว่า 'ข้าพเจ้ามีอยู่' และ 'โลกมีอยู่' ดังนั้น ญาณโยคีจึงตัดสัมพันธ์กับโลก ตั้งมั่นอยู่ในอาตมันของตน และกรรมโยคี โดยนำอารมณ์ของโลก (ร่างกาย เป็นต้น) เข้ารับใช้โลกนั่นเอง ก็ตัดสัมพันธ์กับโลก แต่ในภควันนิษฐา ผู้แสวงหาในเบื้องต้นมิได้มีประสบการณ์ว่า 'พระเจ้าทรงมีอยู่' แต่เขามีศรัทธาว่ามีสัจจะ (พระเจ้า) อันแตกต่างจากทั้งอาตมันและโลก ดังนั้น ด้วยศรัทธาและความเชื่อมั่น เขาจึงยอมรับพระเจ้าและถวายตนแด่พระเจ้า ดังนั้น ในสางขยนิษฐาและโยคนิษฐา 'การรู้' (ปัญญาแยกแยะ) เป็นหลัก และในภควันนิษฐา 'การเชื่อ' (ศรัทธา-ความเชื่อมั่น) เป็นหลัก
ระหว่างการรู้กับการเชื่อนั้นไม่มีความแตกต่าง ดังที่ 'การรู้' ปราศจากความสงสัย (มั่นคง) 'การเชื่อ' ก็ปราศจากความสงสัยเช่นกัน ในเรื่องที่เชื่อนั้น ไม่มีความเป็นไปได้ที่จะต้องตรึกตรองพิจารณาอีก ตัวอย่างเช่น 'นั่นคือมารดาของข้าพเจ้า' – นี่เป็นเพียงความเชื่อ แต่ในความเชื่อนี้ ไม่เคยมีความสงสัย ไม่เคยมีความอยากรู้อยากเห็น ไม่เคยมีความจำเป็นต้องตรึกตรองเลย ดังนั้น ในคีตา ในส่วนว่าด้วยภักติโยค ที่ซึ่งเรื่องของการรู้ได้ปรากฏขึ้น ก็ควรถือความหมายว่าเป็นการเชื่อเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน ในส่วนว่าด้วยญาณโยคและกรรมโยค ที่ซึ่งเรื่องของการเชื่อได้ปรากฏขึ้น ก็ควรถือความหมายว่าเป็นการรู้เท่านั้น
สางขยนิษฐาและโยคนิษฐาเป็นทั้งวิธีการและจุดหมาย และขึ้นอยู่กับผู้แสวงหา แต่ภควันนิษฐาไม่ใช่ทั้งวิธีการและจุดหมาย ในภควันนิษฐา ผู้แสวงหาขึ้นอยู่กับพระเจ้าและพระกรุณาของพระองค์
คำพรรณนาถึงภควันนิษฐาพบได้ในหลายแห่งของคีตา ตัวอย่างเช่น – ในบทนี้เอง หลังจากพรรณนาทางสองสายแล้ว ในข้อที่สามสิบ ภักติได้ถูกพรรณนาด้วยคำว่า 'สละกรรมทั้งปวงแด่เรา' ในบทที่ห้าเช่นกัน หลังจากพรรณนาทางสองสายแล้ว ในข้อที่สิบ ภักติได้ถูกพรรณนาด้วยคำว่า 'อันได้ถวายกรรมแด่พรหม' และในตอนท้ายด้วย 'ผู้ใดเป็นผู้เสวยยัญและตบะทั้งปวง...' เป็นต้น
'...ของนักสางขยะโดยญาณโยค' – การเข้าใจว่าคุณสมบัติทั้งปวงที่เกิดจากปกรณ์ติเป็นเพียงการสัมพันธ์กันระหว่างคุณสมบัติ กิจกรรมทั้งปวงเกิดขึ้นระหว่างคุณสมบัติและอินทรีย์ (คีตา 3.28) และว่า 'ข้าพเจ้าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องใดๆ เลยกับสิ่งเหล่านี้' และด้วยเหตุนี้จึงละทิ้งอหังการแห่งความเป็นผู้กระทำในกิจกรรมทั้งปวงโดยสิ้นเชิง – นี่คือ 'ญาณโยค' ในเบื้องแรกแห่งคำสอนคีตา ขณะพรรณนาสางขยโยค (ญาณโยค) พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงวิเคราะห์ร่างกายที่แตกสลายได้และผู้อาศัยในร่างกายอันไม่แตกสลาย ซึ่ง (ในคีตา 2.16) เรียกอีกอย่างว่าอสัตย์และสัตย์
'...ของโยคีโดยกรรมโยค' – การปฏิบัติหน้าที่-กรรมใดๆ ที่ถูกบัญญัติไว้ในคัมภีร์ซึ่งปรากฏขึ้นตามวรรณะ อาศรม ธรรมชาติ และสถานการณ์ของตน โดยได้ละทิ้งความอยาก ความเป็นเจ้าของ และความยึดมั่น (ต่อกรรมและผลของกรรมนั้น) อย่างสิ้นเชิง และดำรงอยู่ในความเที่ยงธรรมต่อความสำเร็จและความล้มเหลวของกรรม – นี่คือ 'กรรมโยค' พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงพรรณนากรรมโยคไว้โดยหลักในข้อที่สี่สิบเจ็ดและสี่สิบแปดของบทที่สอง ในจำนวนนี้ ในข้อที่สี่สิบเจ็ด หลักการของกรรมโยคได้ถูกระบุไว้ และในข้อที่สี่สิบแปด วิธีการนำกรรมโยคไปปฏิบัติได้ถูกระบุไว้
★🔗
