ශ්‍රී භගවාන් වහන්සේ වදාළ සේක: හේ නිෂ්පාප! මෙම ලෝකයෙහි මා විසින් පෙර කියන ලද නිෂ්ඨා දෙවර්ගයක් වෙයි – සාංඛ්‍යයන්ගේ ඥානයෝගයෙන් හා යෝගීන්ගේ කර්මයෝගයෙන්.

**භගවත් වහන්සේ වදාළේ:** හේ නිර්දෝෂී අර්ජුනය, මේ මනුලෝකයෙහි මා විසින් පෙර දෙවැදෑරුම් මාර්ගයක් දේශනා කරන ලදී. ඒ අතුරෙන් ඥානයෝගය මගින් සාංඛ්‍යයන්ගේ (ඥානීන්ගේ) නිෂ්ඨාව සහ කර්මයෝගය මගින් යෝගීන්ගේ නිෂ්ඨාවයි. **විවරණය:** [අර්ජුනයාට යුද්ධ කිරීමට අකමැති වූ නිසා, ඔහු 'බුද්ධි' (බුද්ධිය) යන වචනය, යම් යම් සමචිත්තතාවය දක්වන බැවින්, 'ඥානය' යන අර්ථයෙන් ගත්තේය. නමුත් භගවත් වහන්සේ පෙර 'බුද්ධි' සහ 'බුද්ධියෝග' (2.39, 49 ආදිය) යන වචන මගින් සමචිත්තතාවය වර්ණනා කළහ. එබැවින් මෙහිදී ද, භගවත් වහන්සේ ඥානයෝගය හා කර්මයෝගය යන දෙකින්ම ලබා ගත හැකි සමචිත්තතාවය විස්තර කරන සේක.] 'අනඝ' (නිර්දෝෂී) – අර්ජුනයා තමාගේම පරම හිත (කල්‍යාණය) ගැන විමසීම යනුම ඔහුගේ නිර්දෝෂී භාවයයි; මක්නිසාද, සාධකයකුට තමාගේ හිත පිළිබඳ තීව්‍ර ආශාවක් ඇති වූ විට, ඔහුගේ පාපයන් විනාශ වන බැවිනි. 'මේ ලෝකයෙහි, මා විසින් පෙර දෙවැදෑරුම් මාර්ගයක් දේශනා කරන ලදී' – මෙහි 'ලෝකය' යන වචනය මනුශ්‍ය ශරීරය ලෙස අර්ථ ගත යුතුය; මක්නිසාද, ආධ්‍යාත්මික සාධන දෙවර්ගයම කිරීමට හෝ සාධක භාවයට පත්වීමට ඇති යෝග්‍යතාව මනුශ්‍ය ශරීරයෙහි පමණක් පවතින බැවිනි. 'නිෂ්ඨාව' (ස්ථිර පිහිටුම/මාර්ගය) – අර්ථය සමචිත්තතාවයෙහි පිහිටුමයි. එය එකක් වුවද, ලබා ගත හැක්කේ මාර්ග දෙකකිනි – ඥානයෝගය මගින් හා කර්මයෝගය මගින්. මෙම යෝග දෙක අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම සඳහා, දෙවන අධ්‍යායයේ තිස් නවවන ශ්ලෝකයෙහි භගවත් වහන්සේ වදාළේ, මෙම සමචිත්ත බුද්ධිය සාංඛ්‍යයෝගය (ගීතාවලිය 11 සිට 30 දක්වා) අනුව පැහැදිලි කර ඇති අතර, දැන් එය කර්මයෝගය (ගීතාවලිය 39 සිට 53 දක්වා) අනුව අසන්න – "මෙය ඔබට සාංඛ්‍ය දෘෂ්ටියෙන් දෙන ලදී; දැන් එය යෝග දෘෂ්ටියෙන් අසන්න." 'පුරා' (පෙර) යන වචනයේ අර්ථය 'ආදි කාලයේ සිටම' හෝ 'ස්වල්ප කලකට පෙර' විය හැක. මෙහිදී මෙම වචනයේ අර්ථය 'ස්වල්ප කලකට පෙර', එනම් පෙර අධ්‍යායයයි. එහි අර්ථය පිළිබඳ අර්ජුනයාට සැකයක් ඇත. පෙර අධ්‍යායයෙහි මාර්ග දෙක වෙන වෙනම දක්වා ඇතත්, කිසිදු මාර්ගයක ක්‍රියාවන්ගේ සංන්‍යාසය (ත්‍යාගය) දක්වා නැත. මෙහි ඇති ගැඹුරු කරුණ නම්, භගවත් වහන්සේ මාර්ග දෙකක් දක්වා ඇති බවයි – සාංඛ්‍යනිෂ්ඨාව (ඥානයෝගය) සහ යෝගනිෂ්ඨාව (කර්මයෝගය). ලෝකයෙහි මාර්ග දෙවර්ගයක් ඇති ආකාරයටම – 'මේ ලෝකයෙහි, දෙවැදෑරුම් මාර්ගයක්', එසේම ලෝකයෙහි සත්වයන් දෙවර්ගයක් ඇත – 'ලෝකයෙහි මේ සත්වයන් දෙදෙනා' (ගීතාවලිය 15.16). ඒවා නම්: ක්ෂර (නෂ්ටවන සංසාර ලෝකය) සහ අක්ෂර (නොනස්නා ආත්මය) ය. ක්ෂරය පිළිබඳ ජය පරාජ, ලැබීම් නොලැබීම් ආදියෙහි සමචිත්තව පැවතීම 'කර්මයෝගය' වන අතර, ක්ෂරයෙන් වෙනස්ව අක්ෂරයෙහි පිහිටා සිටීම 'ඥානයෝගය' වේ. කෙසේවෙතත්, ක්ෂර හා අක්ෂර යන දෙකටම වඩා උතුම් වූ තවත් පුරුෂයකු සිටී, ඔහු පරමාත්මය ලෙස හැඳින්වේ – 'නමුත් වෙනස් වූයේ පරම පුරුෂයාය, උත්තම ආත්මය ලෙස හැඳින්වෙන' (15.17). ඒ පරමාත්මය ක්ෂරයට එපිට සිටින අතර අක්ෂරයට වඩා උතුම් ය; එබැවින් ශාස්ත්‍ර හා වේදවල ඔහු 'පුරුෂෝත්තම' ලෙස ප්‍රසිද්ධ වේ (15.18). එබඳු පරමාත්මයකු වෙත සියල්ල ඔප්පු කිරීම, සම්පූර්ණයෙන්ම ආත්මාර්පණය කිරීම 'භගවන්නිෂ්ඨාව' (භක්තියෝගය) වේ. මේ අනුව, ක්ෂරයගේ ප්‍රධානත්වයෙන් කර්මයෝගය ගමන් කරයි; අක්ෂරයගේ ප්‍රධානත්වයෙන් ඥානයෝගය ගමන් කරයි; පරමාත්මයගේ ප්‍රධානත්වයෙන් භක්තියෝගය ගමන් කරයි. සාංඛ්‍යනිෂ්ඨාව සහ යෝගනිෂ්ඨාව – මේ දෙක සාධකයාටම අයත් මාර්ග වේ; නමුත් භගවන්නිෂ්ඨාව සාධකයාගේම මාර්ගය නොවේ. එහෙත් භගවන්නිෂ්ඨාව සාධකයාගේම මාර්ගය නොවේ. හේතුව නම් සාංඛ්‍යනිෂ්ඨාව හා යෝගනිෂ්ඨාව යන දෙකෙහි සාධකයාට 'මම සිටිමි' සහ 'ලෝකය පවතී' යන අත්දැකීම ඇති බැවිනි; එබැවින් ඥානයෝගී තෙම ලෝකය සමඟ සම්බන්ධය කපා හැර තමාගේම ආත්මයෙහි පිහිටා සිටින අතර, කර්මයෝගී තෙම ලෝක වස්තූන් (ශරීරය ආදිය) ලෝකයේම සේවයෙහි නියුක්ත කිරීමෙන් ලෝකය සමඟ සම්බන්ධය කපා හරියි. නමුත් භගවන්නිෂ්ඨාවෙහි, සාධකයාට මුලදී 'දෙවියන් සිටී' යන අත්දැකීම නොමැති වුවද, ආත්මය හා ලෝකය යන දෙකින්ම වෙනස් වූ සත්‍යයක් (දෙවියන්) සිටින බව පිළිබඳ ඔහුට ශ්‍රද්ධාවක් ඇත. එබැවින් ශ්‍රද්ධාවෙන් හා දෘඪ විශ්වාසයෙන් දෙවියන් පිළිගෙන තමා දෙවියන් වෙත ආත්මාර්පණය කරයි. මේ අනුව, සාංඛ්‍යනිෂ්ඨාව හා යෝගනිෂ්ඨාව යන දෙකෙහි 'දැන ගැනීම' (විවේචනාත්මක අවබෝධය) ප්‍රධාන වන අතර, භගවන්නිෂ්ඨාවෙහි 'විශ්වාස කිරීම' (ශ්‍රද්ධා-දෘඪ විශ්වාසය) ප්‍රධාන වේ. දැන ගැනීම හා විශ්වාස කිරීම අතර වෙනසක් නැත. 'දැන ගැනීම' සැකයෙන් තොර (දෘඪ) වන්නා සේම 'විශ්වාස කිරීම' ද සැකයෙන් තොර වේ. විශ්වාස කරන ලද කරුණක පරීක්ෂා කිරීමේ හැකියාවක් ඉතිරි නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, 'අමුතුම් තැනැත්තිය මගේ මවයි' – මෙය විශ්වාසයෙන් පමණක් ගනී, නමුත් මෙම විශ්වාසයෙහි කිසිදා සැකයක්, කිසිදා කුතුහලයක්, කිසිදා පරීක්ෂා කිරීමේ අවශ්‍යතාවයක් නොමැත. එබැවින් ගීතාවලියේ භක්තියෝග කොටසෙහි, දැන ගැනීමේ කරුණ පැමිණ ඇති තැන, එය විශ්වාස කිරීමේ අර්ථයෙන් පමණක් ගත යුතුය. එලෙසම, ඥානයෝග හා කර්මයෝග කොටස්වල, විශ්වාස කිරීමේ කරුණ පැමිණ ඇති තැන, එය දැන ගැනීමේ අර්ථයෙන් පමණක් ගත යුතුය. සාංඛ්‍යනිෂ්ඨාව හා යෝගනිෂ්ඨාව යනු සාධකයා මත රඳා පවතින සාධන හා සාධ්‍ය (මාර්ග හා ඵල) වේ, නමුත් භගවන්නිෂ්ඨාව සාධන හා සාධ්‍ය නොවේ. භගවන්නිෂ්ඨාවෙහි, සාධකයා දෙවියන් මත හා ඔහුගේ කරුණාව මත රඳා පවතී. භගවන්නිෂ්ඨාවේ විස්තරය ගීතාවලියේ විවිධ ස්ථානවල දක්නට ලැබේ; උදාහරණයක් ලෙස – මෙම අධ්‍යායයේම, මාර්ග දෙක විස්තර කිරීමෙන් පසු, තිස්වන ශ්ලෝකයෙහි 'සියලු ක්‍රියා මා වෙත ඔප්පු කිරීම' යන වචන මගින් භක්තිය විස්තර කෙරේ; පස්වන අධ්‍යායයේ ද, මාර්ග දෙක විස්තර කිරීමෙන් පසු, දසවන ශ්ලෝකයෙහි 'ක්‍රියා බ්‍රහ්මයට පූජා කර' යන වචන මගින් සහ අවසානයේ 'යමෙක් සියලු යාග හා තපස්වල අනුභව කරන්නේද...' ආදී වචන මගින් භක්තිය විස්තර කෙරේ. '...ඥානයෝගය මගින් සාංඛ්‍යයන්ගේ' – ප්‍රකෘතියෙන් උපන් සියලු ගුණ ගුණ අතර පමණක් අන්තර්ක්‍රියා කරන බවත්, සියලු ක්‍රියාකාරකම් ගුණ හා ඉන්ද්‍රිය අතර සිදුවන බවත් (ගීතාවලිය 3.28), සහ 'මට මේ සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත' යනුවෙන් අවබෝධ කර ගෙන, ඒ හරහා සියලු ක්‍රියාවන්හි කර්තෘ භාවයේ අහංකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම ත්‍යාග කිරීම – මෙය 'ඥානයෝගය' වේ. ගීතාවලියේ උපදේශන ආරම්භයේදීම, සාංඛ්‍යයෝගය (ඥානයෝගය) විස්තර කරමින්, භගවත් වහන්සේ නෂ්ටවන ශරීරය සහ ශරීරයේ නොනස්නා වාසය කරන්නා විශ්ලේෂණය කළ සේක. එය (ගීතාවලිය 2.16) අසත් හා සත් ලෙස ද නම් කර ඇත. '...කර්මයෝගය මගින් යෝගීන්ගේ' – තමාගේ වර්ණ, ආශ්‍රම, ස්වභාවය හා තත්වය අනුව ශාස්ත්‍ර විධිමත් යුතු කම් ක්‍රියාවක් පෙනෙන පරිදි කිරීම, ආශාව, ආත්මීය බැඳීම සහ ඇල්ම (එම ක්‍රියාව හා එහි ඵලය පිළිබඳ) සම්පූර්ණයෙන්ම ත්‍යාග කර, ක්‍රියාවේ ජය පරාජයන්හි සමචිත්තව පැවතීම – මෙය 'කර්මයෝගය' වේ. භගවත් වහන්සේ කර්මයෝගය ප්‍රධාන වශයෙන් විස්තර කළේ දෙවන අධ්‍යායයේ හතලිස් හත්වන හා හතලිස් අටවන ශ්ලෝකවල ය. මේ අතර, හතලිස් හත්වන ශ්ලෝකයෙහි කර්මයෝගයේ මූලධර්මය දක්වා ඇති අතර, හතලිස් අටවන ශ්ලෝකයෙහි කර්මයෝගය ප්‍රයෝග කිරීමේ ක්‍රමය දක්වා ඇත.