BG 3.3 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.3ⓘ📚 Go to Chapter 3
श्रीभगवानुवाच|लोकेऽस्मिन्द्विविधानिष्ठापुराप्रोक्तामयानघ|ज्ञानयोगेनसाङ्ख्यानांकर्मयोगेनयोगिनाम्||३-३||
ཤྲཱིབྷགབཱནུབཱཙ་| ལོཀེ྅སྨིན་དྭིབིདྷཱ་ནིཥྛཱ་པུརཱ་པྲོཀྟཱ་མཡཱནགྷ་| ཛྙཱནཡོགེན་སཱངྑྱཱནཱཾ་ཀརྨཡོགེན་ཡོགིནཱམ་||༣-༣||
श्रीभगवानुवाच: The Blessed Lord said | लोकेऽस्मिन्: in this world | द्विविधा: twofold | निष्ठा: path | पुरा: previously | प्रोक्ता: said | मयानघ: by Me | ज्ञानयोगेन: by the path of knowledge | साङ्ख्यानां: of the Sankhyas | कर्मयोगेन: by the path of action | योगिनाम्: of the Yogins
GitaCentral བོད་སྐད།▲
དཔལ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྡིག་མེད་ཅན། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྔོན་དུ་ངས་གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མལ་འབྲེལ་དང་། མལ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མལ་འབྲེལ་ལོ།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
བཀའ་སྩོལ་བའི་ལྷ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། སྡིག་མེད་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་ཉན་ཅིག འདིར་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ངས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་གྱིས་ཡིན་ལ ། མལ་འབོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གྱིས་ཡིན་ནོ།། དཔྱད་གཞིའི་འགྲེལ་བཤད། འཇིགས་མེད་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་མི་བྱེད་པར་བསམས་པས མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་བློ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་བ་ལ། སྔོན་དུ་བཀའ་སྩོལ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་བློ་དང་བློ་ཡི་མལ་འབོར་གྱི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས (༢.༣༩ ༤༩ སོགས) འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་དང་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། སྡིག་མེད་ཅེས་པ། འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རང་གི་ཕན་ཡོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སྐོར་དྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕན་ཡོན་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་དེའི་སྡིག་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ངས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་གི འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་མིའི་ལུས་སུ་གོ་དགོས་ཏེ། སྒོམ་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གང་ཟག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་མིའི་ལུས་ལ་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་དང་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མལ་འབོར་གཉིས་པོ་འདི་དབྱེ་བ་བཟོ་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩོལ་བས་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པར་མཁས་པའི་མལ་འབོར་གྱི་སྐབས་སུ་མཉམ་པའི་བློ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་མཁས་པའི་གཞི་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། ད་ལྟ་མལ་འབོར་གྱི་གཞི་ནས་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་དེ་ཡིན། སྔོན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཡོད་ཚད་དུ་རྒྱུན་མཐུད་པའམ། ཡང་ན་ཉེ་ཤོས་སུ་གོ་བ་སྟེ། འདིར་དེའི་དོན་ནི་ཉེ་ཤོས་སུ་གོ་དགོས་ཏེ། ལེའུ་སྔོན་མ་དེའི་སྐོར་ལ་འཇིགས་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ལེའུ་སྔོན་མར་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་ཁ་བྲལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་། ལམ་གཉིས་པོ་དེ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་སྤང་བའི་གཏམ་མེད་དོ།། འདིར་གསལ་བའི་ཟབ་དོན་ནི། བཀའ་སྩོལ་བས་ལམ་གཉིས་སྟོན་པ་ནི་མཁས་པའི་རྟག་གནས་(ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར)དང་མལ་འབོར་པའི་རྟག་གནས་(ལས་ཀྱི་མལ་འབོར)ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་འདིར་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིར་གང་ཟག་འདི་གཉིས་ཡོད། (གཞུང་༡༥.༡༦)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་གཉིས་ནི་འཇིག་པ་ཅན་(འཇིག་རྟེན)དང་མི་འཇིག་པ་(བདག་ཉིད)ཡིན། འཇིག་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཕམ་དང་། ཐོབ་མ་ཐོབ་སོགས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་ཡིན་ལ། འཇིག་པ་ཅན་ལས་ཡིད་ཕྱུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཇིག་པ་ཅན་དང་མི་འཇིག་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། (༡༥.༡༧)དེ་ནི་འཇིག་པ་ཅན་ལས་འདས་ཤིང་མི་འཇིག་པ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གཞུང་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གང་ཟག་མཆོག་ཏུ་གྲགས་སོ། (༡༥.༡༨) དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རང་ཉིད་གཏོང་བ་ནི་བཀའ་སྩོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་(དད་པའི་མལ་འབོར)ཡིན། དེ་ལྟར་འཇིག་པ་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་འཕེལ་ལ། མི་འཇིག་པས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་འཕེལ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དད་པའི་མལ་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ངོ་། མཁས་པའི་རྟག་གནས་དང་མལ་འབོར་པའི་རྟག་གནས་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རང་གི་ལམ་ཡིན་ཡང་། བཀའ་སྩོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གང་ཟག་རང་གི་ལམ་མིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཁས་པའི་རྟག་གནས་དང་མལ་འབོར་པའི་རྟག་གནས་གཉིས་སུ་གང་ཟག་ལ་ང་ཡོད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཡོད་པའི་མྱོང་བ་ཡོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་ཆོད་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་(ལུས་སོགས)རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་བཀོད་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཀའ་སྩོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གང་ཟག་ལ་དང་པོར་ལྷ་ཡོད་པའི་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་(ལྷ)ཞིག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་པས། དད་པ་དང་ངོས་འཛིན་གྱིས་ལྷ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ལྷ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མཁས་པའི་རྟག་གནས་དང་མལ་འབོར་པའི་རྟག་གནས་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་(རྣམ་པར་རྟོག་པ)གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། བཀའ་སྩོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་(དད་པ་ངོས་འཛིན)གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་(བརྟན་པོ)ལྟར། ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་དཔྱད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་གོ་སྐབས་མི་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན། འདི་ནི་ངའི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་། ཡིད་ཆེས་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འཇུག ཞིབ་འཚོལ་གྱིས་ཀྱང་མི་འཇུག དཔྱད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མེད་དོ། དེ་བས་གཞུང་འདིར་དད་པའི་མལ་འབོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་དང་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་དགོས་སོ། མཁས་པའི་རྟག་གནས་དང་མལ་འབོར་པའི་རྟག་གནས་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་གང་ཟག་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། བཀའ་སྩོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་མིན་ཏེ། བཀའ་སྩོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གང་ཟག་ནི་ལྷ་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། བཀའ་སྩོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་གཞུང་འདིའི་ནང་ས་མང་པོར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ལམ་གཉིས་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཚིགས་སུ་ཅུ་པར་ལས་ཐམས་ཅད་ང་ལ་གཏོང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དད་པ་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པར་ཡང་ལམ་གཉིས་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཚིགས་བཅུ་པར་ལས་རྣམས་ཚངས་པར་གཏོང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དད་པ་བསྟན་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་...སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་གྱིས་ཡིན་ཞེས་པ། རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དང་དབང་པོའི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ། (གཞུང་༣.༢༨)ངས་འདི་དག་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར་ཡིན། གཞུང་འདིའི་གསུང་རབ་འགོ་ཙམ་ནས་མཁས་པའི་མལ་འབོར་(ཤེས་རབ་ཀྱི་མལ་འབོར)བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། བཀའ་སྩོལ་བས་འཇིག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་པ་མི་འཇིག་པ་དེ་དབྱེ་བ་བཏང་སྟེ། (གཞུང་༢.༡༦)དེ་ལ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མལ་འབོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གྱིས་ཡིན་ཞེས་པ། རང་གི་རིགས་དང་། གཞི་གནས། རང་བཞིན། གནས་སྐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་འཕྲད་པ་དེ་དག འདོད་པ་དང་། ཆགས་སྡང་། ཞེན་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་(བྱ་བ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་)ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་ཡིན། བཀའ་སྩོལ་བས་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ནང་ཚིགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པར་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གྱི་གཞི་རྩ་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་ལག་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།
★
↑