**Texte à traduire :**
Le Seigneur Bienheureux dit : Ô Arjuna sans péché, dans ce monde humain, une voie double a été déclarée par Moi auparavant. Parmi celles-ci, la fermeté des sages (Sankhyas) est par le Yoga de la Connaissance, et la fermeté des Yogis est par le Yoga de l'Action.
**Commentaire :** [Arjuna ne souhaitait pas combattre, c'est pourquoi il a compris le mot 'Buddhi' (intellect), qui indique l'équanimité, comme signifiant 'Jnana' (connaissance). Cependant, le Seigneur avait précédemment décrit l'équanimité en utilisant les mots 'Buddhi' et 'Buddhiyoga' (2.39, 49, etc.). Par conséquent, ici aussi, le Seigneur décrit l'équanimité atteignable à la fois par le Jnanayoga et le Karmayoga.] 'Anagha' (sans péché) – Le simple fait qu'Arjuna s'enquiert de son propre bien suprême (salut) est sa nature sans péché ; car lorsqu'un chercheur a un désir intense pour son propre salut, ses péchés sont détruits. 'Dans ce monde, une voie double a été déclarée par Moi auparavant' – Ici, le mot 'monde' doit être compris comme signifiant le corps humain ; car l'éligibilité à pratiquer les deux types de disciplines spirituelles, ou l'éligibilité à devenir un chercheur, n'existe que dans le corps humain. 'Nishtha' (fermeté/voie) – signifiant l'établissement dans l'équanimité, qui est une, mais peut être atteinte de deux manières – par le Jnanayoga et par le Karmayoga. Pour distinguer ces deux Yogas, le Seigneur a dit au trente-neuvième verset du deuxième chapitre que cet intellect équanime a été expliqué dans le contexte du Sankhyayoga (du onzième au trentième verset), et maintenant entends-le dans le contexte du Karmayoga (du trente-neuvième au cinquante-troisième verset) – "Ceci t'a été imparti du point de vue du Sankhya ; maintenant, entends-le du point de vue du Yoga." Le mot 'Pura' (auparavant) peut signifier 'depuis des temps immémoriaux' ou 'il y a peu'. Ici, le sens de ce mot est 'il y a peu', c'est-à-dire le chapitre précédent, au sujet duquel Arjuna a un doute. Bien que les deux voies aient été énoncées séparément dans le chapitre précédent, néanmoins, dans aucune des deux voies le renoncement à l'action n'a été énoncé.
Le point profond ici est que le Seigneur a énoncé deux voies – Sankhyanishtha (Jnanayoga) et Yoganishtha (Karmayoga). De même qu'il existe deux types de voies dans le monde – 'Dans ce monde, une voie double', de même, il existe deux types d'êtres dans le monde – 'Ces deux êtres dans le monde' (Gita 15.16). Ce sont – Kshara (le monde périssable) et Akshara (le Soi impérissable). Rester équanime dans le succès et l'échec, l'obtention et la non-obtention concernant le Kshara est le 'Karmayoga', et se détourner du Kshara pour demeurer dans l'Akshara est le 'Jnanayoga'. Cependant, supérieur à la fois au Kshara et à l'Akshara est un autre Purusha, qui est appelé Paramatma – 'Mais distinct est le Purusha Suprême, appelé le Soi Suprême' (15.17). Ce Paramatma est transcendant au Kshara et supérieur à l'Akshara ; c'est pourquoi, dans les Écritures et les Védas, Il est renommé comme 'Purushottama' (15.18). Se rendre complètement à un tel Paramatma avec tout son être est la 'Bhagavannishtha' (Bhaktiyoga). Ainsi, avec la prédominance du Kshara, le Karmayoga procède ; avec la prédominance de l'Akshara, le Jnanayoga procède ; et avec la prédominance du Paramatma, le Bhaktiyoga procède.
Sankhyanishtha et Yoganishtha – ces deux voies appartiennent aux chercheurs eux-mêmes ; mais la Bhagavannishtha n'est pas la propre voie du chercheur. La raison en est que dans Sankhyanishtha et Yoganishtha, le chercheur a l'expérience que 'je suis' et 'le monde existe' ; par conséquent, le Jnanayogi, rompant le lien avec le monde, demeure en son propre Soi, et le Karmayogi, en engageant les objets du monde (corps, etc.) au service du monde lui-même, rompt le lien avec le monde. Mais dans la Bhagavannishtha, le chercheur n'a pas initialement l'expérience que 'Dieu existe', mais il a la foi qu'il existe une Réalité (Dieu) distincte à la fois du Soi et du monde. Par conséquent, avec foi et conviction, acceptant Dieu, il se rend lui-même à Dieu. Ainsi, dans Sankhyanishtha et Yoganishtha, le 'savoir' (discernement) est primordial, et dans Bhagavannishtha, le 'croire' (foi-conviction) est primordial.
Il n'y a pas de différence entre savoir et croire. De même que le 'savoir' est exempt de doute (ferme), de même le 'croire' est exempt de doute. Dans une matière qui est crue, il ne reste aucune possibilité de délibération. Par exemple, 'Telle est ma mère' – ceci est simplement cru, mais dans cette croyance, il n'y a jamais aucun doute, jamais aucune curiosité, jamais aucun besoin de délibération. Par conséquent, dans la Gita, dans la section sur le Bhaktiyoga, où la question du savoir est abordée, elle doit être prise dans le sens de croire seulement. De même, dans les sections sur le Jnanayoga et le Karmayoga, où la question de croire est abordée, elle doit être prise dans le sens de savoir seulement.
Sankhyanishtha et Yoganishtha sont des moyens et des fins et dépendent du chercheur, mais Bhagavannishtha n'est pas un moyen et une fin. Dans Bhagavannishtha, le chercheur dépend de Dieu et de Sa grâce.
La description de Bhagavannishtha se trouve à divers endroits dans la Gita ; par exemple – dans ce même chapitre, après avoir décrit les deux voies, puis au trentième verset, la dévotion est décrite avec les mots 'en M'abandonnant toutes actions' ; dans le cinquième chapitre aussi, après avoir décrit les deux voies, au dixième verset, la dévotion est décrite avec les mots 'ayant offert les actions à Brahman' et à la fin avec 'Celui qui est le jouissant de tous sacrifices et austérités...', etc.
'...des Sankhyas par le Jnanayoga' – Comprendre que toutes les qualités nées de Prakriti ne font qu'interagir entre les qualités, que toutes les activités se produisent parmi les qualités et les sens (Gita 3.28), et que 'je n'ai aucun lien quelconque avec celles-ci', et ainsi renoncer complètement à l'ego de l'auteur dans toutes les activités – ceci est le 'Jnanayoga'. Dès le début des enseignements de la Gita, en décrivant le Sankhyayoga (Jnanayoga), le Seigneur a analysé le corps périssable et le résident impérissable dans le corps, lequel (en Gita 2.16) est aussi désigné comme Asat et Sat.
'...des Yogis par le Karmayoga' – Accomplir toute action-dévoir prescrite par les Écritures qui se présente selon son varna, ashrama, nature et circonstances, ayant complètement renoncé au désir, au possessivité et à l'attachement (envers cette action et son fruit), et rester équanime dans le succès et l'échec de l'action – ceci est le 'Karmayoga'. Le Seigneur a décrit le Karmayoga principalement dans les quarante-septième et quarante-huitième versets du deuxième chapitre. Parmi ceux-ci, dans le quarante-septième verset, le principe du Karmayoga est énoncé, et dans le quarante-huitième verset, la méthode pour mettre le Karmayoga en pratique est énoncée.
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