BG 3.3 — Karma Yoga
BG 3.3ⓘ📚 Go to Chapter 3
श्रीभगवानुवाच|लोकेऽस्मिन्द्विविधानिष्ठापुराप्रोक्तामयानघ|ज्ञानयोगेनसाङ्ख्यानांकर्मयोगेनयोगिनाम्||३-३||
śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||
श्रीभगवानुवाच: The Blessed Lord said | लोकेऽस्मिन्: in this world | द्विविधा: twofold | निष्ठा: path | पुरा: previously | प्रोक्ता: said | मयानघ: by Me | ज्ञानयोगेन: by the path of knowledge | साङ्ख्यानां: of the Sankhyas | कर्मयोगेन: by the path of action | योगिनाम्: of the Yogins
GitaCentral Bahasa Melayu▲
Sri Bhagavan bersabda: Wahai yang tiada dosa! Di dunia ini ada dua jenis kepercayaan yang telah Ku-nyatakan dahulu – melalui Jnana Yoga bagi para Sankhya dan melalui Karma Yoga bagi para Yogi.
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**Teks untuk diterjemahkan:** Tuhan Yang Maha Pengasih berfirman: Wahai Arjuna yang tiada dosa, di dunia manusia ini, telah Ku-nyatakan dahulu dua jalan. Di antaranya, keteguhan hati para bijaksana (Sankhya) adalah melalui Yoga Pengetahuan, dan keteguhan hati para Yogi adalah melalui Yoga Tindakan. **Ulasan:** [Arjuna tidak mahu berperang, maka dia memahami perkataan 'Buddhi' (intelek/budi), yang menandakan keseimbangan minda, sebagai 'Jnana' (pengetahuan). Namun, Tuhan telah pun menerangkan keseimbangan minda itu dengan menggunakan perkataan 'Buddhi' dan 'Buddhiyoga' (2.39, 49, dsb.). Oleh itu, di sini juga, Tuhan sedang menerangkan keseimbangan minda yang boleh dicapai melalui kedua-dua Jnanayoga dan Karmayoga.] 'Anagha' (yang tiada dosa) – Hakikat bahawa Arjuna bertanya tentang kebaikan (kesejahteraan) tertinggi dirinya sendiri itu sendiri adalah sifat ketiada-dosaannya; kerana apabila seorang pencari mempunyai keinginan yang kuat untuk kesejahteraan dirinya sendiri, dosa-dosanya musnah. 'Di dunia ini, telah Ku-nyatakan dahulu dua jalan' – Di sini, perkataan 'dunia' patut difahami sebagai merujuk kepada tubuh manusia; kerana kelayakan untuk melakukan kedua-dua jenis amalan kerohanian, atau kelayakan untuk menjadi seorang pencari, hanya wujud dalam tubuh manusia. 'Nishtha' (keteguhan/jalan) – bermaksud peneguhan dalam keseimbangan minda, yang satu itu, tetapi boleh dicapai dengan dua cara – melalui Jnanayoga dan melalui Karmayoga. Untuk membezakan antara kedua-dua Yoga ini, Tuhan berfirman dalam ayat ketiga puluh sembilan bab kedua bahawa intelek yang seimbang ini telah diterangkan dalam konteks Sankhyayoga (dari ayat kesebelas hingga ketiga puluh), dan sekarang dengarlah mengenainya dalam konteks Karmayoga (dari ayat ketiga puluh sembilan hingga lima puluh tiga) – "Ini telah Kujelaskan kepadamu dari sudut Sankhya; sekarang dengarlah dari sudut Yoga." Perkataan 'Pura' (dahulu) boleh bermaksud 'sejak zaman berzaman' atau 'sebentar tadi'. Di sini, maksud perkataan ini ialah 'sebentar tadi', iaitu bab sebelumnya, yang menimbulkan keraguan Arjuna. Walaupun kedua-dua jalan telah dinyatakan secara berasingan dalam bab sebelumnya, namun demikian, dalam mana-mana jalan pun tidak dinyatakan tentang meninggalkan tindakan. Titik mendalam di sini ialah Tuhan telah menyatakan dua jalan – Sankhyanishtha (Jnanayoga) dan Yoganishtha (Karmayoga). Sebagaimana terdapat dua jenis jalan di dunia – 'Di dunia ini, dua jalan', begitu juga, terdapat dua jenis makhluk di dunia – 'Dua makhluk ini di dunia' (Gita 15.16). Iaitu – Kshara (dunia yang fana) dan Akshara (Diri yang kekal). Untuk kekal seimbang dalam kejayaan dan kegagalan, perolehan dan ketiadaan perolehan berkenaan Kshara itu adalah 'Karmayoga', dan untuk berpaling daripada Kshara dan bersemayam dalam Akshara itu adalah 'Jnanayoga'. Namun, lebih unggul daripada kedua-dua Kshara dan Akshara ialah Purusha lain, yang dipanggil Paramatma – 'Tetapi berbeza ialah Purusha Tertinggi, dipanggil Diri Yang Maha Tinggi' (15.17). Paramatma itu melampaui Kshara dan lebih unggul daripada Akshara; oleh itu, dalam kitab-kitab suci dan Veda, Dia termasyhur sebagai 'Purushottama' (15.18). Untuk menyerah sepenuhnya kepada Paramatma sedemikian dengan seluruh diri seseorang itu adalah 'Bhagavannishtha' (Bhaktiyoga). Maka, dengan keunggulan Kshara, Karmayoga berjalan; dengan keunggulan Akshara, Jnanayoga berjalan; dan dengan keunggulan Paramatma, Bhaktiyoga berjalan. Sankhyanishtha dan Yoganishtha – kedua-dua ini adalah jalan yang dimiliki oleh para pencari itu sendiri; tetapi Bhagavannishtha bukanlah jalan milik pencari sendiri. Sebabnya ialah dalam Sankhyanishtha dan Yoganishtha, pencari mempunyai pengalaman bahawa 'Aku ada' dan 'dunia ini wujud'; oleh itu, Jnanayogi, dengan memutuskan hubungan dengan dunia, bersemayam dalam Diri sendiri, dan Karmayogi, dengan menggunakan objek-objek dunia (badan, dsb.) dalam perkhidmatan kepada dunia itu sendiri, memutuskan hubungan dengan dunia. Tetapi dalam Bhagavannishtha, pencari pada awalnya tidak mempunyai pengalaman bahawa 'Tuhan itu wujud', tetapi dia mempunyai kepercayaan (iman) bahawa wujud suatu Realiti (Tuhan) yang berbeza daripada kedua-dua Diri dan dunia. Oleh itu, dengan kepercayaan dan keyakinan, menerima Tuhan, dia menyerahkan dirinya kepada Tuhan. Maka, dalam Sankhyanishtha dan Yoganishtha, 'mengetahui' (pembeda-an) adalah utama, dan dalam Bhagavannishtha, 'mempercayai' (kepercayaan-keyakinan) adalah utama. Tiada perbezaan antara mengetahui dan mempercayai. Sebagaimana 'mengetahui' itu bebas daripada keraguan (teguh), begitu juga 'mempercayai' itu bebas daripada keraguan. Dalam perkara yang dipercayai, tidak tinggal lagi kemungkinan untuk perbincangan. Sebagai contoh, 'Si anu itu ibuku' – ini hanyalah dipercayai, tetapi dalam kepercayaan ini, tidak pernah ada keraguan, tidak pernah ada rasa ingin tahu, tidak pernah ada keperluan untuk perbincangan. Oleh itu, dalam Gita, dalam bahagian Bhaktiyoga, di mana perkara mengetahui telah disebut, ia patut diambil dalam maksud mempercayai sahaja. Begitu juga, dalam bahagian Jnanayoga dan Karmayoga, di mana perkara mempercayai telah disebut, ia patut diambil dalam maksud mengetahui sahaja. Sankhyanishtha dan Yoganishtha adalah cara dan tujuan dan bergantung pada pencari, tetapi Bhagavannishtha bukan cara dan tujuan. Dalam Bhagavannishtha, pencari bergantung pada Tuhan dan rahmat-Nya. Penerangan tentang Bhagavannishtha terdapat di pelbagai tempat dalam Gita; contohnya – dalam bab ini juga, selepas menerangkan dua jalan, kemudian dalam ayat ketiga puluh, bakti diterangkan dengan perkataan 'menyerahkan segala tindakan kepada-Ku'; dalam bab kelima juga, selepas menerangkan dua jalan, dalam ayat kesepuluh, bakti diterangkan dengan perkataan 'setelah menyerahkan tindakan kepada Brahman' dan pada akhirnya dengan 'Dia yang menikmati segala korban dan tapa...', dsb. '...bagi para Sankhya melalui Jnanayoga' – Untuk memahami bahawa semua sifat yang lahir daripada Prakriti hanyalah berinteraksi sesama sifat, semua aktiviti sedang berlaku di kalangan sifat dan deria (Gita 3.28), dan bahawa 'Aku tidak mempunyai sebarang kaitan dengan semua ini', dan dengan itu meninggalkan sepenuhnya ego sebagai pelaku dalam semua aktiviti – inilah 'Jnanayoga'. Pada awal pengajaran Gita, semasa menerangkan Sankhyayoga (Jnanayoga), Tuhan menganalisis tubuh yang fana dan penghuni tubuh yang kekal, yang (dalam Gita 2.16) juga disebut sebagai Asat dan Sat. '...bagi para Yogi melalui Karmayoga' – Untuk melakukan apa jua tindakan kewajipan yang diperintahkan oleh kitab suci yang timbul mengikut varna, ashrama, sifat semula jadi, dan keadaan seseorang, setelah meninggalkan sepenuhnya keinginan, rasa memiliki, dan ikatan (terhadap tindakan itu dan hasilnya), dan untuk kekal seimbang dalam kejayaan dan kegagalan tindakan – inilah 'Karmayoga'. Tuhan menerangkan Karmayoga terutamanya dalam ayat keempat puluh tujuh dan empat puluh lapan bab kedua. Di antaranya, dalam ayat keempat puluh tujuh, prinsip Karmayoga dinyatakan, dan dalam ayat keempat puluh lapan, kaedah melaksanakan Karmayoga dalam amalan dinyatakan.
★
↑