**번역문:**
**주님께서 말씀하셨다:** 오 죄 없는 아르주나여, 이 인간 세계에서 내가 예로부터 두 가지 길을 선포하였노라. 그 중 지혜로운 자들(상캬)의 니슈타(견고한 안착)는 지식의 요가(지나나요가)를 통한 것이요, 요기들의 니슈타는 행위의 요가(카르마요가)를 통한 것이니라.
**해설:** [아르주나는 싸우기를 원치 않았으므로, 평정을 나타내는 '붓디'(지성)라는 말을 '지나나'(지식)로 이해하였노라. 그러나 주님께서는 이미 '붓디'와 '붓디요가'(2.39, 49 등)라는 말로 평정을 설명하셨느니라. 그러므로 여기서도 주님은 지나나요가와 카르마요가 양자를 통하여 얻어지는 평정을 설명하고 계시는 것이니라.] '아나가'(죄 없는) – 아르주나가 자신의 최상의 선(안녕)에 대해 묻는다는 그 사실 자체가 그의 죄 없음이니, 탐구자가 자신의 안녕에 대한 간절한 열망을 가질 때 그의 죄들은 소멸되기 때문이니라. '이 세계에서, 내가 예로부터 두 가지 길을 선포하였노라' – 여기서 '세계'라는 말은 인간의 몸을 의미하는 것으로 이해해야 하리니, 두 종류의 영적 수행을 할 자격, 또는 탐구자가 될 자격은 오직 인간의 몸에만 존재하기 때문이니라. '니슈타'(견고한 안착/길) – 평정에의 안착을 의미하나니, 그것은 하나이되 두 가지 방법 – 지나나요가를 통한 방법과 카르마요가를 통한 방법 – 으로 얻어질 수 있느니라. 이 두 요가를 구분하기 위하여 주님께서는 제2장 제39절에서, 이 평정의 지성은 상캬요가(제11절부터 제30절까지)의 맥락에서 설명되었고, 이제 카르마요가(제39절부터 제53절까지)의 맥락에서 그것을 들으라 – "이것이 상캬의 관점에서 네게 전해졌으니, 이제 요가의 관점에서 그것을 들으라"고 말씀하셨느니라. '푸라'(예로부터/이전에)라는 말은 '태초부터' 또는 '조금 전'을 의미할 수 있느니라. 여기서 이 말의 의미는 '조금 전', 즉 아르주나가 의심을 품고 있는 앞 장에 관한 것이니라. 비록 두 길이 앞 장에서 각각 진술되었으나, 그럼에도 어느 길에서도 행위의 포기가 진술된 바는 없느니라.
여기 심오한 요점은 주님께서 두 가지 길 – 상캬니슈타(지나나요가)와 요가니슈타(카르마요가) – 를 진술하셨다는 것이니라. 마치 세상에 두 종류의 길이 있는 것처럼 – '이 세계에서 두 가지 길', 이와 유사하게 세상에는 두 종류의 존재가 있느니라 – '이 세계에 있는 이 두 존재'(15.16). 그것들은 크샤라(유전하는 세계)와 악샤라(불멸하는 아트만)이니라. 크샤라에 관한 성공과 실패, 획득과 비획득에 대해 평정을 유지하는 것이 '카르마요가'요, 크샤라로부터 떠나 악샤라에 안주하는 것이 '지나나요가'니라. 그러나 크샤라와 악샤라 모두보다 뛰어난 또 다른 푸루샤가 계시니, 그는 파라마트마(최고의 아트만)라 불리우느니라 – '그러나 최상의 푸루샤라고 불리는 지고한 자는 별개이시니라'(15.17). 그 파라마트마는 크샤라를 초월하시고 악샤라보다 뛰어나시니, 따라서 성전과 베다에서 그는 '푸루쇼땀마'(최고의 푸루샤)로 명성을 떨치고 계시니라(15.18). 그러한 파라마트마께 자신의 전 존재를 다하여 완전히 귀의하는 것이 '바가반니슈타'(박티요가)이니라. 이와 같이, 크샤라가 우세하면 카르마요가가 진행되고, 악샤라가 우세하면 지나나요가가 진행되며, 파라마트마가 우세하면 박티요가가 진행되느니라.
상캬니슈타와 요가니슈타 – 이 둘은 탐구자 자신에게 속한 길이나, 바가반니슈타는 탐구자 자신의 길이 아니니라. 그 까닭은 상캬니슈타와 요가니슈타에서는 탐구자에게 '나는 존재한다'와 '세계가 존재한다'는 체험이 있기 때문이니, 따라서 지나나요기는 세계와의 연결을 끊고 자신의 아트만에 안주하며, 카르마요기는 세계의 대상들(몸 등)을 세계 자체를 위한 봉사에 종사시킴으로써 세계와의 연결을 끊느니라. 그러나 바가반니슈타에서는 탐구자에게 처음에는 '신이 존재한다'는 체험이 없으나, 아트만과 세계 모두와 구별된 실재(신)가 존재한다는 믿음이 있느니라. 따라서 믿음과 확신으로 신을 받아들여, 자신을 신께 귀의하느니라. 이와 같이, 상캬니슈타와 요가니슈타에서는 '아는 것'(분별)이 주가 되고, 바가반니슈타에서는 '믿는 것'(믿음-확신)이 주가 되느니라.
아는 것과 믿는 것 사이에 차이는 없느니라. 마치 '아는 것'이 의심에서 자유로운(확고한) 것처럼, '믿는 것'도 의심에서 자유롭느니라. 믿어지는 일에 대해서는 숙고할 가능성이 남아 있지 않느니라. 예를 들어, '아무개가 나의 어머니시다' – 이것은 단순히 믿어지는 것이나, 이 믿음 안에는 결코 어떤 의심도, 결코 어떤 호기심도, 결코 숙고할 필요도 없느니라. 따라서 기타에서 박티요가 부분에서 아는 것에 관한 내용이 나왔을 때, 그것은 오직 믿는 것의 의미로 받아들여야 하느니라. 마찬가지로, 지나나요가와 카르마요가 부분에서 믿는 것에 관한 내용이 나왔을 때, 그것은 오직 아는 것의 의미로 받아들여야 하느니라.
상캬니슈타와 요가니슈타는 수단과 목적이며 탐구자에 의존하나, 바가반니슈타는 수단과 목적이 아니니라. 바가반니슈타에서는 탐구자가 신과 그의 은총에 의존하느니라.
바가반니슈타에 대한 설명은 기타 여러 곳에서 발견되나니, 예를 들어 – 이 장에서 두 길을 설명한 후, 제30절에서 '모든 행위를 내게 귀의하며'라는 말로 신앙이 설명되고, 제5장에서도 두 길을 설명한 후, 제10절에서 '행위를 브라흐만께 바치고'라는 말로, 그리고 마지막에 '모든 제사와 고행의 향유자이신 그분...' 등으로 신앙이 설명되느니라.
'...상캬들의 것은 지나나요가를 통하여' – 프라크리티에서 생겨난 모든 성질들이 단지 성질들 사이에서 상호작용할 뿐이며, 모든 활동들이 성질들과 감각들 사이에서 일어나고(기타 3.28), '나는 이들과 아무런 관련이 없다'는 것을 이해함으로써, 모든 활동에서 행위자의 아흥카라를 완전히 포기하는 것이 '지나나요가'이니라. 기타 가르침의 맨 처음에서, 상캬요가(지나나요가)를 설명하면서, 주님께서는 유전하는 몸과 몸 안에 거주하는 불멸자를 분석하셨으니, 그것(기타 2.16)은 아싸트와 싸트라고도 일컬어지느니라.
'...요기들의 것은 카르마요가를 통하여' – 자신의 바르나, 아쉬라마, 성품, 그리고 상황에 따라 제시되는 바, 성전에 규정된 의무행위를 무엇이든지, 욕망, 소유의식, 그리고 (그 행위와 그 결과에 대한) 애착을 완전히 포기한 채 수행하고, 행위의 성공과 실패에 평정을 유지하는 것이 '카르마요가'이니라. 주님께서는 주로 제2장 제47절과 제48절에서 카르마요가를 설명하셨느니라. 이 중 제47절에서는 카르마요가의 원리가, 제48절에서는 카르마요가를 실천에 옮기는 방법이 진술되느니라.
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