ശ്രീ ഭഗവാന്‍ ഉവാച: ഹേ പാപരഹിതനേ! ഈ ലോകത്തില്‍ രണ്ടു വിധത്തിലുള്ള നിഷ്ഠകള്‍ മുമ്പ് ഞാന്‍ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് – ജ്ഞാനികളുടെ (സാംഖ്യരുടെ) ജ്ഞാനയോഗത്താലും യോഗികളുടെ കര്‍മയോഗത്താലും.

**ഭഗവാൻ അരുളിച്ചെയ്തു:** ഹേ അനഘാ (പാപരഹിത) അർജുന, ഈ മനുഷ്യലോകത്തിൽ ഞാൻ മുമ്പ് രണ്ടു വിധമായ ഒരു പന്ഥാവ് ഉപദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിൽ ജ്ഞാനയോഗത്താൽ സാംഖ്യന്മാർക്കും (ജ്ഞാനികൾക്കും) നിഷ്ഠയും, കർമയോഗത്താൽ യോഗികൾക്കും നിഷ്ഠയുമാണ്. **വ്യാഖ്യാനം:** [അർജുനൻ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടാതിരുന്നതിനാൽ, സമത്വബുദ്ധിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന 'ബുദ്ധി' എന്ന പദത്തിന് 'ജ്ഞാനം' എന്ന അർഥം മനസ്സിലാക്കി. എന്നാൽ ഭഗവാൻ മുമ്പുതന്നെ 'ബുദ്ധി', 'ബുദ്ധിയോഗം' എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സമത്വബുദ്ധിയെ വർണ്ണിച്ചിരുന്നു (2.39, 49 മുതലായവ). അതിനാൽ, ഇവിടെയും ഭഗവാൻ ജ്ഞാനയോഗത്തിലൂടെയും കർമയോഗത്തിലൂടെയും ലഭിക്കുന്ന സമത്വബുദ്ധിയെയാണ് വർണ്ണിക്കുന്നത്.] **'അനഘ' (പാപരഹിതൻ)** – തന്റെ പരമശ്രേയസ്സിനെ (കുശലത്തെ) കുറിച്ച് അർജുനൻ ചോദിക്കുന്നത് തന്നെ അവന്റെ പാപരാഹിത്യമാണ്; കാരണം, ഒരു സാധകൻ തന്റെ ശ്രേയസ്സിനായുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹം പുലർത്തുമ്പോൾ, അവന്റെ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. **'ഈ ലോകത്തിൽ ഞാൻ മുമ്പ് രണ്ടു വിധമായ പന്ഥാവ് ഉപദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്'** – ഇവിടെ 'ലോകം' എന്ന പദത്തിന് മനുഷ്യശരീരം എന്നർത്ഥം മനസ്സിലാക്കണം; കാരണം, രണ്ടു തരം സാധനകളും (അഭ്യാസങ്ങളും) ചെയ്യാനുള്ള അർഹത, അല്ലെങ്കിൽ സാധകനാകാനുള്ള അർഹത, മനുഷ്യശരീരത്തിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ. **'നിഷ്ഠ'** – അർത്ഥം സമത്വബുദ്ധിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുക എന്നതാണ്. അത് ഒന്നാണെങ്കിലും രണ്ടു വഴിയായി ലഭ്യമാകും – ജ്ഞാനയോഗത്തിലൂടെയും കർമയോഗത്തിലൂടെയും. ഈ രണ്ടു യോഗങ്ങളെയും വേർതിരിച്ചുകാണിക്കാനായി ഭഗവാൻ രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പത്തിയൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഈ സമത്വബുദ്ധി സാംഖ്യയോഗത്തിന്റെ (പതിനൊന്നാം മുതൽ മുപ്പതാം ശ്ലോകം വരെയുള്ള) സന്ദർഭത്തിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും, ഇനി കർമയോഗത്തിന്റെ (മുപ്പത്തിയൊൻപതാം മുതൽ അമ്പത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകം വരെയുള്ള) സന്ദർഭത്തിൽ അത് കേൾക്കുക എന്നും അരുളിച്ചെയ്തു – "ഇത് നിനക്ക് സാംഖ്യത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഉപദേശിച്ചു; ഇനി യോഗത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ കേൾക്കുക." 'പുരാ' (മുമ്പ്) എന്ന പദത്തിന് 'അനാദികാലം മുതൽ' അല്ലെങ്കിൽ 'അല്പം മുമ്പ്' എന്നർത്ഥമുണ്ട്. ഇവിടെ ഈ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം 'അല്പം മുമ്പ്' എന്നാണ്, അതായത് മുമ്പത്തെ അദ്ധ്യായം, അതിനെക്കുറിച്ചാണ് അർജുനന് സംശയം. മുമ്പത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ രണ്ടു പന്ഥാക്കളും വെവ്വേറെ പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, എങ്കിലും രണ്ടിലും കർമസന്ന്യാസം പ്രസ്താവിച്ചിട്ടില്ല. ഇവിടെയുള്ള ഗാഢമായ വിഷയം ഇതാണ്: ഭഗവാൻ രണ്ടു പന്ഥാക്കളെ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു – സാംഖ്യനിഷ്ഠ (ജ്ഞാനയോഗം) യോഗനിഷ്ഠ (കർമയോഗം). ലോകത്തിൽ രണ്ടു തരം പന്ഥാക്കൾ ഉണ്ടെന്നപോലെ – 'ഈ ലോകത്തിൽ രണ്ടു വിധമായ പന്ഥാവ്', അതുപോലെ ലോകത്തിൽ രണ്ടു തരം പുരുഷന്മാർ ഉണ്ട് – 'ലോകത്തിൽ ഈ രണ്ടു പുരുഷന്മാർ' (ഗീത 15.16). അവ ക്ഷരനും (നശ്വരമായ ജഡലോകം) അക്ഷരനും (നശ്വരമല്ലാത്ത ആത്മാവ്) ആണ്. ക്ഷരത്തിൽ സംബന്ധിച്ച് ജയപരാജയങ്ങളിലും, ലാഭാലാഭങ്ങളിലും സമബുദ്ധിയോടെ നിലകൊള്ളുക എന്നതാണ് 'കർമയോഗം'; ക്ഷരത്തിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞ് അക്ഷരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുക എന്നതാണ് 'ജ്ഞാനയോഗം'. എന്നാൽ ക്ഷരനെയും അക്ഷരനെയും കവിയുന്ന മറ്റൊരു പുരുഷൻ ഉണ്ട്, അദ്ദേഹത്തെ പരമാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു – 'എന്നാൽ പരമപുരുഷൻ ഭിന്നനാണ്, അദ്ദേഹത്തെ ഉത്തമാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു' (15.17). ആ പരമാത്മാവ് ക്ഷരത്തിന് അതീതനും അക്ഷരത്തെക്കാൾ ഉത്തമനുമാണ്; അതിനാൽ, ശാസ്ത്രങ്ങളിലും വേദങ്ങളിലും അദ്ദേഹം 'പുരുഷോത്തമൻ' എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധനാണ് (15.18). അങ്ങനെയുള്ള ഒരു പരമാത്മാവിന് സർവ്വാത്മനാ ശരണം പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ് 'ഭഗവന്നിഷ്ഠ' (ഭക്തിയോഗം). ഇങ്ങനെ, ക്ഷരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തോടെ കർമയോഗം നടക്കുന്നു; അക്ഷരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തോടെ ജ്ഞാനയോഗം നടക്കുന്നു; പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാധാന്യത്തോടെ ഭക്തിയോഗം നടക്കുന്നു. സാംഖ്യനിഷ്ഠയും യോഗനിഷ്ഠയും – ഇവ രണ്ടും സാധകന്റെ സ്വന്തം പന്ഥാക്കളാണ്; എന്നാൽ ഭഗവന്നിഷ്ഠ സാധകന്റെ സ്വന്തം പന്ഥാവല്ല. കാരണം, സാംഖ്യനിഷ്ഠയിലും യോഗനിഷ്ഠയിലും സാധകന് 'ഞാൻ ഉണ്ട്', 'ലോകം ഉണ്ട്' എന്ന അനുഭവമുണ്ട്; അതിനാൽ, ജ്ഞാനയോഗി ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിച്ച് സ്വാത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; കർമയോഗി ലോകവസ്തുക്കളെ (ശരീരം മുതലായവ) ലോകത്തിന്റെ സേവനത്തിലേർപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഭഗവന്നിഷ്ഠയിൽ, സാധകന് തുടക്കത്തിൽ 'ദൈവം ഉണ്ട്' എന്ന അനുഭവമില്ല, പക്ഷേ ആത്മാവിനും ലോകത്തിനും ഭിന്നമായ ഒരു സത്യം (ദൈവം) ഉണ്ടെന്ന വിശ്വാസമുണ്ട്. അതിനാൽ, വിശ്വാസത്തോടും ദൃഢബുദ്ധിയോടുംകൂടി ദൈവത്തെ സ്വീകരിച്ച്, തന്നെത്താൻ ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, സാംഖ്യനിഷ്ഠയിലും യോഗനിഷ്ഠയിലും 'അറിയുക' (വിവേകം) പ്രധാനമാണ്; ഭഗവന്നിഷ്ഠയിൽ 'വിശ്വസിക്കുക' (ശ്രദ്ധ-ദൃഢബുദ്ധി) പ്രധാനമാണ്. അറിയുകയും വിശ്വസിക്കുകയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. 'അറിയുക' സംശയരഹിതമാണ് (ദൃഢം) അതുപോലെ തന്നെ 'വിശ്വസിക്കുക' എന്നതും സംശയരഹിതമാണ്. വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വിഷയത്തിൽ ചിന്തനത്തിനുള്ള സാധ്യത അവശേഷിക്കുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, 'ഇന്നവൾ എന്റെ അമ്മയാണ്' – ഇത് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതാണ്, എന്നാൽ ഈ വിശ്വാസത്തിൽ ഒരിക്കലും സംശയമില്ല, ഒരിക്കലും ജിജ്ഞാസയില്ല, ഒരിക്കലും ചിന്തനത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. അതിനാൽ, ഗീതയിലെ ഭക്തിയോഗപ്രകരണത്തിൽ, അറിയുക എന്ന വിഷയം വന്നിട്ടുള്ളേടത്ത്, വിശ്വസിക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മാത്രം ഗ്രഹിക്കണം. അതുപോലെ, ജ്ഞാനയോഗപ്രകരണത്തിലും കർമയോഗപ്രകരണത്തിലും, വിശ്വസിക്കുക എന്ന വിഷയം വന്നിട്ടുള്ളേടത്ത്, അറിയുക എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മാത്രം ഗ്രഹിക്കണം. സാംഖ്യനിഷ്ഠയും യോഗനിഷ്ഠയും സാധനവും സാധ്യവുമാണ്; സാധകനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഭഗവന്നിഷ്ഠ സാധനവും സാധ്യവുമല്ല. ഭഗവന്നിഷ്ഠയിൽ സാധകൻ ദൈവത്തെയും അവന്റെ കൃപയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭഗവന്നിഷ്ഠയുടെ വർണ്ണന ഗീതയിൽ പലയിടത്തും കാണാം; ഉദാഹരണത്തിന് – ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ തന്നെ, രണ്ടു പന്ഥാക്കളെ വർണ്ണിച്ചതിനുശേഷം, പിന്നെ മുപ്പതാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'സർവ്വകർമാണി മയി സന്ന്യസ്യ' എന്ന വാക്കുകളോടെ ഭക്തിയെ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു; അഞ്ചാം അദ്ധ്യായത്തിലും, രണ്ടു പന്ഥാക്കളെ വർണ്ണിച്ചതിനുശേഷം, പത്താം ശ്ലോകത്തിൽ, 'ബ്രഹ്മണ്യാധായ കർമാണി' എന്ന വാക്കുകളോടെ ഭക്തിയെ വർണ്ണിച്ചിട്ട്, അവസാനം 'യഃ സർവ്വഭൂതാനാം യജ്ഞതപസാം ഭോക്താ...' മുതലായവയോടെയും. **'...സാംഖ്യന്മാർക്ക് ജ്ഞാനയോഗത്താൽ'** – പ്രകൃതിജങ്ങളായ സകല ഗുണങ്ങളും ഗുണങ്ങൾ തമ്മിൽ തന്നെ കളിക്കുന്നു എന്നും, സകല കർമങ്ങളും ഗുണങ്ങളിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും (ഗീത 3.28) നടക്കുന്നു എന്നും മനസ്സിലാക്കി, 'ഇവയുമായി എനിക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല' എന്ന് ധരിച്ച്, അങ്ങനെ സകല കർമങ്ങളിലും കർത്തൃത്വാഹങ്കാരത്തെ പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുക – ഇതാണ് 'ജ്ഞാനയോഗം'. ഗീതോപദേശത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, സാംഖ്യയോഗത്തെ (ജ്ഞാനയോഗത്തെ) വർണ്ണിക്കുമ്പോൾ, ഭഗവാൻ നശ്വരമായ ശരീരത്തെയും ശരീരത്തിലെ നശ്വരമല്ലാത്ത വാസിയെയും വിശകലനം ചെയ്തു, അതിനെ (ഗീത 2.16-ൽ) അസത്തും സത്തും എന്നും വിളിച്ചിരിക്കുന്നു. **'...യോഗികൾക്ക് കർമയോഗത്താൽ'** – തന്റെ വർണ്ണാശ്രമപ്രകാരവും, സ്വഭാവപ്രകാരവും, സാഹചര്യപ്രകാരവും ശാസ്ത്രവിധിയായി വിധിക്കപ്പെട്ട കർത്തവ്യകർമങ്ങളിൽ ഏതൊന്ന് സാധ്യമോ അത്, കാമം, സ്വാമിത്വം, ആസക്തി (ആ കർമത്തിലും അതിന്റെ ഫലത്തിലും) എന്നിവ പൂർണ്ണമായി ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് ചെയ്ത്, കർമത്തിന്റെ സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും സമബുദ്ധിയോടെ നിലകൊള്ളുക – ഇതാണ് 'കർമയോഗം'. രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ നാല്പത്തിയേഴാം, നാല്പത്തിയെട്ടാം ശ്ലോകങ്ങളിൽ പ്രധാനമായി ഭഗവാൻ കർമയോഗത്തെ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിൽ, നാല്പത്തിയേഴാം ശ്ലോകത്തിൽ കർമയോഗത്തിന്റെ തത്ത്വം പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു; നാല്പത്തിയെട്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ കർമയോഗത്തെ പ്രയോഗത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്ന രീതി പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു.