**۳.۳۴** زیرا در هر حس نسبت به متعلقش، کشش (رَگ) و گریز (دْوِش) بر اساس احساس مطلوبیت و نامطلوبیت در انسان مستقر است. انسان نباید تحت سیطرهٔ این دو درآید، زیرا آن دو دشمنان (بازدارندهٔ راه روحانی) هستند.
**شرح:** عبارت «در هر حس نسبت به متعلقش» با دو بار آوردن واژهٔ «ایندریاسْیا» (حس) اشاره دارد که کشش و گریز به طور مجزا برای *هر* حس (شنوایی، بساوایی، بینایی، چشایی، بویایی) در *هر* یک از متعلقات خاص آن (صدا، تماس، شکل، مزه، بو) مستقر است. معنایش این است که کشش و گریز انسان در هر شیء از متعلقات هر حس، بر اساس تصور مطلوبیت و نامطلوبیت، برقرار می‌ماند. هنگامی که احساس مطلوبیت نسبت به یک شیء حسی پدید آید، انسان «کشش» (رَگ) نسبت به آن شیء پیدا می‌کند؛ و هنگامی که احساس نامطلوبیت باشد، «گریز» (دْوِش) نسبت به آن پیدا می‌کند.
در حقیقت، کشش و گریز در خود اشیا ساکن نیستند. اگر چنین بود، یک شیء واحد برای همه به یک اندازه خوشایند یا ناخوشایند می‌بود. اما چنین نیست؛ مثلاً باران برای کشاورز خوشایند است اما برای کوزه‌گر ناخوشایند. حتی برای یک شخص واحد نیز یک شیء همیشه خوشایند یا ناخوشایند نیست؛ مثلاً هوای خنک در تابستان خوب است اما در زمستان بد. بنابراین، همه اشیا تنها به دلیل احساس مطلوبیت یا نامطلوبیت شخص نسبت به آنها، خوشایند یا ناخوشایند به نظر می‌رسند. به عبارت دیگر، شخص با تحمیل احساس مطلوب یا نامطلوب خود بر اشیا، آنها را خوب یا بد می‌پندارد و بدین ترتیب کشش یا گریز ایجاد می‌کند. از این روست که پروردگار فرموده است کشش و گریز در هر شیء از متعلقات هر حس مستقر است.
در حقیقت، کشش و گریز در «من» مفروض (اَهامْکار، نفس) ساکنند. رابطهٔ مفروض با بدن «من» نامیده می‌شود. بنابراین، تا زمانی که رابطهٔ مفروض با بدن باقی است، کشش و گریز در آن ساکنند، و همین کشش و گریز در عقل، ذهن، حواس و متعلقاتشان ادراک می‌شوند. در بندهای ۳۷ تا ۴۳ این فصل، پروردگار به همین کشش و گریز با نام‌های «آرزو» (کاما) و «خشم» (کْرودها) اشاره کرده است. آرزو و خشم صورت‌های груب‌تر کشش و گریزند. در بند چهلم آمده است که این «آرزو» در حواس، ذهن و عقل ساکن است. چون «آرزو» در اینها (حواس، ذهن و عقل) همانند اشیا ادراک می‌شود، پروردگار آنها را جایگاه آرزو توصیف کرده است. همان‌طور که کشش و گریز تنها در اشیا ادراک می‌شوند، به همین ترتیب، تنها در حواس، ذهن و عقل ادراک می‌شوند. این حواس، ذهن و عقل صرفاً ابزار (اَدهار) برای انجام عمل هستند. در آنها چه آرزو-خشم یا کشش-گریزی می‌تواند باشد؟ افزون بر این، در بند پنجاه‌ونهم از فصل دوم، پروردگار می‌فرماید که برای شخصی که از تمسک به اشیا از طریق حواس خودداری می‌کند، اشیا پایان می‌یابند، اما کشش نسبت به آنها که در درونش ساکن است پایان نمی‌یابد. این کشش تنها با تحقق ذات برتر (پَرَماتما) پایان می‌یابد.
پروردگار با عبارت «نباید تحت سیطرهٔ این دو درآید» به سالک اطمینان می‌دهد که هنگامی که تمایل کشش-گریز پدید آمد، هرگز نباید نسبت به وسیله (سادْهانا) یا هدف (سادْهیا) دلسرد شود. بلکه نباید با تحت سیطره قرار گرفتن تمایل کشش-گریز، به هیچ عملی مبادرت ورزد یا از آن کناره‌گیری کند. مبادرت به یا کناره‌گیری از اعمال باید مطابق با شاسترها (گیتا ۱۶.۲۴) باشد. اگر مبادرت یا کناره‌گیری سالک بر اساس کشش-گریز باشد، به این معنی است که سالک تحت سیطرهٔ کشش-گریز درآمده است. مبادرت یا کناره‌گیری برانگیخته شده توسط کشش، «کشش» را تقویت می‌کند، و مبادرت یا کناره‌گیری برانگیخته شده توسط گریز، «گریز» را تقویت می‌کند. در نتیجهٔ چنین تقویتی از کشش-گریز، فقط سقوط رخ می‌دهد.
هنگامی که سالک از فعالیت‌های دنیوی دست می‌شوید و به عبادت (بهْجَن) می‌پردازد، بسیاری از القائات ذهنی (سْفُورَنا) مطلوب و نامطلوب دنیا شروع به ظهور می‌کنند و او را مضطرب می‌سازند. در اینجا، پروردگار گویی به سالک اطمینان می‌دهد که نباید از این القائات مضطرب شود. در حقیقت، این القائات وجود واقعی ندارند؛ زیرا پدید می‌آیند؛ و این یک اصل است که هر چه تولید شود، تابع فناست. بنابراین، اگر با تأمل بررسی شود، القائات نمی‌آیند، بلکه می‌روند. دلیلش این است که در حین مشغولیت به فعالیت‌های دنیوی، به دلیل عدم فراغت، القائات سرکوب می‌مانند، و به محض ترک فعالیت‌های دنیوی، فراغت حاصل می‌شود و القائات قدیمی شروع به ظهور به شکل این القائات ذهنی می‌کنند. بنابراین، سالک نباید نسبت به این القائات مطلوب یا نامطلوب نیز کشش یا گریز پیدا کند؛ بلکه خود باید بی‌تفاوت بماند و آنها را با دقت نادیده بگیرد. به همین ترتیب، نباید نسبت به اشیا، اشخاص، موضوعات و غیره کشش-گریز پیدا کند.
**وسایل غلبه بر کشش-گریز**
با انجام اعمال تحت سیطرهٔ کشش-گریز، کشش-گریز تقویت (قدرتمند) می‌شوند و به شکل طبیعت ناپاک (سْوَبهَاو) درمی‌آیند. هنگامی که طبیعت ناپاک شود، شخص تحت انقیاد آن باقی می‌ماند. اعمال انجام شده تحت تأثیر چنین طبیعت ناپاکی، انسان را مقید می‌سازند. بنابراین، نباید تحت سیطرهٔ کشش-گریز به هیچ عملی مبادرت ورزید یا از آن کناره‌گیری کرد – این درمان در اینجا بیان شده است. پیش از این، پروردگار فرموده است که کسی که از تعالیم من پیروی کند، از بند عمل رها می‌شود (گیتا ۳.۳۱). بنابراین، با انجام اعمال مطابق تعالیم پروردگار، بدون تحت سیطره قرار گرفتن تمایل کشش-گریز، کشش-گریز به آسانی نابود می‌شوند. معنایش این است که سالک باید همه اعمال و همچنین خود را کاملاً به پروردگار تسلیم کند، و بپذیرد که اعمال برای من نیست، بلکه تنها برای پروردگار است؛ بدن، حواس، ذهن، عقل و غیره، که از طریق آنها اعمال انجام می‌شوند، نیز تنها متعلق به پروردگار هستند؛ و من نیز تنها متعلق به پروردگارم. آنگاه، با انجام اعمال واجب، بدون آرزو، بدون احساس مالکیت، و بدون اضطراب، کشش-گریز نابود می‌شوند. بدین ترتیب، باید تنها با قرار دادن تعالیم پروردگار، یعنی اصل، در پیش روی خود، به هر عملی مبادرت ورزید یا از آن کناره‌گیری کرد.
کل آفرینش کار طبیعت (پرَکْریتی) است، و بدن بخشی از آفرینش است. تا زمانی که وابستگی به بدن وجود دارد، کشش-گریز وجود دارند، یعنی شخص چیزها را با علاقه یا بی‌علاقگی می‌پذیرد یا رد می‌کند. همین علاقه-بی‌علاقگی صورت لطیف کشش-گریز است. مبادرت یا کناره‌گیری برانگیخته شده توسط کشش-گریز، کشش-گریز را تقویت می‌کند؛ اما مبادرت به یا کناره‌گیری از هر عملی با قرار دادن شاسترها در پیش روی خود، کشش-گریز را نابود می‌کند. دلیلش این است که با عمل مطابق شاسترها، اولویت علاقه و بی‌علاقگی شخصی پایان می‌یابد. اگر کسی شاسترها را نشناسد، پس برای او کلمات حکیم بزرگ وِدَویاسا وجود دارد: «ای مردمان! به جوهرهٔ دْهَرْما گوش فرا دهید و پس از شنیدن، آن را محکم نگاه دارید: "آنچه برای خود ناخوشایند است، نسبت به دیگران انجام مده."» (پَدْمَ پورانَ، سْرِشْتی ۱۹.۳۵۵-۵۶). حتی بزرگان رها شده نیز تنها به احکام شاسترها احترام می‌گذارند. از این رو، حتی هنگامی که دست پدرش به طور مشهود در هنگام تقدیم پینْدَ در مراسم شرادْها حاضر بود، بِهِیشْمَ پیتامَها مطابق حکم شاسترها، پینْدَ را بر روی علف کُشا تقدیم کرد (مهابهاراتَ، اَنوشاسَنَ ۸۴.۱۵-۲۰). بنابراین، سالک باید همه اعمال را تنها مطابق احکام شاسترها انجام دهد.
برای سالکان مشتاق نابودی کشش-گریز، در انجام اعمال، مرجعیت شاستر ضروری است. با این حال، قلب بزرگواری که کاملاً از کشش-گریز آزاد است، چنان پاک و بی‌لک می‌شود که منظور وداها به طور خودانگیخته در آن تجلی می‌یابد، خواه او تحصیلکرده باشد یا نباشد. هر چه در قلبش پدید آید، مطابق با شاسترهاست (یادداشت ص ۱۷۸). به دلیل فقدان کامل کشش-گریز، اعمال ممنوعهٔ شاسترها هرگز توسط آن بزرگوار انجام نمی‌شود. طبیعتش خودبه‌خود مطابق شاسترها می‌شود. به همین دلیل است که رفتار و گفتار چنین بزرگواری برای دیگر مردمان الگو می‌شود (گیتا ۳.۲۱). بنابراین، با پیروی از رفتار و گفتار آن بزرگوار، کشش-گریز سالک نیز نابود می‌شود.
برخی گمان می‌کنند که کشش-گریز ویژگی‌های ذاتی (دْهَرْما) ابزار درونی (اَنتَه‌کارَنَ) هستند و بنابراین نمی‌توانند نابود شوند. اما این دیدگاه منطقی به نظر نمی‌رسد. در واقعیت، کشش-گریز دگرگونی‌های عارضی (وِکارَ) ابزار درونی هستند، نه ویژگی‌های ذاتی. اگر ذاتی بودند، آنگاه هرگاه ابزار درونی بیدار است، کشش-گریز نیز حاضر می‌بودند، یعنی همیشه ادراک می‌شدند. اما آنها همیشه ادراک نمی‌شوند، فقط گاه‌به‌گاه. این تجربهٔ سالکان است که با تمرین روحانی، کشش-گریز به تدریج کاهش می‌یابند. آنچه کاهش می‌یابد، فناپذیر است. این نیز ثابت می‌کند که کشش-گریز ویژگی‌های ذاتی ابزار درونی نیستند. پروردگار کشش-گریز را «ذهنی» (مانوگَتَ) نامیده است: «همه آرزوها، ای پارتا، که در ذهن ساکنند» (گیتا ۲.۵۵)، یعنی به ذهن می‌آیند، به طور دائم ساکن نیستند. علاوه بر این، پروردگار کشش-گریز را دگرگونی (وِکارَ) نامیده است (گیتا ۱۳.۶) و تعادل ثابت ذهن در دستیابی به خوشایند و ناخوشایند را وسیله (سادْهانا) نامیده است (گیتا ۱۳.۹). اگر کشش-گریز ویژگی‌های ذاتی ابزار درونی بودند، این حالت بی‌طرفی هرگز نمی‌توانست یک وسیله شود. یک ویژگی دائمی است، در حالی که یک دگرگونی غیردائمی است، یعنی می‌آید و می‌رود. کشش-گریز در ابزار درونی می‌آیند و می‌روند؛ بنابراین، می‌توانند نابود شوند.
طبیعت (غیرحساس، پرَکْریتی) و هستی آگاه (حساس، پوروشَ) متمایزند. تمایز بین این دو بدیهی است. هستی آگاه، با اهمیت ندادن به این تمایز، با بدن زاده شده از طبیعت همانندسازی می‌کند و خود را محدودشده می‌پندارد. این همانندسازی غیرحساس با حساس، «من» (اَهامْ) نامیده می‌شود، و کشش-گریز در همین ساکنند. معنایش این است که کشش-گریز در اَهامْتا (منیت) ساکنند، و منیت توسط کشش-گریز تقویت می‌شود. همین کشش-گریز در عقل ادراک می‌شوند، به طوری که نظرات شخصی مبتنی بر اصول و غیره خوشایند به نظر می‌رسند و نظرات دیگران ناخوشایند. سپس این کشش-گریز در ذهن ادراک می‌شوند، به طوری که چیزهای موافق ذهن خوشایند و چیزهای مخالف ناخوشایند به نظر می‌رسند. سپس همین کشش-گریز در حواس ادراک می‌شوند، به طوری که اشیای موافق حواس خوشایند و اشیای مخالف ناخوشایند به نظر می‌رسند. همین کشش-گریز در متعلقات حواس (صدا، تماس، شکل، مزه، بو) بر اساس احساس مطلوبیت و نامطلوبیت شخصی ادراک می‌شوند. بنابراین، با گسستن گرهٔ منیت (همانندسازی غیرحساس و حساس)، کشش-گریز کاملاً ریشه‌کن می‌شوند، زیرا کشش-گریز تنها بر منیت استوارند.
«من یک خدمتکارم»؛ «من یک سالکم»؛ «من یک عاشقم» – کشش-گریز نیز در همان «منی» ساکنند که این خدمتکار، سالک و عاشق در آن ساکنند. کشش-گریز نه در غیرحساس به تنهایی و نه در حساس به تنهایی ساکنند، بلکه در رابطهٔ مفروض بین غیرحساس و حساس ساکنند. اگرچه در رابطهٔ مفروض بین غیرحساس و حساس ساکنند، این کشش-گریز عمدتاً در غیرحساس ساکنند. در همانندسازی غیرحساس و حساس، کشش غیرحساس در بخش غیرحساس خود رخ می‌دهد، اما به دلیل همانندسازی، در حساس به نظر می‌رسد. کشش غیرحساس، رَگ است. بنابراین، هنگامی که سالک بدن (غیرحساس) را خود به عنوان طبیعت خود می‌پندارد، در نابودی کشش-گریز دشواری می‌یابد. اما با نگاه داشتن دیدگاهش بر طبیعت حساس خود، در نابودی کشش-گریز دشواری نمی‌یابد. دلیلش این است که کشش-گریز خود-موجود نیستند؛ بلکه از رابطه با غیرحساس (اَسَت) تولید می‌شوند.
اگر در معیت نیکو (سَتْسَنْگَ)، عبادت، مراقبه و غیره «کشش» (رَگ) باشد، آنگاه نسبت به دنیا «گریز» (دْوِش) خواهد بود؛ اما اگر «عشق» (پْرِما) باشد، نسبت به دنیا گریزی نخواهد بود، بلکه بی‌تفاوتی (روگردانی) از دنیا خواهد بود (یادداشت ص ۱۷۹). کشش نسبت به یک شیء از دنیا باعث گریز نسبت به شیء دیگر می‌شود، اما عشق به خدا باعث بی‌علاقگی (وِیراگْیا) نسبت به دنیا می‌شود. با بی‌علاقگی، میل به لذت بردن از دنیا پایان می‌یابد، و خدمت خودانگیخته به دنیا رخ می‌دهد. در نتیجه، همراه با بدن، حواس، ذهن و عقل، «من» نیز خودبه‌خود به خدمت به دنیا می‌پردازد. در پی آن، با گسستن رابطه با «من» همراه با بدن و غیره، کشش-گریز ساکن در آن کاملاً نابود می‌شوند.
اعمال یک شخص یا بر اساس طبیعت (سْوَبهَاو) است یا بر اساس اصل (سیدْهانتَ). انجام اعمال تنها برای پیشرفت روحانی، انجام اعمال بر اساس اصل است. طبیعت دو نوع است: عاری از کشش-گریز (پاک) و مجهز به کشش-گریز (ناپاک). طبیعت را نمی‌توان نابود کرد، اما قطعاً می‌توان آن را پاک کرد، یعنی عاری از کشش-گریز ساخت. همان‌طور که گنگا از گنگوتری سرچشمه می‌گیرد؛ اگر سدی به بلندی یا بلندتر از گنگوتری ساخته شود، جریان گنگا را می‌توان متوقف کرد. اما انجام این کار آسان نیست. با این حال، با حفر کانال‌هایی از گنگا، جریان آن را می‌توان منحرف کرد. به همین ترتیب، جریان اعمال طبیعی را نمی‌توان نابود کرد، اما می‌توان آن را تغییر داد، یعنی می‌توان آن را عاری از کشش-گریز ساخت – این اصل ژرف گیتا است. در اعمال برانگیخته شده توسط کشش-گریز، مبادرت و کناره‌گیری به اندازهٔ خود کشش-گریز بازدارنده نیستند. به همین دلیل است که پروردگار تنها کسی را که کشش-گریز را ترک می‌کند، ترک‌کنندهٔ حقیقی نامیده است (گیتا ۱۸.۱۰). معمولاً توجه سالک به سوی کشش-گریز نمی‌رود، از این رو مبادرت و کناره‌گیری او توسط کشش-گریز برانگیخته می‌شوند. بنابراین، برای رهایی از کشش-گریز، سالک باید همه اعمال را تنها با قرار دادن اصل در پیش روی خود انجام دهد. آنگاه طبیعتش خودبه‌خود مطابق اصل و پاک خواهد شد.
هنگامی که یک القای ذهنی مجهز به کشش-گریز پدید آید، عمل مطابق آن کشش-گریز را تقویت می‌کند، و با عمل نکردن مطابق آن بلکه عمل کردن مطابق اصل، کشش-گریز نابود می‌شوند.
نباید نسبت به القائات ذهنی نیک و بد کشش-گریزی وجود داشته باشد. سالک باید، بدون پذیرش القائات ذهنی پدید آمده در ذهن به عنوان متعلق به خود، به هیچ وجه با آنها همراهی نکند، نه تأییدشان کند و نه مخالفت.
اگر سالک خود را ناتوان از زدودن کشش-گریز بیابد، باید به پروردگار، خیرخواه برترِ قادر مطلق، پناه برد. آنگاه، به لطف پروردگار، کشش-گریز او زدوده می‌شوند (گیتا ۷.۱۴) و آرامش برتر حاصل می‌شود (گیتا ۱۸.۶۲). این که پنداشته شود «من» مفروض همراه با بدن، حواس، ذهن، عقل، نیروهای حیاتی و همه اشیای دنیوی – همه تنها متعلق به پروردگار هستند – این خود پناه بردن به پروردگار است. آنگاه، برای خشنودی پروردگار، باید تنها با مواد داده شده توسط پروردگار، به مردمان پروردگار خدمت کرد و هیچ چیز در عوض نخواست. خواستن هر چیز در عوض، رابطه‌ای با غیرحساس حفظ می‌کند. خدمت بی‌چشم‌داشت به دنیا، وسیله‌ای بی‌خطا برای نابودی کشش-گریز است. هر چه شخص دارد، از بدن‌های ظاهر، لطیف و علّی گرفته تا «من» مفروض، باید تنها در خدمت به دنیا به کار گرفته شوند. زیرا همه این چیزها در اصل غیرمتفاوت از دنیا هستند. آنها را جدا از دنیا (به عنوان متعلق به خود) پنداشتن، بند است. نباید لذت اعمال و اشیا را از طریق بدن ظاهر، لذت تأمل را از طریق بدن لطیف، یا لذت ثبات را از طریق بدن علّی گرفت. در حقیقت، بدن انسان اصلاً برای لذت شخصی نیست – «ای بدن، ثمرهٔ اشیا حسی را مخواه.» (مانَسَ ۷.۴۴.۱)
نکته‌ای دیگر: بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیا و غیره، که از طریق آنها خدمت انجام می‌شود، همه اجزای دنیا هستند. هنگامی که خود دنیا از آن من نیست، پس چگونه جزئی از آن می‌تواند از آن من باشد؟ با پنداشتن این بدن و غیره به عنوان متعلق به خود، خدمت حقیقی نمی‌توان انجام داد؛ زیرا این باعث پیدایش وابستگی و خودخواهی می‌شود. بنابراین، این چیزها باید متعلق به کسی پنداشته شوند که خدمت به او می‌شود. همان‌طور که عاشق، اشیا را تنها متعلق به پروردگار می‌پندارد و آنها را به پروردگار تقدیم می‌کند – «آنچه از آن توست، ای گوویندا، تنها به تو تقدیم می‌کنم» – به همین ترتیب، یک کارم-یوگی، اشیا را تنها متعلق به دنیا می‌پندارد و آنها را به دنیا تقدیم می‌کند.
**نکته‌ای ژرف دربارهٔ خدمت**
تنها کسی می‌تواند خدمت کند که هرگز برای خود چیزی نخواهد. آرزوی ثروت و غیره برای خدمت، در واقع یک آرزوست؛ زیرا خود آرزوی خدمت، آرزوی ثروت و غیره را ایجاد می‌کند. بنابراین، اگر فرصت به دست آید و شخص توانا باشد، باید خدمت کرد، اما نباید آرزوی خدمت داشت.
خوشحال شدن از خوشحال کردن دیگری؛ پروراندن این فکر که «مردم از طریق من خوشحال می‌شوند»؛ خواستن حتی کمی احترام یا ستایش در عوض خدمت، و خشنود شدن از دریافت احترام یا ستایش – این در واقع بهره‌برداری است، نه خدمت. زیرا انجام چنین کاری خدمت را به بهره‌برداری حسی تبدیل می‌کند، یعنی خدمت برای لذت شخصی می‌شود. اگر حتی کمی لذت در خدمت کردن برداشته شود، آن لذت احساس اهمیت نسبت به ثروت و غیره ایجاد می‌کند که به تدریج باعث پیدایش وابستگی و آرزو می‌شود.
کسی که این تصور را دارد که «من چیزی به کسی می‌دهم» نمی‌تواند این نکته را درک کند، و هیچ‌کس به آسانی نمی‌تواند به او بفهماند که چیزهای به کار گرفته شده در خدمت، متعلق به کسی است که خدمت به او می‌شود. اگر ما
★🔗
