Kemelekatan dan kebencian terhadap objek-objek deria bersemayam dalam deria; janganlah seseorang dikuasai oleh keduanya, kerana mereka adalah musuhnya.

**3.34** Bagi setiap indera dalam objeknya yang tersendiri, tarikan (rāga) dan penolakan (dveṣa) tertanam dalam diri manusia, berdasarkan (persepsinya terhadap) kesesuaian dan ketidaksesuaian. Seseorang tidak seharusnya tunduk di bawah pengaruh kedua-dua ini, kerana sesungguhnya kedua-duanya adalah musuh (yang menghalang jalan kerohanian). **Ulasan:** Frasa 'bagi setiap indera dalam objeknya yang tersendiri' menggunakan perkataan 'indriyasya' (bagi indera) dua kali untuk menunjukkan bahawa tarikan dan penolakan tertanam secara *berasingan* bagi *setiap* indera (pendengaran, sentuhan, penglihatan, rasa, bau) dalam *setiap* objeknya yang tersendiri (bunyi, sentuhan, rupa, rasa, bau). Maksudnya ialah tarikan dan penolakan seseorang kekal tertanam dalam setiap objek bagi setiap indera, berdasarkan tanggapan kesesuaian dan ketidaksesuaian. Apabila timbul perasaan kesesuaian terhadap sesuatu objek deria, seseorang itu membentuk 'tarikan' (rāga) terhadap objek itu; apabila timbul perasaan ketidaksesuaian, dia membentuk 'penolakan' (dveṣa) terhadapnya. Pada hakikatnya, tarikan dan penolakan tidak wujud pada objek itu sendiri. Jika ia wujud, objek yang sama akan sama-sama menyenangkan atau tidak menyenangkan bagi semua orang. Tetapi ini tidak berlaku; contohnya, hujan menyenangkan petani tetapi tidak menyenangkan tukang tembikar. Malah bagi orang yang sama, sesuatu objek tidak sentiasa menyenangkan atau tidak menyenangkan; contohnya, udara sejuk terasa baik pada musim panas tetapi terasa tidak baik pada musim sejuk. Oleh itu, semua objek kelihatan menyenangkan atau tidak menyenangkan hanya disebabkan perasaan kesesuaian atau ketidaksesuaian seseorang terhadapnya. Dengan kata lain, seseorang, dengan mengenakan perasaan kesesuaian atau ketidaksesuaiannya sendiri ke atas objek-objek, menganggapnya baik atau buruk dan seterusnya membentuk tarikan atau penolakan. Oleh itu, Tuhan telah menyatakan bahawa tarikan dan penolakan tertanam dalam setiap objek bagi setiap indera. Sebenarnya, tarikan dan penolakan bersemayam dalam 'aku' yang diandaikan (ego, ahaṃ). Hubungan yang diandaikan dengan badan ini disebut 'aku'. Oleh itu, selagi hubungan yang diandaikan dengan badan ini kekal, tarikan dan penolakan bersemayam di dalamnya, dan tarikan serta penolakan inilah yang dirasakan dalam budi, minda, deria, dan objek-objeknya. Dalam ayat 37 hingga 43 bab ini, Tuhan telah merujuk tarikan dan penolakan ini dengan nama 'nafsu' (kāma) dan 'kemarahan' (krodha). Nafsu dan kemarahan adalah bentuk kasar tarikan dan penolakan. Dalam ayat keempat puluh, dinyatakan bahawa 'nafsu' ini bersemayam dalam deria, minda, dan budi. Kerana 'nafsu' dirasakan dalam (deria, minda, dan budi) ini sama seperti dalam objek, Tuhan telah menggambarkannya sebagai tempat kediaman nafsu. Sebagaimana tarikan dan penolakan hanya dirasakan dalam objek, begitu juga, ia hanya dirasakan dalam deria, minda, dan budi. Deria, minda, dan budi ini hanyalah alat (perkakas) untuk melakukan tindakan. Di manakah adanya nafsu-kemarahan atau tarikan-penolakan dalamnya? Tambahan pula, dalam ayat kelima puluh sembilan bab kedua, Tuhan berkata bahawa bagi seseorang yang menahan diri daripada menggenggam objek melalui deria, objek itu lenyap, tetapi tarikan terhadapnya yang bersemayam dalam dirinya tidak lenyap. Tarikan ini lenyap hanya dengan perolehan kesedaran Diri Tertinggi. Melalui kata-kata 'seseorang tidak seharusnya tunduk di bawah pengaruh kedua-dua ini,' Tuhan meyakinkan penuntut bahawa apabila kecenderungan tarikan-penolakan timbul, dia tidak seharusnya berputus asa tentang cara (sādhana) atau matlamat (sādhya). Sebaliknya, dia tidak seharusnya melibatkan diri dalam atau menarik diri daripada sebarang tindakan dengan tunduk di bawah pengaruh kecenderungan tarikan-penolakan. Penglibatan dalam atau penarikan diri daripada tindakan seharusnya menurut kitab suci (Gītā 16.24). Jika penglibatan atau penarikan diri penuntut berdasarkan tarikan-penolakan, ia bermakna penuntut telah tunduk di bawah pengaruh tarikan-penolakan. Penglibatan atau penarikan diri yang didorong oleh tarikan menguatkan 'tarikan,' dan penglibatan atau penarikan diri yang didorong oleh penolakan menguatkan 'penolakan.' Akibat daripada pengukuhan tarikan-penolakan sedemikian, kejatuhan sahaja yang berlaku. Apabila seorang penuntut meninggalkan aktiviti duniawi dan melibatkan diri dalam ibadah (bhajana), banyak kesan mental (sphuraṇā) dunia yang sesuai dan tidak sesuai mula timbul, menyebabkan dia gelisah. Di sini, Tuhan, seolah-olah, meyakinkan penuntut bahawa dia tidak seharusnya gelisah tentang kesan-kesan ini. Sebenarnya, kesan-kesan ini tidak mempunyai kewujudan sebenar; kerana ia timbul; dan adalah satu prinsip bahawa apa sahaja yang dihasilkan tertakluk kepada kemusnahan. Oleh itu, jika diteliti dengan berfikir, kesan-kesan itu bukan datang, sebaliknya ia pergi. Sebabnya ialah semasa terlibat dalam aktiviti duniawi, disebabkan kekurangan kelapangan, kesan-kesan itu kekal tertekan, dan sebaik sahaja aktiviti duniawi ditinggalkan, kelapangan diperoleh, dan kesan-kesan lama mula muncul dalam bentuk kesan mental ini. Oleh itu, penuntut tidak seharusnya membentuk tarikan atau penolakan terhadap kesan-kesan yang sesuai atau tidak sesuai ini; sebaliknya, dia harus kekal terpisah sendiri, dengan berhati-hati mengabaikannya. Begitu juga, dia tidak seharusnya membentuk tarikan-penolakan terhadap objek, orang, subjek, dan sebagainya. **Cara untuk Mengatasi Tarikan-Penolakan** Dengan melakukan tindakan di bawah pengaruh tarikan-penolakan, tarikan-penolakan menjadi diperkukuhkan (berkuasa) dan mengambil bentuk sifat tidak tulen (svabhāva). Apabila sifat menjadi tidak tulen, seseorang kekal di bawah penaklukannya. Tindakan yang dilakukan di bawah pengaruh sifat tidak tulen sedemikian mengikat seseorang. Oleh itu, seseorang tidak seharusnya melibatkan diri dalam atau menarik diri daripada sebarang tindakan di bawah pengaruh tarikan-penolakan—penawar ini dinyatakan di sini. Sebelum ini, Tuhan telah berkata bahawa sesiapa yang mengikuti ajaran-Ku dibebaskan daripada ikatan tindakan (Gītā 3.31). Oleh itu, dengan melakukan tindakan menurut ajaran Tuhan, tanpa tunduk di bawah pengaruh kecenderungan tarikan-penolakan, tarikan-penolakan mudah dimusnahkan. Maksudnya ialah penuntut harus menyerahkan sepenuhnya semua tindakan dan dirinya juga kepada Tuhan, dan menerima bahawa tindakan bukan untukku, tetapi untuk Tuhan sahaja; badan, deria, minda, budi, dan sebagainya, melalui mana tindakan dilakukan, juga milik Tuhan sahaja; dan aku juga milik Tuhan sahaja. Kemudian, dengan melakukan tindakan yang diwajibkan tanpa keinginan, tanpa rasa kepunyaan, dan tanpa kegelisahan, tarikan-penolakan dimusnahkan. Oleh itu, seseorang harus melibatkan diri dalam atau menarik diri daripada sebarang tindakan hanya dengan meletakkan ajaran Tuhan, iaitu prinsip, di hadapannya. Seluruh ciptaan adalah kerja Alam (Prakṛti), dan badan adalah sebahagian daripada ciptaan. Selagi terdapat ikatan terhadap badan, tarikan-penolakan wujud, bermakna seseorang menerima atau menolak perkara dengan suka atau tidak suka. Suka-tidak suka inilah bentuk halus tarikan-penolakan. Penglibatan atau penarikan diri yang didorong oleh tarikan-penolakan menguatkan tarikan-penolakan; tetapi melibatkan diri dalam atau menarik diri daripada sebarang tindakan dengan meletakkan kitab suci di hadapan memusnahkan tarikan-penolakan. Sebabnya ialah dengan bertindak menurut kitab suci, keutamaan suka dan tidak suka sendiri terhenti. Jika seseorang tidak mengetahui kitab suci, maka baginya terdapat kata-kata maharishi Vedavyāsa: "Wahai manusia! Dengarlah intipati Dharma dan setelah mendengar, peganglah dengan teguh: 'Seseorang tidak seharusnya melakukan kepada orang lain apa yang tidak disukai oleh dirinya sendiri.'" (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Malah jiwa-jiwa agung yang bebas hanya menghormati perintah kitab suci. Oleh itu, walaupun tangan bapanya kelihatan hadir semasa persembahan piṇḍa dalam upacara śrāddha, Bhīṣma Pitāmaha mempersembahkan piṇḍa di atas rumput kuśa menurut perintah kitab suci (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Oleh itu, penuntut harus melakukan semua tindakan hanya menurut perintah kitab suci. Bagi penuntut yang ingin memusnahkan tarikan-penolakan, autoriti kitab suci adalah perlu dalam melakukan tindakan. Walau bagaimanapun, hati seorang jiwa agung yang benar-benar bebas daripada tarikan-penolakan menjadi begitu tulen dan tanpa noda sehingga maksud Veda menjelma secara spontan di dalamnya, sama ada dia berpendidikan atau tidak. Apa sahaja yang timbul dalam hatinya adalah selaras dengan kitab suci (Nota P. 178). Disebabkan ketiadaan sepenuhnya tarikan-penolakan, tindakan yang dilarang oleh kitab suci tidak pernah dilakukan oleh jiwa agung itu. Sifatnya secara spontan menjadi selaras dengan kitab suci. Inilah sebabnya kelakuan dan kata-kata jiwa agung sedemikian menjadi teladan bagi manusia lain (Gītā 3.21). Oleh itu, dengan mengikuti kelakuan dan kata-kata jiwa agung itu, tarikan-penolakan penuntut juga dimusnahkan. Sesetengah percaya bahawa tarikan-penolakan adalah sifat semula jadi (dharma) alat dalaman (antaḥkaraṇa) dan oleh itu tidak boleh dimusnahkan. Tetapi pandangan ini tidak kelihatan logik. Pada hakikatnya, tarikan-penolakan adalah ubahan tambahan (vikāra) alat dalaman, bukan sifat semula jadi. Jika ia sifat semula jadi, maka setiap kali alat dalaman sedar, tarikan-penolakan juga akan hadir, bermakna ia akan sentiasa dirasakan. Tetapi ia tidak sentiasa dirasakan, hanya kadang-kadang. Ia adalah pengalaman penuntut bahawa dengan amalan kerohanian, tarikan-penolakan beransur-ansur berkurangan. Apa yang berkurangan adalah boleh dimusnahkan. Ini juga membuktikan bahawa tarikan-penolakan bukan sifat semula jadi alat dalaman. Tuhan telah memanggil tarikan-penolakan 'mental' (manogata): "Semua keinginan, wahai Pārtha, yang bersemayam dalam minda" (Gītā 2.55), bermakna ia datang kepada minda, ia tidak bersemayam secara kekal. Selain itu, Tuhan telah memanggil tarikan-penolakan ubahan (vikāra) (Gītā 13.6) dan telah memanggil keseimbangan minda yang berterusan dalam perolehan yang menyenangkan dan tidak menyenangkan sebagai cara (sādhana) (Gītā 13.9). Jika tarikan-penolakan adalah sifat semula jadi alat dalaman, keadaan keseimbangan ini tidak boleh menjadi cara sama sekali. Sifat adalah kekal, manakala ubahan adalah tidak kekal, iaitu ia datang dan pergi. Tarikan-penolakan datang dan pergi dalam alat dalaman; oleh itu, ia boleh dimusnahkan. Alam (tidak sedar, prakṛti) dan Makhluk Sedar (sedar, puruṣa) adalah berbeza. Diskriminasi antara kedua-dua ini adalah jelas dengan sendirinya. Makhluk Sedar, tidak memberikan kepentingan kepada diskriminasi ini, mengenal pasti dengan badan yang lahir daripada Alam dan menganggap dirinya setempat. Pengenalpastian yang tidak sedar dengan yang sedar ini disebut 'aku' (ahaṃ), dan tarikan-penolakan bersemayam dalam ini sahaja. Maksudnya ialah tarikan-penolakan bersemayam dalam keakuan (ahaṃtā, rasa aku), dan keakuan diperkukuhkan oleh tarikan-penolakan. Tarikan-penolakan inilah yang dirasakan dalam budi, di mana pendapat sendiri berdasarkan prinsip dan sebagainya kelihatan menyenangkan dan pendapat orang lain kelihatan tidak menyenangkan. Kemudian tarikan-penolakan ini dirasakan dalam minda, di mana perkara yang sesuai dengan minda kelihatan menyenangkan dan perkara yang tidak sesuai kelihatan tidak menyenangkan. Kemudian tarikan-penolakan ini dirasakan dalam deria, di mana objek yang sesuai dengan deria kelihatan menyenangkan dan objek yang tidak sesuai kelihatan tidak menyenangkan. Tarikan-penolakan inilah yang dirasakan dalam objek deria (bunyi, sentuhan, rupa, rasa, bau) berdasarkan perasaan kesesuaian dan ketidaksesuaian sendiri. Oleh itu, dengan pembubaran simpulan keakuan (pengenalpastian yang tidak sedar dan sedar), tarikan-penolakan dihapuskan sepenuhnya, kerana tarikan-penolakan adalah berdasarkan keakuan sahaja. 'Aku seorang hamba'; 'Aku seorang penuntut'; 'Aku seorang pemuja'—tarikan-penolakan juga bersemayam dalam 'aku' yang sama di mana hamba, penuntut, dan pemuja ini bersemayam. Tarikan-penolakan tidak bersemayam dalam yang tidak sedar sahaja atau dalam yang sedar sahaja, tetapi dalam hubungan yang diandaikan antara yang tidak sedar dan sedar. Walaupun bersemayam dalam hubungan yang diandaikan antara yang tidak sedar dan sedar, tarikan-penolakan ini bersemayam terutamanya dalam yang tidak sedar. Dalam pengenalpastian yang tidak sedar dan sedar, tarikan yang tidak sedar berlaku dalam bahagian yang tidak sedar itu sendiri, tetapi disebabkan pengenalpastian, ia kelihatan berada dalam yang sedar. Tarikan yang tidak sedar adalah rāga. Oleh itu, apabila seorang penuntut menganggap badan (tidak sedar) itu sendiri sebagai sifatnya, dia mendapati kesukaran untuk memusnahkan tarikan-penolakan. Tetapi dengan meletakkan pandangannya pada sifat sedarnya, dia tidak mendapati kesukaran untuk memusnahkan tarikan-penolakan. Sebabnya ialah tarikan-penolakan tidak wujud dengan sendirinya; sebaliknya, ia dihasilkan daripada hubungan dengan yang tidak sedar (asat). Jika terdapat 'tarikan' (rāga) dalam pergaulan baik (satsaṅga), ibadah, meditasi, dan sebagainya, maka akan ada penolakan (dveṣa) terhadap dunia; tetapi jika terdapat 'cinta' (prema), tidak akan ada penolakan terhadap dunia, sebaliknya akan ada sikap acuh tak acuh (berpaling) daripada dunia (Nota P. 179). Tarikan terhadap satu objek dunia menyebabkan penolakan terhadap objek dunia lain, tetapi cinta kepada Tuhan menyebabkan ketidakmelekatan (vairāgya) terhadap dunia. Dengan ketidakmelekatan, keinginan untuk menikmati keseronokan daripada dunia terhenti, dan perkhidmatan spontan kepada dunia berlaku. Akibatnya, bersama-sama dengan badan, deria, minda, dan budi, 'aku' juga secara spontan terlibat dalam melayani dunia. Oleh itu, dengan pemutusan hubungan dengan 'aku' bersama-sama badan dan sebagainya, tarikan-penolakan yang bersemayam di dalamnya dimusnahkan sepenuhnya. Tindakan seseorang adalah berdasarkan sama ada sifat (svabhāva) atau prinsip (siddhānta). Melakukan tindakan semata-mata untuk kemajuan kerohanian adalah melakukan tindakan berdasarkan prinsip. Sifat adalah dua jenis: bebas daripada tarikan-penolakan (tulen) dan dikurniakan tarikan-penolakan (tidak tulen). Sifat tidak boleh dimusnahkan, tetapi ia pasti boleh dibuat tulen, iaitu bebas daripada tarikan-penolakan. Sebagaimana Sungai Ganga muncul dari Gangotri; jika empangan dibina setinggi atau lebih tinggi daripada Gangotri, aliran Ganga boleh dihentikan. Tetapi melakukan ini bukan tugas yang mudah. Walau bagaimanapun, dengan menggali terusan dari Ganga, alirannya boleh dialihkan. Begitu juga, aliran tindakan semula jadi tidak boleh dimusnahkan, tetapi ia boleh diubah, iaitu ia boleh dibuat bebas daripada tarikan-penolakan—ini adalah prinsip mendalam Gītā. Dalam tindakan yang didorong oleh tarikan-penolakan, penglibatan dan penarikan diri tidak menghalang seperti tarikan-penolakan itu sendiri. Itulah sebabnya Tuhan telah memanggil hanya sesiapa yang meninggalkan tarikan-penolakan sebagai pertapa sejati (Gītā 18.10). Biasanya, perhatian penuntut tidak pergi ke arah tarikan-penolakan, oleh itu penglibatan dan penarikan dirinya didorong oleh tarikan-penolakan. Oleh itu, untuk menjadi bebas daripada tarikan-penolakan, penuntut harus melakukan semua tindakan hanya dengan meletakkan prinsip di hadapannya. Kemudian sifatnya akan secara spontan menjadi selaras dengan prinsip dan tulen. Apabila kesan mental yang dikurniakan tarikan-penolakan timbul, bertindak menurutnya menguatkan tarikan-penolakan, dan dengan tidak bertindak menurutnya tetapi bertindak menurut prinsip, tarikan-penolakan dimusnahkan. Tidak seharusnya ada tarikan-penolakan terhadap kesan mental yang baik dan tidak baik. Penuntut harus, tanpa menerima kesan mental yang timbul dalam minda sebagai miliknya, tidak bergaul dengannya dalam apa jua cara, sama ada menyokong atau menentangnya. Jika penuntut mendapati dirinya tidak mampu menghapuskan tarikan-penolakan, dia harus berlindung kepada Tuhan, sahabat tertinggi yang Maha Kuasa. Kemudian, dengan rahmat Tuhan, tarikan-penolakannya dihapuskan (Gītā 7.14) dan kedamaian tertinggi diperoleh (Gītā 18.62). Untuk menganggap bahawa 'aku' yang diandaikan bersama-sama badan, deria, minda, budi, tenaga hidup, dan semua objek duniawi—semuanya milik Tuhan sahaja—ini sendiri adalah berlindung kepada Tuhan. Kemudian, untuk kesenangan Tuhan, seseorang harus hanya melayani umat Tuhan dengan bahan-bahan yang diberikan oleh Tuhan dan tidak menginginkan apa-apa balasan. Menginginkan apa-apa balasan mengekalkan hubungan dengan yang tidak sedar. Melayani dunia tanpa kepentingan diri adalah cara yang tidak gagal untuk memusnahkan tarikan-penolakan. Apa sahaja yang dimiliki seseorang, dari badan kasar, halus, dan penyebab sehingga 'aku' yang diandaikan, harus dilibatkan dalam melayani dunia sahaja. Kerana semua perkara ini pada dasarnya tidak berbeza daripada dunia. Untuk menganggapnya sebagai terpisah daripada dunia (sebagai milik sendiri) adalah ikatan. Seseorang tidak seharusnya mengambil keseronokan tindakan dan objek melalui badan kasar, keseronokan renungan melalui badan halus, atau keseronokan kestabilan melalui badan penyebab. Sebenarnya, badan manusia bukan untuk keseronokan sendiri sama sekali—"Wahai badan, jangan inginkan buah objek deria." (Mānasa 7.44.1) Satu lagi perkara: badan, deria, minda, budi, objek, dan sebagainya, melalui mana perkhidmatan dilakukan, semuanya adalah bahagian dunia. Apabila dunia itu sendiri bukan milikku, maka bagaimana bahagiannya boleh menjadi milikku? Dengan menganggap badan dan sebagainya ini sebagai milik sendiri, perkhidmatan sejati tidak boleh dilakukan; kerana ini menimbulkan ikatan dan kepentingan diri. Oleh itu, perkara-perkara ini harus dianggap sebagai milik mereka yang dilayani. Sebagaimana seorang pemuja menganggap objek sebagai milik Tuhan sahaja dan mempersembahkannya kepada Tuhan—"Apa yang milik-Mu, wahai Govinda, aku persembahkan kepada-Mu sahaja"—begitu juga, seorang karma-yogī menganggap objek sebagai milik dunia sahaja dan mempersembahkannya kepada dunia. **Titik Mendalam Mengenai Perkhidmatan** Hanya sesiapa yang tidak pernah menginginkan apa-apa untuk dirinya sendiri boleh berkhidmat. Keinginan untuk kekayaan dan sebagainya untuk perkhidmatan memang satu keinginan; kerana keinginan untuk berkhidmat itu sendiri menimbulkan keinginan untuk kekayaan dan sebagainya. Oleh itu, jika peluang diperoleh dan seseorang mampu, perkhidmatan harus diberikan, tetapi seseorang tidak seharusnya mempunyai keinginan untuk berkhidmat. Untuk menjadi gembira dengan memberikan kebahagiaan kepada orang lain; untuk menyimpan pemikiran, 'Orang mendapat kebahagiaan melalui aku'; untuk menginginkan sedikit penghormatan atau pujian sebagai balasan untuk perkhidmatan, dan untuk berasa gembira apabila menerima penghormatan atau pujian—ini sebenarnya adalah kenikmatan, bukan perkhidmatan. Kerana melakukan ini mengubah perkhidmatan menjadi kenikmatan deria, bermakna perkhidmatan menjadi untuk keseronokan sendiri. Jika sedikit keseronokan pun diambil dalam berkhidmat, keseronokan itu mencipta rasa kepentingan terhadap kekayaan dan sebagainya, yang secara beransur-ansur menimbulkan ikatan dan keinginan. Sesiapa yang mempunyai tanggapan, 'Aku memberikan sesuatu kepada seseorang,' tidak dapat memahami titik ini, dan sesiapa pun tidak mudah membuatnya memahami bahawa perkara-perkara yang digunakan dalam perkhidmatan adalah milik mereka yang dilayani. Jika kita memberikan miliknya...