**৩.৩৪** প্রত্যেক ইন্দ্রিয়ের নিজ নিজ বিষয়ে মনুষ্যের রাগ ও দ্বেষ সুখদুঃখের ভাবনায় প্রতিষ্ঠিত। এই দুইটির বশীভূত হওয়া উচিত নয়, কারণ এরা (আধ্যাত্মিক পথের) শত্রু।
**ভাষ্য:** 'প্রত্যেক ইন্দ্রিয়ের নিজ নিজ বিষয়ে' এই বাক্যে 'ইন্দ্রিয়স্য' (ইন্দ্রিয়ের) শব্দটি দুবার ব্যবহার করে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, *প্রত্যেক* ইন্দ্রিয়ের (শ্রোত্র, ত্বক্, চক্ষু, রসনা, ঘ্রাণ) *প্রত্যেক* নিজ নিজ বিষয়ে (শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস, গন্ধ) রাগ ও দ্বেষ স্বতন্ত্রভাবে প্রতিষ্ঠিত। অর্থাৎ, সুখদুঃখের ভাবনার উপর নির্ভর করে মনুষ্যের রাগ ও দ্বেষ প্রত্যেক ইন্দ্রিয়ের প্রত্যেক বিষয়েই প্রতিষ্ঠিত থাকে। ইন্দ্রিয়ের বিষয়ের প্রতি যখন সুখের ভাবনা হয়, তখন মনুষ্যের সেই বিষয়ে 'রাগ' জন্মে; যখন দুঃখের ভাবনা হয়, তখন তার প্রতি 'দ্বেষ' জন্মে।
বাস্তবে, রাগ ও দ্বেষ বিষয়ের মধ্যে থাকে না। যদি থাকত, তাহলে একই বিষয় সকলের কাছে সমান সুখদায়ক বা দুঃখদায়ক হত। কিন্তু তা হয় না; যেমন, বৃষ্টি কৃষকের কাছে সুখদায়ক কিন্তু কুম্ভকারের কাছে দুঃখদায়ক। একই ব্যক্তির কাছেও একটি বিষয় সর্বদা সুখদায়ক বা দুঃখদায়ক থাকে না; যেমন, শীতল বাতাস গ্রীষ্মে ভাল লাগে কিন্তু শীতকালে মন্দ লাগে। সুতরাং, কেবল নিজের সুখদুঃখের ভাবনার কারণেই সমস্ত বিষয় সুখদায়ক বা দুঃখদায়ক বলে প্রতিভাত হয়। অর্থাৎ, মনুষ্য নিজের সুখদুঃখের ভাবনা বিষয়ের উপর আরোপ করে, তাদের ভাল-মন্দ বলে মনে করে এবং এভাবে রাগ বা দ্বেষ গড়ে তোলে। তাই প্রভু বলেছেন যে, রাগ ও দ্বেষ প্রত্যেক ইন্দ্রিয়ের প্রত্যেক বিষয়ে প্রতিষ্ঠিত।
সত্য কথা হলো, রাগ ও দ্বেষ কল্পিত 'আমি'তে (অহংকার, অহং) থাকে। দেহের সঙ্গে কল্পিত সম্বন্ধকেই 'আমি' বলে। তাই দেহের সঙ্গে কল্পিত সম্বন্ধ যতদিন থাকে, ততদিন রাগ ও দ্বেষ তার মধ্যেই থাকে, এবং এই রাগ ও দ্বেষই বুদ্ধি, মন, ইন্দ্রিয় ও তাদের বিষয়ে অনুভূত হয়। এই অধ্যায়ের ৩৭ থেকে ৪৩ শ্লোকে প্রভু এই রাগ ও দ্বেষকেই 'কাম' ও 'ক্রোধ' নামে অভিহিত করেছেন। কাম ও ক্রোধ হল রাগ ও দ্বেষের স্থূল রূপ। চল্লিশতম শ্লোকে বলা হয়েছে যে, এই 'কাম' ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধিতে থাকে। কারণ 'কাম' এইগুলিতে (ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধিতে) বিষয়ের মতোই অনুভূত হয়, তাই প্রভু এগুলিকে কামের আবাস বলে বর্ণনা করেছেন। যেমন রাগ ও দ্বেষ বিষয়ে কেবলমাত্র অনুভূত হয়, তেমনই সেগুলি ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধিতেও কেবলমাত্র অনুভূত হয়। এই ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধি তো কর্ম করার যন্ত্র (সাধন) মাত্র। এগুলিতে রাগ-দ্বেষ বা কাম-ক্রোধ কোথায়? আরও, দ্বিতীয় অধ্যায়ের উনষষ্টিতম শ্লোকে প্রভু বলেছেন যে, যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয় দ্বারা বিষয় গ্রহণ থেকে বিরত থাকে, তার কাছে বিষয় লুপ্ত হয়, কিন্তু তার অন্তর্নিহিত বিষয়ের প্রতি রাগ লুপ্ত হয় না। এই রাগ কেবল পরমাত্মদর্শনেই লুপ্ত হয়।
'এই দুইটির বশীভূত হওয়া উচিত নয়' এই বাক্যের মাধ্যমে প্রভু সাধককে আশ্বস্ত করছেন যে, যখন রাগ-দ্বেষের প্রবণতা উত্থিত হয়, তখন তিনি সাধন বা সিদ্ধির বিষয়ে কখনও হতাশ হবেন না। বরং, রাগ-দ্বেষের প্রবণতার বশীভূত হয়ে কোনো কর্মে প্রবৃত্ত বা নিবৃত্ত হবেন না। কর্মে প্রবৃত্তি বা নিবৃত্তি শাস্ত্রানুসারে হওয়া উচিত (গীতা ১৬.২৪)। যদি সাধকের কর্মে প্রবৃত্তি বা নিবৃত্তি রাগ-দ্বেষের উপর নির্ভর করে, তাহলে এর অর্থ হল সাধক রাগ-দ্বেষের বশীভূত হয়েছেন। রাগ দ্বারা প্রণোদিত প্রবৃত্তি বা নিবৃত্তি 'রাগ'কে শক্তিশালী করে, এবং দ্বেষ দ্বারা প্রণোদিত প্রবৃত্তি বা নিবৃত্তি 'দ্বেষ'কে শক্তিশালী করে। এর ফলে রাগ-দ্বেষ শক্তিশালী হওয়ার কারণে পতনই ঘটে।
যখন একজন সাধক বৈষয়িক কর্ম ত্যাগ করে ভজনায় নিযুক্ত হন, তখন অনেক সুখকর ও অপ্রীতিকর মানসিক স্ফুরণ (স্মৃতি) জাগ্রত হতে শুরু করে, যা তাকে উদ্বিগ্ন করে। এখানে প্রভু যেন সাধককে আশ্বস্ত করছেন যে, তিনি এই স্ফুরণগুলিকে নিয়ে উদ্বিগ্ন হবেন না। সত্যি বলতে, এই স্ফুরণগুলির কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই; কারণ সেগুলি উত্থিত হয়; এবং যা উৎপন্ন হয় তা বিনাশশীল—এটি একটি নীতি। তাই চিন্তা করে দেখলে, স্ফুরণগুলি আসছে না, বরং যাচ্ছে। কারণ হলো, বৈষয়িক কর্মে নিযুক্ত থাকাকালীন অবসরের অভাবে স্ফুরণগুলি দমিত থাকে, এবং বৈষয়িক কর্ম ত্যাগ করামাত্রই অবসর লাভ হয়, এবং পুরনো স্ফুরণগুলি এই মানসিক স্ফুরণের রূপে উদ্ভূত হতে শুরু করে। তাই সাধকের এই সুখকর বা অপ্রীতিকর স্ফুরণগুলির প্রতিও রাগ বা দ্বেষ পোষণ করা উচিত নয়; বরং তিনি নিজে নির্লিপ্ত থেকে সেগুলিকে সাবধানে উপেক্ষা করবেন। একইভাবে, তিনি বিষয়, ব্যক্তি, বিষয়বস্তু ইত্যাদির প্রতিও রাগ-দ্বেষ পোষণ করবেন না।
**রাগ-দ্বেষ জয়ের উপায়**
রাগ-দ্বেষের বশীভূত হয়ে কর্ম করলে রাগ-দ্বেষ শক্তিশালী (প্রবল) হয়ে অপবিত্র স্বভাবের রূপ ধারণ করে। স্বভাব অপবিত্র হলে ব্যক্তি তার অধীনেই থাকে। এমন অপবিত্র স্বভাবের প্রভাবে সম্পাদিত কর্ম ব্যক্তিকে বন্ধন করে। তাই রাগ-দ্বেষের বশীভূত হয়ে কোনো কর্মে প্রবৃত্ত বা নিবৃত্ত হওয়া উচিত নয়—এই প্রতিকার এখানে বলা হয়েছে। এর আগে প্রভু বলেছেন যে, যে ব্যক্তি আমার উপদেশ অনুসরণ করে, সে কর্মবন্ধন থেকে মুক্ত হয় (গীতা ৩.৩১)। তাই রাগ-দ্বেষের প্রবণতার বশীভূত না হয়ে প্রভুর উপদেশ অনুসারে কর্ম করলে রাগ-দ্বেষ সহজেই ধ্বংস হয়। অর্থাৎ, সাধকের উচিত সমস্ত কর্ম এবং নিজেকেও প্রভুর কাছে সম্পূর্ণরূপে সমর্পণ করা, এবং এই ধারণা গ্রহণ করা যে কর্ম আমার জন্য নয়, কেবল প্রভুর জন্যই; দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি ইত্যাদি, যার মাধ্যমে কর্ম সম্পাদিত হয়, সেগুলিও কেবল প্রভুরই; এবং আমিও কেবল প্রভুরই। তখন, নিষ্কাম, নিঃস্বার্থ ও নিঃশঙ্কভাবে কর্তব্য কর্ম সম্পাদন করলে রাগ-দ্বেষ ধ্বংস হয়। এইভাবে, কেবল প্রভুর উপদেশ অর্থাৎ নীতিকে সামনে রেখেই কোনো কর্মে প্রবৃত্ত বা নিবৃত্ত হওয়া উচিত।
সমগ্র সৃষ্টিই প্রকৃতির কার্য, এবং দেহ সৃষ্টির একটি অংশ। দেহের প্রতি আসক্তি যতদিন থাকে, ততদিন রাগ-দ্বেষ থাকে, অর্থাৎ ব্যক্তি পছন্দ-অপছন্দের সঙ্গে বস্তু গ্রহণ বা বর্জন করে। এই পছন্দ-অপছন্দই রাগ-দ্বেষের সূক্ষ্ম রূপ। রাগ-দ্বেষ দ্বারা প্রণোদিত প্রবৃত্তি বা নিবৃত্তি রাগ-দ্বেষকে শক্তিশালী করে; কিন্তু শাস্ত্রকে সামনে রেখে কোনো কর্মে প্রবৃত্ত বা নিবৃত্ত হলে রাগ-দ্বেষ ধ্বংস হয়। কারণ হলো, শাস্ত্রানুসারে কর্ম করলে নিজের পছন্দ ও অপছন্দের প্রাধান্য লুপ্ত হয়। যদি কেউ শাস্ত্র না জানে, তাহলে তার জন্য মহর্ষি বেদব্যাসের বাক্য রয়েছে: "হে মানুষগণ! ধর্মের সার শোনো এবং শুনে দৃঢ়ভাবে ধারণ করো: 'যা নিজের কাছে অপ্রিয়, তা অপরের প্রতি করা উচিত নয়।'" (পদ্মপুরাণ, সৃষ্টি ১৯.৩৫৫-৫৬)। মুক্ত মহাত্মারাও শাস্ত্রের বিধানকেই কেবল সম্মান করেন। তাই শ্রাদ্ধক্রিয়ায় পিণ্ডদানের সময় পিতার হাত স্পষ্টভাবে উপস্থিত থাকলেও ভীষ্ম পিতামহ শাস্ত্রের বিধি অনুসারে কুশ ঘাসের উপর পিণ্ড দিয়েছিলেন (মহাভারত, অনুশাসন ৮৪.১৫-২০)। সুতরাং, সাধকের উচিত সমস্ত কর্ম কেবল শাস্ত্রের বিধান অনুসারেই সম্পাদন করা।
রাগ-দ্বেষ ধ্বংস করতে ইচ্ছুক সাধকদের জন্য কর্ম সম্পাদনে শাস্ত্রের প্রামাণ্য আবশ্যক। কিন্তু যিনি রাগ-দ্বেষ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, সেই মহাত্মার হৃদয় এতই পবিত্র ও নির্মল হয়ে যায় যে, তিনি শিক্ষিত হোন বা না হোন, তার হৃদয়ে বেদের তাৎপর্য স্বতঃস্ফূর্তভাবে প্রকাশ পায়। তার হৃদয়ে যা উদয় হয়, তা শাস্ত্রানুগামী হয় (দ্রষ্টব্য পৃ. ১৭৮)। রাগ-দ্বেষের সম্পূর্ণ অভাবের কারণে শাস্ত্রনিষিদ্ধ কর্ম সেই মহাত্মা কখনও করেন না। তার স্বভাব স্বতঃস্ফূর্তভাবে শাস্ত্রানুগামী হয়ে যায়। এজন্যই এমন মহাত্মার আচরণ ও বাক্য অন্য মানুষের জন্য আদর্শ হয়ে ওঠে (গীতা ৩.২১)। তাই সেই মহাত্মার আচরণ ও বাক্যের অনুসরণ করলে সাধকের রাগ-দ্বেষও ধ্বংস হয়।
কেউ কেউ মনে করেন যে, রাগ-দ্বেষ অন্তঃকরণের স্বাভাবিক ধর্ম, তাই সেগুলি ধ্বংস করা যায় না। কিন্তু এই মত যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয় না। বাস্তবে, রাগ-দ্বেষ অন্তঃকরণের আধিভৌতিক বিকার (পরিবর্তন), স্বাভাবিক ধর্ম নয়। যদি সেগুলি স্বাভাবিক ধর্ম হত, তাহলে অন্তঃকরণ জাগ্রত থাকা অবস্থায় রাগ-দ্বেষও উপস্থিত থাকত, অর্থাৎ সেগুলি সর্বদা অনুভূত হত। কিন্তু সেগুলি সর্বদা অনুভূত হয় না, কেবল মাঝে মাঝে হয়। সাধকদের অভিজ্ঞতা যে, সাধনা করলে রাগ-দ্বেষ ক্রমশ হ্রাস পায়। যা হ্রাস পায়, তা বিনাশশীল। এটিও প্রমাণ করে যে, রাগ-দ্বেষ অন্তঃকরণের স্বাভাবিক ধর্ম নয়। প্রভু রাগ-দ্বেষকে 'মানসিক' (মনোগত) বলেছেন: "হে পার্থ, সমস্ত কামনা যেগুলি মনে থাকে" (গীতা ২.৫৫), অর্থাৎ সেগুলি মনে আসে, স্থায়ীভাবে থাকে না। তাছাড়া, প্রভু রাগ-দ্বেষকে বিকার বলেছেন (গীতা ১৩.৬) এবং প্রিয় ও অপ্রিয় লাভে মনের ধ্রুব সমতাকে সাধন বলেছেন (গীতা ১৩.৯)। যদি রাগ-দ্বেষ অন্তঃকরণের স্বাভাবিক ধর্ম হত, তাহলে এই সমতাবস্থা কখনই সাধন হতে পারত না। ধর্ম স্থায়ী, আর বিকার অস্থায়ী, অর্থাৎ আসে ও যায়। রাগ-দ্বেষ অন্তঃকরণে আসে ও যায়; তাই সেগুলি ধ্বংস করা যায়।
প্রকৃতি (জড়, প্রকৃতি) ও চেতন সত্তা (চৈতন্য, পুরুষ) পৃথক। এই দুইয়ের মধ্যে বৈষম্য স্বতঃসিদ্ধ। চেতন সত্তা এই বৈষম্যের গুরুত্ব না দিয়ে, প্রকৃতিজাত দেহের সঙ্গে অভিন্নতা স্থাপন করে নিজেকে সীমাবদ্ধ মনে করে। জড়ের সঙ্গে চৈতন্যের এই অভিন্নতাবোধকেই 'আমি' (অহং) বলে, এবং রাগ-দ্বেষ এতেই থাকে। অর্থাৎ, রাগ-দ্বেষ অহংতায় (আমিত্বে) থাকে, এবং অহংতা রাগ-দ্বেষ দ্বারা শক্তিশালী হয়। এই রাগ-দ্বেষই বুদ্ধিতে অনুভূত হয়, যার ফলে নীতি ইত্যাদির উপর ভিত্তি করে নিজের মতামত প্রীতিকর এবং অন্যের মতামত অপ্রীতিকর বলে মনে হয়। তারপর এই রাগ-দ্বেষই মনে অনুভূত হয়, যার ফলে মনের অনুকূল বস্তু প্রীতিকর এবং প্রতিকূল বস্তু অপ্রীতিকর বলে মনে হয়। তারপর এই রাগ-দ্বেষই ইন্দ্রিয়গুলিতে অনুভূত হয়, যার ফলে ইন্দ্রিয়ের অনুকূল বিষয় প্রীতিকর এবং প্রতিকূল বিষয় অপ্রীতিকর বলে মনে হয়। এই রাগ-দ্বেষই ইন্দ্রিয়ের বিষয়গুলিতে (শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস, গন্ধ) নিজের সুখদুঃখের ভাবনার উপর নির্ভর করে অনুভূত হয়। তাই অহংতার (জড় ও চৈতন্যের অভিন্নতাবোধের) গ্রন্থি ছিন্ন হলে রাগ-দ্বেষ সম্পূর্ণরূপে উন্মূলিত হয়, কারণ রাগ-দ্বেষ কেবল অহংতার উপরই নির্ভরশীল।
'আমি দাস'; 'আমি সাধক'; 'আমি ভক্ত'—যে 'আমি'-তে এই দাস, সাধক ও ভক্ত থাকে, রাগ-দ্বেষও সেই 'আমি'-তেই থাকে। রাগ-দ্বেষ কেবল জড়ে বা কেবল চৈতন্যে থাকে না, বরং জড় ও চৈতন্যের কল্পিত সম্বন্ধে থাকে। জড় ও চৈতন্যের কল্পিত সম্বন্ধে থাকলেও, এই রাগ-দ্বেষ প্রধানত জড়েই থাকে। জড় ও চৈতন্যের অভিন্নতাবোধে, জড়ের আকর্ষণ জড় অংশেই ঘটে, কিন্তু অভিন্নতার কারণে তা চৈতন্যে বলে প্রতিভাত হয়। জড়ের আকর্ষণই রাগ। তাই যখন একজন সাধক দেহকেই (জড়কেই) নিজের স্বরূপ বলে মনে করেন, তখন তিনি রাগ-দ্বেষ ধ্বংস করতে কষ্ট পান। কিন্তু নিজের চৈতন্য স্বরূপের দিকে দৃষ্টি রাখলে তিনি রাগ-দ্বেষ ধ্বংস করতে কষ্ট পান না। কারণ হলো, রাগ-দ্বেষ স্বতঃসিদ্ধ নয়; বরং সেগুলি জড়ের (অসতের) সঙ্গে সম্বন্ধ থেকে উৎপন্ন হয়।
সৎসঙ্গ, ভজন, ধ্যান ইত্যাদিতে যদি 'রাগ' থাকে, তাহলে সংসারের প্রতি 'দ্বেষ' থাকবে; কিন্তু যদি 'প্রেম' থাকে, তাহলে সংসারের প্রতি দ্বেষ থাকবে না, বরং সংসারের প্রতি উদাসীনতা (বিরক্তি) থাকবে (দ্রষ্টব্য পৃ. ১৭৯)। সংসারের এক বস্তুর প্রতি রাগ অন্য বস্তুর প্রতি দ্বেষ সৃষ্টি করে, কিন্তু ঈশ্বরের প্রতি প্রেম সংসারের প্রতি বৈরাগ্য সৃষ্টি করে। বৈরাগ্য হলে সংসার থেকে সুখভোগের ইচ্ছা লুপ্ত হয়, এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে সংসারের সেবা ঘটে। এর ফলে, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে 'আমি'-ও স্বতঃস্ফূর্তভাবে সংসারের সেবায় নিযুক্ত হয়। ফলে, দেহ ইত্যাদির সঙ্গে 'আমি'-র সম্বন্ধ ছিন্ন হলে, তাতে অবস্থিত রাগ-দ্বেষ সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়।
ব্যক্তির কর্ম হয় স্বভাবের উপর ভিত্তি করে, নয়তো নীতির উপর ভিত্তি করে। আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্যই কেবল কর্ম করা হল নীতির উপর ভিত্তি করে কর্ম করা। স্বভাব দুই প্রকার: রাগ-দ্বেষমুক্ত (পবিত্র) এবং রাগ-দ্বেষযুক্ত (অপবিত্র)। স্বভাব ধ্বংস করা যায় না, কিন্তু তাকে অবশ্যই পবিত্র অর্থাৎ রাগ-দ্বেষমুক্ত করা যায়। যেমন গঙ্গা গঙ্গোত্রী থেকে নির্গত হয়; গঙ্গোত্রীর সমান বা তার চেয়ে উঁচু বাঁধ দিলে গঙ্গার প্রবাহ রোধ করা যায়। কিন্তু তা করা সহজ কাজ নয়। তবে গঙ্গা থেকে খাল কেটে তার প্রবাহকে অন্যদিকে প্রবাহিত করা যায়। তেমনই স্বভাবজাত কর্মের প্রবাহ ধ্বংস করা যায় না, কিন্তু তাকে পরিবর্তন করা যায়, অর্থাৎ তাকে রাগ-দ্বেষমুক্ত করা যায়—এটিই গীতার গূঢ় নীতি। রাগ-দ্বেষ দ্বারা প্রণোদিত কর্মে, প্রবৃত্তি ও নিবৃত্তি যতটা প্রতিবন্ধক নয়, রাগ-দ্বেষ নিজেই ততটা প্রতিবন্ধক। তাই প্রভু কেবল রাগ-দ্বেষ ত্যাগকারীকেই সত্যিকারের ত্যাগী বলেছেন (গীতা ১৮.১০)। সাধারণত, সাধকের দৃষ্টি রাগ-দ্বেষের দিকে যায় না, তাই তার প্রবৃত্তি ও নিবৃত্তি রাগ-দ্বেষ দ্বারা প্রণোদিত হয়। তাই রাগ-দ্বেষ থেকে মুক্ত হতে সাধকের উচিত সমস্ত কর্ম কেবল নীতিকে সামনে রেখেই করা। তখন তার স্বভাব স্বতঃস্ফূর্তভাবে নীতিগত ও পবিত্র হয়ে যাবে।
রাগ-দ্বেষযুক্ত মানসিক স্ফুরণ উত্থিত হলে, তার অনুসারে কর্ম করলে রাগ-দ্বেষ শক্তিশালী হয়, এবং তার অনুসারে না কাজ করে নীতির অনুসারে কাজ করলে রাগ-দ্বেষ ধ্বংস হয়।
শুভ ও অশুভ মানসিক স্ফুরণের প্রতিও রাগ-দ্বেষ থাকা উচিত নয়। সাধকের উচিত, মনে উত্থিত স্ফুরণগুলিকে নিজের বলে গ্রহণ না করে, কোনোভাবেই তার সঙ্গে যুক্ত না হওয়া, না তার সমর্থন করা, না তার বিরোধিতা করা।
যদি সাধক নিজেকে রাগ-দ্বেষ দূর করতে অক্ষম মনে করেন, তাহলে তাঁকে সর্বশক্তিমান, পরম হিতৈষী প্রভুর শরণাপন্ন হতে হবে। তখন প্রভুর কৃপায় তার রাগ-দ্বেষ দূর হয় (গীতা ৭.১৪) এবং পরম শান্তি লাভ হয় (গীতা ১৮.৬২)। দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, প্রাণ ও সমস্ত বৈষয়িক বস্তুর সঙ্গে কল্পিত 'আমি'—সবই কেবল প্রভুর—এই ধারণা করাই প্রভুর শরণাপন্ন হওয়া। তারপর, প্রভুর সন্তুষ্টির জন্য প্রভুর দেওয়া উপকরণ দ্বারা কেবল প্রভুর লোকের সেবা করা উচিত এবং কোনো প্রতিদান কামনা করা উচিত নয়। প্রতিদান কামনা করলে জড়ের সঙ্গে সম্বন্ধ বজায় থাকে। নিঃস্বার্থভাবে সংসারের সেবা করা রাগ-দ্বেষ ধ্বংসের অকাট্য উপায়। যা কিছু আছে, স্থূল, সূক্ষ্ম ও কারণ দেহ থেকে শুরু করে কল্পিত 'আমি' পর্যন্ত, সবই কেবল সংসারের সেবায় নিয়োজিত করা উচিত। কারণ এই সমস্ত বস্তুই স্বরূপত সংসার থেকে ভিন্ন নয়। এগুলিকে সংসার থেকে পৃথক (নিজের) বলে মনে করাই বন্ধন। স্থূল দেহ দ্বারা কর্ম ও বিষয়ের সুখ, সূক্ষ্ম দেহ দ্বারা চিন্তার সুখ, বা কারণ দেহ দ্বারা স্থিতির সুখ গ্রহণ করা উচিত নয়। সত্যি বলতে, মানবদেহ নিজের সুখভোগের জন্য মোটেও নয়—"হে দেহ, ইন্দ্রিয় বিষয়ের ফল কামনা করো না।" (মানস ৭.৪৪.১)
আরেকটি কথা: দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয় ইত্যাদি, যার দ্বারা সেবা করা হয়, সবই সংসারের অংশ। যখন সংসারই আমার নয়, তখন তার অংশ কীভাবে আমার হতে পারে? এই দেহ ইত্যাদিকে নিজের বলে মনে করলে প্রকৃত সেবা করা যায় না; কারণ এতে আসক্তি ও স্বার্থপরতা জন্মায়। তাই এই বস্তুগুলিকে যার সেবা করা হয়, তারই বলে মনে করা উচিত। যেমন একজন ভক্ত বিষয়কে কেবল প্রভুরই বলে মনে করে প্রভুকে অর্পণ করেন—"হে গোবিন্দ, আপনার যা, তা আপনাকেই অর্পণ করছি"—তেমনই একজন কর্মযোগী বিষয়কে কেবল সংসারেরই বলে মনে করে সংসারকে অর্পণ করেন।
**সেবা সম্পর্কে একটি গূঢ় কথা**
যিনি কখনও নিজের জন্য কিছু কামনা করেন না, তিনিই কেবল সেবা করতে পারেন। সেবার জন্য ধন ইত্যাদির কামনা তো কামনাই; কারণ সেবা করার ইচ্ছাই ধন ইত্যাদির কামনার জন্ম দেয়। তাই সুযোগ পাওয়া গেলে এবং সামর্থ্য থাকলে সেবা করা উচিত, কিন্তু সেবা করার ইচ্ছা থাকা উচিত নয়।
অন্যকে সুখী করে নিজে সুখী হওয়া; 'লোক আমার দ্বারা সুখ পায়' এই চিন্তা পোষণ করা; সেবার বিনিময়ে সামান্য সম্মান বা প্রশংসা কামনা করা, এবং সম্মান বা প্রশংসা পেলে সন্তুষ্ট হওয়া—এটি আসলে ভোগ, সেবা নয়। কারণ এর ফলে সেবা ইন্দ্রিয়সুখে পরিণত হয়, অর্থাৎ সেবা নিজের সুখের জন্য হয়ে যায়। সেবা করতে গিয়ে সামান্য সুখও গ্রহণ করলে, সেই সুখ ধন ইত্যাদির প্রতি গুরুত্ববোধ সৃষ্টি করে, যা ক্রমে আসক্তি ও কামনার জন্ম দেয়।
যার 'আমি কাউকে কিছু দিই' এই ধারণা আছে, সে এই কথা বুঝতে পারে না, এবং কেউ সহজে তাকে বোঝাতে পারে না যে, সেবায় ব্যবহৃত বস্তু যার সেবা করা হয়, তারই। যদি আমরা তার
★🔗
