感官の対象に対する執着と嫌悪は、感官そのものの中に存在する。人はそれらに支配されてはならない。なぜなら、それらは人の敵であるからだ。

**３．３４** 各感覚器官には、それぞれの対象において、好ましさと好ましさに基づいて、人に執着（ラージャ）と嫌悪（ドヴェーシャ）が確立されている。人はこの二つに支配されてはならない。なぜなら、それらは（霊的な道を妨げる）敵であるからだ。 **解説：** 「各感覚器官には、それぞれの対象において」という句は、「インドリヤスヤ」（感覚器官の）という語を二度用いて、執着と嫌悪が、*各*感覚器官（聴覚、触覚、視覚、味覚、嗅覚）の*それぞれ*の対象（音、触、形、味、香）において、別々に確立されていることを示している。意味するところは、人の執着と嫌悪は、好ましさと好ましさという観念に基づいて、各感覚器官の各対象の中に確立されたままである、ということである。感覚の対象に対して好ましさの感覚があるとき、人はその対象への「執着」（ラージャ）を生じる。好ましさの感覚があるとき、人はそれへの「嫌悪」（ドヴェーシャ）を生じる。 実際には、執着と嫌悪は対象そのものの中に存在するのではない。もしそうなら、同じ対象は誰にとっても等しく快いか不快なものとなるだろう。しかし、そうではない。例えば、雨は農夫には快いが、陶工には不快である。同じ人にとっても、対象は常に快いか不快なわけではない。例えば、涼しい風は夏には快いが、冬には不快に感じられる。このように、すべての対象は、それらに対する自らの好ましさまたは好ましさの感覚によってのみ、快いものまたは不快なものとして現れる。言い換えれば、人は、自らの好ましいまたは好ましくない感覚を対象に押し付けることによって、それらを良いものまたは悪いものと見なし、それゆえ執着または嫌悪を生じるのである。それ故、主は、執着と嫌悪が各感覚器官の各対象の中に確立されていると述べられたのである。 真実を言えば、執着と嫌悪は想定された「私」（自我、アハン）の中に存在する。身体との想定された関係が「私」と呼ばれる。それ故、身体との想定された関係が残っている限り、執着と嫌悪はその中に存在し、この執着と嫌悪そのものが、知性、心、感覚器官、およびそれらの対象の中に知覚される。本章の第３７節から４３節において、主はこの執着と嫌悪そのものを「欲望」（カーマ）と「怒り」（クローダ）という名で呼ばれている。欲望と怒りは、執着と嫌悪の粗大な形態である。第４０節において、この「欲望」は感覚器官、心、知性の中に存在すると述べられている。「欲望」が対象の中と同様にこれら（感覚器官、心、知性）の中にも知覚されるゆえに、主はそれらを欲望の住処として描写されたのである。執着と嫌悪が単に対象の中に知覚されるのと同様に、それらは感覚器官、心、知性の中にも単に知覚されるに過ぎない。これらの感覚器官、心、知性は、行為を遂行するための単なる道具（器具）である。それらの中に、いったいどこに欲望・怒りや執着・嫌悪があるというのか。さらに、第２章の第５９節において、主は、感覚器官を通して対象を把握することを控える人にとっては、対象は消滅するが、その人の中に存在するそれらへの執着は消滅しない、と述べておられる。この執着は、最高我を悟ることによってのみ消滅するのである。 「人はこの二つに支配されてはならない」という言葉を通して、主は求道者に、執着・嫌悪の傾向が生じたとき、手段（サーダナ）や目標（サーディヤ）について決して落胆してはならないと保証される。むしろ、執着・嫌悪の傾向に支配されることによって、いかなる行為にも従事したり控えたりしてはならないのである。行為への従事または退避は、聖典に従ってなされるべきである（ギーター１６．２４）。もし求道者の行為への従事または退避が執着・嫌悪に基づくならば、それは求道者が執着・嫌悪に支配されたことを意味する。執着によって促された従事または退避は「執着」を強化し、嫌悪によって促された従事または退避は「嫌悪」を強化する。そのような執着・嫌悪の強化の結果として、堕落だけが起こるのである。 求道者が世俗の活動を捨てて帰依（バジャナ）に従事するとき、多くの好ましいおよび好ましくない世間の心の印象（スプラナ）が生じ始め、彼を不安にさせる。ここで主は、あたかも求道者に、これらの印象について不安を抱くべきではないと保証されるかのようである。真実を言えば、これらの印象には実在性はない。なぜなら、それらは生じるからであり、生じたものは滅びるという原理があるからである。それ故、注意深く考察すれば、印象は来ているのではなく、むしろ去っているのである。その理由は、世俗の活動に従事している間は、暇がないために印象は抑圧されたまま残り、世俗の活動を捨てるとすぐに暇が得られ、古い印象がこれらの心の印象の形で現れ始めるからである。それ故、求道者はこれらの好ましいまたは好ましくない印象に対しても執着や嫌悪を生じるべきではなく、むしろ自らは無執着のままで、それらを注意深く無視すべきである。同様に、彼は対象、人物、主題などに対しても執着・嫌悪を生じるべきではない。 **執着・嫌悪を克服する手段** 執着・嫌悪の支配下で行為を遂行することによって、執着・嫌悪は強化され（強力になり）、不純な本性（スヴァバーヴァ）の形態を帯びる。本性が不純になると、人はその支配下に留まる。そのような不純な本性の影響下で遂行された行為は人を束縛する。それ故、執着・嫌悪の支配下でいかなる行為にも従事したり退避したりしてはならない——この対処法がここに述べられている。これに先立って、主は、私の教えに従う者は行為の束縛から解放されると述べられている（ギーター３．３１）。それ故、執着・嫌悪の傾向に支配されることなく、主の教えに従って行為を遂行することによって、執着・嫌悪は容易に滅ぼされる。意味するところは、求道者はすべての行為と自らをも主に完全に委ね、行為は私のためではなく、主のみのためであることを受け入れ、行為が遂行される身体、感覚器官、心、知性などもまた主のみのものであり、私もまた主のみのものであると受け入れるべきだということである。そうすれば、欲望なく、我がものという感覚なく、不安なく、義務に縛られた行為を遂行することによって、執着・嫌悪は滅ぼされる。このように、人は主の教え、すなわち原理を自らの前に置くことによってのみ、いかなる行為にも従事したり退避したりすべきである。 全創造はプラクリティ（自然）の働きであり、身体は創造の一部である。身体への執着がある限り、執着・嫌悪は存在する。すなわち、人は好き嫌いで物事を受け入れたり拒絶したりする。この好き嫌いそのものが、執着・嫌悪の微細な形態である。執着・嫌悪によって促された従事または退避は執着・嫌悪を強化する。しかし、聖典を自らの前に置くことによって、いかなる行為にも従事したり退避したりすることは、執着・嫌悪を滅ぼす。その理由は、聖典に従って行動することによって、自らの好き嫌いの優位性が止むからである。もし誰かが聖典を知らないならば、彼にとっては偉大な聖者ヴェーダヴィヤーサの言葉がある：「人々よ！ダルマの要諦を聞け。聞いたならば、それをしっかりと保て：『自分にとって好ましくないことを他人に対してなすべきではない』」（パドマ・プラーナ、スリシュティ１９．３５５－５６）。解脱した偉大な魂でさえ、聖典の規定のみを尊重する。それ故、シュラッダ（供養）の儀式においてピンダ（供物）を捧げる際、彼の父の手が目に見えて存在していたにもかかわらず、ビーシュマ・ピターマハは聖典の規定に従ってクシャ草の上にピンダを捧げたのである（マハーバーラタ、アヌシャーサナ８４．１５－２０）。それ故、求道者はすべての行為を聖典の規定に従ってのみ遂行すべきである。 執着・嫌悪を滅ぼしたいと願う求道者にとっては、行為を遂行する上で聖典の権威が必要である。しかし、執着・嫌悪から完全に自由な偉大な魂の心は、教育を受けているかどうかにかかわらず、それほど純粋で汚れのないものとなり、ヴェーダの趣旨が自発的にその中に現れる。彼の心に生じるものはすべて聖典に従っている（注釈Ｐ．１７８）。執着・嫌悪が完全に欠如しているゆえに、聖典によって禁じられた行為は、その偉大な魂によって決して遂行されることはない。彼の本性は自発的に聖典に従ったものとなる。これが、そのような偉大な魂の行いと言葉が他の人々の理想となる理由である（ギーター３．２１）。それ故、その偉大な魂の行いと言葉に従うことによって、求道者の執着・嫌悪もまた滅ぼされるのである。 執着・嫌悪は内官（アンタハカラナ）の固有の性質（ダルマ）であるため滅ぼすことができないと考える者もいる。しかし、この見解は論理的とは思われない。実際には、執着・嫌悪は内官の付随的な変容（ヴィカーラ）であり、固有の性質ではない。もしそれらが固有の性質であるならば、内官が目覚めているときはいつでも執着・嫌悪もまた存在するはずであり、すなわちそれらは常に知覚されるはずである。しかし、それらは常に知覚されるのではなく、時折知覚されるだけである。修行によって執着・嫌悪が徐々に減少するということは、求道者の経験である。減少するものは滅ぼしうるものである。これもまた、執着・嫌悪が内官の固有の性質ではないことを証明している。主は執着・嫌悪を「心に属するもの」（マノガタ）と呼んでいる：「すべての欲望は、パールタよ、心の中に存在する」（ギーター２．５５）。すなわち、それらは心に来るのであって、永続的に存在するのではない。さらに、主は執着・嫌悪を変容（ヴィカーラ）と呼び（ギーター１３．６）、快と不快の獲得における心の恒常的な平静さを手段（サーダナ）と呼んでいる（ギーター１３．９）。もし執着・嫌悪が内官の固有の性質であるならば、この平静な状態は手段となりえない。性質は永続的であるが、変容は非永続的、すなわち来たり去ったりするものである。執着・嫌悪は内官の中に来たり去ったりする。それ故、それらは滅ぼしうるのである。 自然（非精神、プラクリティ）と精神的存在（精神、プルシャ）は別個のものである。この二つの区別は自明である。精神的存在は、この区別を重要視せず、自然から生まれた身体と同一化し、自らを局所化されたものと考える。非精神と精神のこの同一化が「私」（アハン）と呼ばれ、執着・嫌悪はこの中にのみ存在する。意味するところは、執着・嫌悪は自我性（アハンター、私性）の中に存在し、自我性は執着・嫌悪によって強化されるということである。この執着・嫌悪そのものが知性の中に知覚され、それによって原理などに基づく自らの意見は快いものに、他人の意見は不快なものに見える。次に、この執着・嫌悪は心の中に知覚され、それによって心に好ましいものは快いものに、好ましくないものは不快なものに見える。次に、この執着・嫌悪そのものが感覚器官の中に知覚され、それによって感覚器官に好ましい対象は快いものに、好ましくない対象は不快なものに見える。この執着・嫌悪そのものが、自らの好ましさと好ましさの感覚に基づいて、感覚器官の対象（音、触、形、味、香）の中に知覚される。それ故、自我性（非精神と精神の同一化）の結び目が解消されるとき、執着・嫌悪は完全に根絶される。なぜなら、執着・嫌悪は自我性のみに基づいているからである。 「私は僕である」；「私は求道者である」；「私は献身者である」——執着・嫌悪もまた、これらの僕、求道者、献身者が存在するその「私」の中に存在する。執着・嫌悪は、非精神のみの中にも、精神のみの中にも存在せず、非精神と精神の想定された関係の中に存在する。非精神と精神の想定された関係の中に存在するとはいえ、これらの執着・嫌悪は主に非精神の中に存在する。非精神と精神の同一化において、非精神の執着は非精神の部分そのものの中で起こるが、同一化のゆえに、それは精神の中にあるかのように見える。非精神の執着がラージャ（執着）である。それ故、求道者が身体（非精神）そのものを自らの本性と考えるとき、彼は執着・嫌悪を滅ぼすことに困難を見出す。しかし、自らの精神的本性に視点を置くことによって、彼は執着・嫌悪を滅ぼすことに困難を見出さない。その理由は、執着・嫌悪は自存するものではなく、むしろ非精神（アサット）との関係から生じるものだからである。 もし善き交わり（サットサンガ）、帰依、瞑想などに「執着」（ラージャ）があるならば、世間への「嫌悪」（ドヴェーシャ）が生じるだろう。しかし、もし「愛」（プレーマ）があるならば、世間への嫌悪はなく、むしろ世間からの無関心（離反）が生じる（注釈Ｐ．１７９）。世間の一つの対象への執着は、別の対象への嫌悪を引き起こす。しかし、神への愛は、世間への離欲（ヴァイラーギャ）を引き起こす。離欲によって、世間から快楽を享受したいという欲望は止み、自発的な世間への奉仕が起こる。その結果、身体、感覚器官、心、知性とともに、「私」もまた自発的に世間への奉仕に従事する。それ故、身体などとともに「私」との関係が断たれるとき、その中に存在する執着・嫌悪は完全に滅ぼされるのである。 人の行為は、本性（スヴァバーヴァ）または原理（シッダーンタ）のいずれかに基づいている。霊的進歩のためだけに行為を遂行することは、原理に基づいて行為を遂行することである。本性には二種類ある：執着・嫌悪から自由な（純粋な）本性と、執着・嫌悪を伴った（不純な）本性である。本性は滅ぼすことはできないが、確かに純粋にすること、すなわち執着・嫌悪から自由にすることはできる。ガンジス川がガンゴートリーから湧き出るように、もしガンゴートリーと同じ高さかそれ以上のダムを築けば、ガンジス川の流れを止めることができる。しかし、そうすることは容易なことではない。しかし、ガンジス川から運河を掘ることによって、その流れを迂回させることができる。同様に、自然的行為の流れは滅ぼすことはできないが、変えることはできる。すなわち、それを執着・嫌悪から自由にすることができる——これがギーターの深遠な原理である。執着・嫌悪によって促された行為において、従事と退避それ自体は、執着・嫌悪そのものがそうであるほど妨げとなるものではない。それ故、主は執着・嫌悪を捨てる者だけを真の捨棄者と呼んでいるのである（ギーター１８．１０）。通常、求道者の注意は執着・嫌悪に向かわない。それ故、彼の従事と退避は執着・嫌悪によって促される。それ故、執着・嫌悪から自由になるために、求道者はすべての行為を原理を自らの前に置くことによってのみ遂行すべきである。そうすれば、彼の本性は自発的に原理に従ったものとなり、純粋となるのである。 執着・嫌悪を伴った心の印象が生じたとき、それに従って行動することは執着・嫌悪を強化し、それに従わずに原理に従って行動することによって、執着・嫌悪は滅ぼされる。 吉祥な心の印象と不吉祥な心の印象に対して、執着・嫌悪があってはならない。求道者は、心に生じる心の印象を自らのものとして受け入れることなく、それらをいかなる方法でも支持も反対もせず、一切関わらないようにすべきである。 もし求道者が自らが執着・嫌悪を取り除くことができないと感じるならば、彼は全能の、最高の善意ある方、主に帰依すべきである。そうすれば、主の恩寵によって、彼の執着・嫌悪は取り除かれ（ギーター７．１４）、最高の平安が得られる（ギーター１８．６２）。想定された「私」とともに、身体、感覚器官、心、知性、生気、およびすべての世俗の対象——すべてが主のみのものであると考えること——これ自体が主への帰依である。そうすれば、主の喜びのために、主によって与えられた資材で主の人々に奉仕し、見返りを何も望まないようにすべきである。見返りを望むことは、非精神との関係を維持する。無私の世間への奉仕は、執着・嫌悪を滅ぼす確実な手段である。人が持っているものすべて、粗大体、微細体、因果体から想定された「私」に至るまで、世間への奉仕だけに従事させるべきである。なぜなら、これらすべてのものは本質的に世間と異ならないからである。それらを世間から分離されたもの（自らのもの）と考えることは束縛である。人は、粗大体を通して行為と対象の快楽を、微細体を通して瞑想の快楽を、因果体を通して安定の快楽を取るべきではない。真実を言えば、人間の身体は自らの快楽のためでは全くない——「おお身体よ、感覚対象の果実を欲するな」（マーナサ７．４４．１） もう一つの点：奉仕がなされる身体、感覚器官、心、知性、対象などは、すべて世間の一部である。世間そのものが私のものではないとき、どうしてその一部が私のものとなりうるだろうか。これらの身体などを自らのものと考えることによって、真の奉仕はなされえない。なぜなら、これは執着と利己心を生じさせるからである。それ故、これらのものは、奉仕される方のものであると考えるべきである。献身者が対象を主のみのものであると考え、それらを主に捧げるように——「おおゴーヴィンダよ、あなたに属するものを、あなただけに捧げます」——同様に、カルマ・ヨーギーは対象を世間のみのものであると考え、それらを世間に捧げるのである。 **奉仕に関する深遠な点** 自らのために何も欲しない者だけが奉仕できる。奉仕のための富などの欲望は、確かに欲望である。なぜなら、奉仕したいという欲望そのものが、富などの欲望を生じさせるからである。それ故、機会が得られ、能力があるならば、奉仕はなされるべきであるが、奉仕したいという欲望を持つべきではない。 他者に幸福を与えることによって自らが幸福になること；「人々は私を通して幸福を得る」という考えを抱くこと；奉仕の見返りとしてわずかな尊敬や賞賛さえも望み、尊敬や賞賛を受けて喜ぶこと——これは実際には享受であり、奉仕ではない。なぜなら、そうすることは奉仕を感覚享受に変える、すなわち奉仕が自らの快楽のためになるからである。もし奉仕においてわずかな快楽さえも取るならば、その快楽は富などに対する重要感を生み出し、それが徐々に執着と欲望を生じさせる。 「私は誰かに何かを与える」という観念を持つ者は、この点を理解できず、また誰も容易に彼に、奉仕に用いられるものは奉仕される方のものであることを理解させることができない。もし私たちが彼の