O apego e a aversão pelos objetos dos sentidos residem nos próprios sentidos; o homem não deve cair sob seu domínio, pois são seus inimigos.

**3.34** Pois, em cada órgão dos sentidos, em seu respectivo objeto, estabelecem-se no homem a atração (rāga) e a aversão (dveṣa), baseadas (em sua percepção de) favorabilidade e desfavorabilidade. Não se deve ficar sob o domínio destas duas, pois são, de fato, os inimigos (que obstruem o caminho espiritual). **Comentário:** A expressão 'para cada órgão dos sentidos em seu respectivo objeto' usa a palavra 'indriyasya' (do órgão dos sentidos) duas vezes para indicar que a atração e a aversão estão distintamente estabelecidas para *cada* órgão dos sentidos (audição, tato, visão, paladar, olfato) em *cada* um de seus respectivos objetos (som, tato, forma, sabor, odor). O significado é que a atração e a aversão de uma pessoa permanecem estabelecidas em cada objeto de cada órgão dos sentidos, baseadas na noção de favorabilidade e desfavorabilidade. Quando há um sentimento de favorabilidade em relação a um objeto dos sentidos, a pessoa desenvolve 'atração' (rāga) por esse objeto; quando há um sentimento de desfavorabilidade, ela desenvolve 'aversão' (dveṣa) por ele. Na realidade, a atração e a aversão não residem nos próprios objetos. Se residissem, o mesmo objeto seria igualmente agradável ou desagradável para todos. Mas não é assim; por exemplo, a chuza é agradável para um agricultor, mas desagradável para um oleiro. Mesmo para a mesma pessoa, um objeto nem sempre é agradável ou desagradável; por exemplo, o ar fresco é bom no verão, mas ruim no inverno. Assim, todos os objetos parecem agradáveis ou desagradáveis apenas devido ao próprio sentimento de favorabilidade ou desfavorabilidade em relação a eles. Em outras palavras, uma pessoa, ao impor seu próprio sentimento favorável ou desfavorável sobre os objetos, considera-os bons ou maus e, assim, desenvolve atração ou aversão. Portanto, o Senhor afirmou que a atração e a aversão estão estabelecidas em cada objeto de cada órgão dos sentidos. Na verdade, a atração e a aversão residem no 'eu' assumido (ego, ahaṃ). A relação assumida com o corpo é chamada de 'eu'. Portanto, enquanto a relação assumida com o corpo permanecer, a atração e a aversão residem dentro dela, e essas mesmas atração e aversão são percebidas no intelecto, na mente, nos sentidos e em seus objetos. Nos versículos 37 a 43 deste capítulo, o Senhor referiu-se a essas mesmas atração e aversão pelos nomes 'desejo' (kāma) e 'ira' (krodha). O desejo e a ira são as formas grosseiras da atração e da aversão. No quadragésimo versículo, afirma-se que este 'desejo' reside nos sentidos, na mente e no intelecto. Porque o 'desejo' é percebido neles (sentidos, mente e intelecto) assim como nos objetos, o Senhor os descreveu como a morada do desejo. Assim como a atração e a aversão são meramente percebidas nos objetos, da mesma forma, são meramente percebidas nos sentidos, na mente e no intelecto. Esses sentidos, mente e intelecto são meramente instrumentos (ferramentas) para realizar a ação. Onde há qualquer desejo-ira ou atração-aversão neles? Além disso, no quinquagésimo nono versículo do segundo capítulo, o Senhor diz que, para uma pessoa que se abstém de agarrar objetos através dos sentidos, os objetos cessam, mas a atração por eles que reside dentro dela não cessa. Essa atração cessa apenas com a realização do Ser Supremo. Através das palavras 'não se deve ficar sob o domínio destas duas', o Senhor assegura ao aspirante que, quando a tendência de atração-aversão surgir, ele nunca deve se tornar desanimado quanto aos meios (sādhana) ou ao objetivo (sādhya). Em vez disso, ele não deve se envolver em ou se abster de qualquer ação ficando sob o domínio da tendência de atração-aversão. O envolvimento ou a retirada das ações deve ser de acordo com as escrituras (Gītā 16.24). Se o envolvimento ou a retirada do aspirante das ações for baseada em atração-aversão, significa que o aspirante ficou sob o domínio da atração-aversão. O envolvimento ou a retirada motivados pela atração fortalecem a 'atração', e o envolvimento ou a retirada motivados pela aversão fortalecem a 'aversão'. Como resultado desse fortalecimento da atração-aversão, apenas a queda ocorre. Quando um aspirante renuncia às atividades mundanas e se dedica à devoção (bhajana), muitas impressões mentais (sphuraṇā) favoráveis e desfavoráveis do mundo começam a surgir, causando-lhe ansiedade. Aqui, o Senhor, por assim dizer, assegura ao aspirante que ele não deve se preocupar com essas impressões. Na verdade, essas impressões não têm existência real; porque surgem; e é um princípio que tudo o que é produzido está sujeito à destruição. Portanto, se examinadas com atenção, as impressões não estão vindo, mas sim indo embora. A razão é que, enquanto envolvido em atividades mundanas, devido à falta de lazer, as impressões permanecem suprimidas, e assim que as atividades mundanas são renunciadas, o lazer é obtido, e as impressões antigas começam a emergir na forma dessas impressões mentais. Portanto, o aspirante não deve desenvolver atração ou aversão por essas impressões favoráveis ou desfavoráveis; em vez disso, ele deve permanecer desapegado, ignorando-as cuidadosamente. Da mesma forma, ele não deve desenvolver atração-aversão por objetos, pessoas, assuntos, etc. **Meios para Conquistar a Atração-Aversão** Ao realizar ações sob o domínio da atração-aversão, a atração-aversão se fortalecem (tornam-se poderosas) e assumem a forma de natureza impura (svabhāva). Quando a natureza se torna impura, a pessoa permanece sob sua sujeição. As ações realizadas sob a influência de tal natureza impura prendem a pessoa. Portanto, não se deve envolver em ou se retirar de qualquer ação sob o domínio da atração-aversão — este remédio é afirmado aqui. Antes disso, o Senhor disse que aquele que segue Meu ensinamento é libertado do cativeiro da ação (Gītā 3.31). Portanto, ao realizar ações de acordo com o ensinamento do Senhor, sem ficar sob o domínio da tendência de atração-aversão, a atração-aversão são facilmente destruídas. O significado é que o aspirante deve render completamente todas as ações e a si mesmo ao Senhor, e aceitar que as ações não são para mim, mas apenas para o Senhor; o corpo, sentidos, mente, intelecto, etc., através dos quais as ações são realizadas, também pertencem apenas ao Senhor; e eu também pertenço apenas ao Senhor. Então, ao realizar ações prescritas pelo dever sem desejo, sem senso de propriedade e sem ansiedade, a atração-aversão são destruídas. Assim, deve-se envolver em ou se retirar de qualquer ação apenas mantendo o ensinamento do Senhor, ou seja, o princípio, diante de si. Toda a criação é obra da Natureza, e o corpo é parte da criação. Enquanto houver apego ao corpo, a atração-aversão existem, significando que uma pessoa aceita ou rejeita coisas com gosto ou desgosto. Esse mesmo gosto-desgosto é a forma sutil da atração-aversão. O envolvimento ou a retirada motivados pela atração-aversão fortalecem a atração-aversão; mas envolver-se em ou retirar-se de qualquer ação mantendo as escrituras diante de si destrói a atração-aversão. A razão é que, ao agir de acordo com as escrituras, a primazia do próprio gosto e desgosto cessa. Se alguém não conhece as escrituras, então para ele há as palavras do grande sábio Vedavyāsa: "Ó homens! Ouçam a essência do Dharma e, tendo ouvido, segurem-na firmemente: 'Não se deve fazer aos outros o que é desagradável a si mesmo.'" (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Até mesmo as grandes almas liberadas respeitam apenas as injunções das escrituras. Portanto, mesmo quando a mão de seu pai estava visivelmente presente durante a oferta de piṇḍa na cerimônia śrāddha, Bhīṣma Pitāmaha ofereceu o piṇḍa sobre grama kuśa de acordo com a injunção das escrituras (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Portanto, o aspirante deve realizar todas as ações apenas de acordo com as injunções das escrituras. Para aspirantes desejosos de destruir a atração-aversão, a autoridade das escrituras é necessária na realização de ações. No entanto, o coração de uma grande alma que está completamente livre de atração-aversão torna-se tão puro e imaculado que o propósito dos Vedas manifesta-se espontaneamente dentro dele, quer ela seja educada ou não. Tudo o que surge em seu coração está de acordo com as escrituras (Nota P. 178). Devido à completa ausência de atração-aversão, ações proibidas pelas escrituras nunca são realizadas por essa grande alma. Sua natureza espontaneamente se torna de acordo com as escrituras. É por isso que a conduta e as palavras de tal grande alma se tornam um ideal para outros homens (Gītā 3.21). Portanto, seguindo a conduta e as palavras dessa grande alma, a atração-aversão do aspirante também são destruídas. Alguns acreditam que a atração-aversão são propriedades inerentes (dharma) do instrumento interno (antaḥkaraṇa) e, portanto, não podem ser destruídas. Mas essa visão não parece lógica. Na realidade, a atração-aversão são modificações adventícias (vikāra) do instrumento interno, não propriedades inerentes. Se fossem propriedades inerentes, então sempre que o instrumento interno estivesse desperto, a atração-aversão também estariam presentes, significando que seriam sempre percebidas. Mas elas não são percebidas sempre, apenas ocasionalmente. É a experiência dos aspirantes que, com a prática espiritual, a atração-aversão gradualmente diminuem. Aquilo que diminui é destrutível. Isso também prova que a atração-aversão não são propriedades inerentes do instrumento interno. O Senhor chamou a atração-aversão de 'mentais' (manogata): "Todos os desejos, ó Pārtha, que residem na mente" (Gītā 2.55), significando que vêm à mente, não residem permanentemente. Além disso, o Senhor chamou a atração-aversão de modificações (vikāra) (Gītā 13.6) e chamou a constante equanimidade da mente na obtenção do agradável e desagradável de meio (sādhana) (Gītā 13.9). Se a atração-aversão fossem propriedades inerentes do instrumento interno, esse estado de equanimidade não poderia se tornar um meio de forma alguma. Uma propriedade é permanente, enquanto uma modificação é impermanente, ou seja, vem e vai. A atração-aversão vêm e vão no instrumento interno; portanto, podem ser destruídas. A Natureza (insciente, prakṛti) e o Ser Consciente (ciente, puruṣa) são distintos. A discriminação entre estes dois é auto-evidente. O Ser Consciente, não dando importância a essa discriminação, identifica-se com o corpo nascido da Natureza e considera-se localizado. Essa identificação do insciente com o ciente é chamada de 'eu' (ahaṃ), e a atração-aversão residem apenas nisso. O significado é que a atração-aversão residem na egoidade (ahaṃtā, euidade), e a egoidade é fortalecida pela atração-aversão. Essas mesmas atração-aversão são percebidas no intelecto, pelo qual as próprias opiniões baseadas em princípios, etc., parecem agradáveis e as opiniões dos outros parecem desagradáveis. Então essas atração-aversão são percebidas na mente, pelo qual coisas favoráveis à mente parecem agradáveis e coisas desfavoráveis parecem desagradáveis. Então essas mesmas atração-aversão são percebidas nos sentidos, pelo quais objetos favoráveis aos sentidos parecem agradáveis e objetos desfavoráveis parecem desagradáveis. Essas mesmas atração-aversão são percebidas nos objetos dos sentidos (som, tato, forma, sabor, odor) baseadas no próprio sentimento de favorabilidade e desfavorabilidade. Portanto, com a dissolução do nó da egoidade (a identificação do insciente e do ciente), a atração-aversão são completamente erradicadas, porque a atração-aversão são baseadas apenas na egoidade. 'Eu sou um servo'; 'Eu sou um aspirante'; 'Eu sou um devoto' — a atração-aversão também residem naquele mesmo 'eu' no qual residem esse servo, aspirante e devoto. A atração-aversão não residem nem apenas no insciente nem apenas no ciente, mas na relação assumida entre o insciente e o ciente. Embora residam na relação assumida entre insciente e ciente, essas atração-aversão residem principalmente no insciente. Na identificação do insciente e do ciente, a atração do insciente ocorre na própria parte insciente, mas devido à identificação, parece estar no ciente. A atração do insciente é rāga. Portanto, quando um aspirante considera o corpo (insciente) como sua natureza, ele encontra dificuldade em destruir a atração-aversão. Mas mantendo sua visão em sua natureza ciente, ele não encontra dificuldade em destruir a atração-aversão. A razão é que a atração-aversão não são autoexistentes; antes, são produzidas a partir da relação com o insciente (asat). Se houver 'atração' (rāga) na boa companhia (satsaṅga), devoção, meditação, etc., então haverá aversão (dveṣa) ao mundo; mas se houver 'amor' (prema), não haverá aversão ao mundo, mas sim indiferença (afastamento) do mundo (Nota P. 179). A atração por um objeto do mundo causa aversão por outro objeto, mas o amor por Deus causa desapego (vairāgya) ao mundo. Com o desapego, o desejo de desfrutar prazer do mundo cessa, e o serviço espontâneo ao mundo ocorre. Como resultado, junto com o corpo, sentidos, mente e intelecto, o 'eu' também se engaja espontaneamente em servir o mundo. Consequentemente, com o rompimento da relação com o 'eu' junto com o corpo, etc., a atração-aversão que nele residem são completamente destruídas. As ações de uma pessoa são baseadas na natureza (svabhāva) ou no princípio (siddhānta). Realizar ações apenas para o progresso espiritual é realizar ações baseadas no princípio. A natureza é de dois tipos: livre de atração-aversão (pura) e dotada de atração-aversão (impura). A natureza não pode ser destruída, mas certamente pode ser purificada, ou seja, libertada da atração-aversão. Assim como o Ganges emerge de Gangotri; se uma barragem for construída tão alta ou mais alta que Gangotri, o fluxo do Ganges pode ser interrompido. Mas fazer isso não é uma tarefa fácil. No entanto, cavando canais do Ganges, seu fluxo pode ser desviado. Da mesma forma, o fluxo das ações naturais não pode ser destruído, mas pode ser alterado, ou seja, pode ser tornado livre de atração-aversão — este é o princípio profundo da Gītā. Nas ações motivadas pela atração-aversão, o envolvimento e a retirada não são tão obstruidores quanto a própria atração-aversão. É por isso que o Senhor chamou apenas aquele que renuncia à atração-aversão de verdadeiro renunciante (Gītā 18.10). Normalmente, a atenção do aspirante não vai para a atração-aversão, portanto seu envolvimento e retirada são motivados pela atração-aversão. Portanto, para se libertar da atração-aversão, o aspirante deve realizar todas as ações apenas mantendo o princípio diante de si. Então sua natureza espontaneamente se tornará de acordo com o princípio e pura. Quando uma impressão mental dotada de atração-aversão surge, agir de acordo com ela fortalece a atração-aversão, e ao não agir de acordo com ela, mas agir de acordo com o princípio, a atração-aversão são destruídas. Não deve haver atração-aversão por impressões mentais auspiciosas e inauspiciosas. O aspirante deve, sem aceitar as impressões mentais que surgem na mente como suas, não se associar a elas de forma alguma, nem apoiando nem se opondo a elas. Se o aspirante se achar incapaz de remover a atração-aversão, ele deve se refugiar no Senhor, o bem-querer supremo e todo-poderoso. Então, pela graça do Senhor, sua atração-aversão são removidas (Gītā 7.14) e a paz suprema é alcançada (Gītā 18.62). Considerar que o 'eu' assumido junto com o corpo, sentidos, mente, intelecto, ares vitais e todos os objetos mundanos — todos pertencem apenas ao Senhor — isso em si é refugiar-se no Senhor. Então, para o prazer do Senhor, deve-se apenas servir ao povo do Senhor com os materiais dados pelo Senhor e não desejar nada em troca. Desejar qualquer coisa em troca mantém uma relação com o insciente. Servir ao mundo desinteressadamente é um meio infalível para destruir a atração-aversão. Tudo o que se tem, desde os corpos grosseiro, sutil e causal até o 'eu' assumido, deve ser engajado apenas em servir ao mundo. Porque todas essas coisas são essencialmente não diferentes do mundo. Considerá-las como separadas do mundo (como próprias) é cativeiro. Não se deve tomar o prazer das ações e objetos através do corpo grosseiro, o prazer da contemplação através do corpo sutil, ou o prazer da estabilidade através do corpo causal. Na verdade, o corpo humano não é para o próprio prazer de forma alguma — "Ó corpo, não desires o fruto dos objetos dos sentidos." (Mānasa 7.44.1) Outro ponto: o corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc., através dos quais o serviço é feito, são todos partes do mundo. Quando o próprio mundo não é meu, então como sua parte pode ser minha? Considerando esses corpo, etc., como próprios, o verdadeiro serviço não pode ser feito; porque isso dá origem ao apego e ao egoísmo. Portanto, essas coisas devem ser consideradas como pertencentes àquele que é servido. Assim como um devoto considera os objetos como pertencentes apenas ao Senhor e os oferece ao Senhor — "O que pertence a Ti, ó Govinda, ofereço apenas a Ti" — da mesma forma, um karma-yogī considera os objetos como pertencentes apenas ao mundo e os oferece ao mundo. **Um Ponto Profundo Sobre o Serviço** Apenas aquele que nunca deseja nada para si mesmo pode servir. O desejo por riqueza, etc., para o serviço é de fato um desejo; porque o desejo de servir em si dá origem ao desejo por riqueza, etc. Portanto, se a oportunidade for obtida e a pessoa for capaz, o serviço deve ser prestado, mas não se deve ter o desejo de servir. Tornar-se feliz dando felicidade a outro; abrigar o pensamento, 'As pessoas ficam felizes através de mim'; desejar até mesmo um pouco de honra ou elogio em troca do serviço, e ficar satisfeito ao receber honra ou elogio — isso é na verdade desfrute, não serviço. Porque fazer isso transforma o serviço em desfrute dos sentidos, significando que o serviço se torna para o próprio prazer. Se até mesmo um pouco de prazer for tirado em servir, esse prazer cria um senso de importância em relação à riqueza, etc., que gradualmente dá origem ao apego e ao desejo. Aquele que tem a noção, 'Eu dou algo a alguém', não pode compreender este ponto, nem ninguém pode facilmente fazê-lo entender que as coisas empregadas no serviço pertencem àquele que é servido. Se nós dermos o seu...