**3.34** İnsanda, her bir duyu organının kendi nesnesi karşısında, uygunluk ve uygunsuzluk (algısına) dayalı olarak, hoşlanma (rāga) ve hoşlanmama (dveṣa) yerleşmiştir. Kişi bu ikisinin etkisi altına girmemelidir, zira onlar hakikaten (manevi yolu tıkayan) düşmanlardır.
**Yorum:** 'Her bir duyu organının kendi nesnesi karşısında' ifadesi, hoşlanma ve hoşlanmamanın, *her* bir duyu organı (işitme, dokunma, görme, tatma, koklama) için, onun *her* bir nesnesi (ses, dokunuş, form, tat, koku) karşısında ayrı ayrı yerleştiğini belirtmek için 'indriyasya' (duyu organının) kelimesini iki kez kullanır. Anlamı şudur: Bir kişinin hoşlanma ve hoşlanmaması, uygunluk ve uygunsuzluk düşüncesine dayalı olarak, her duyu organının her nesnesinde yerleşik haldedir. Duyuların bir nesnesine karşı uygunluk hissi olduğunda, kişi o nesneye karşı 'hoşlanma' (rāga) geliştirir; uygunsuzluk hissi olduğunda ise ona karşı 'hoşlanmama' (dveṣa) geliştirir.
Gerçekte, hoşlanma ve hoşlanmama nesnelerin kendisinde bulunmaz. Eğer öyle olsaydı, aynı nesne herkes için eşit derecede hoş ya da nahoş olurdu. Ancak durum böyle değildir; örneğin yağmur, bir çiftçiye hoş gelirken bir çömlekçiye nahoş gelir. Hatta aynı kişi için bile bir nesne her zaman hoş ya da nahoş değildir; örneğin serin hava yazın iyi gelirken kışın kötü gelir. Dolayısıyla, tüm nesneler, kişinin onlara karşı kendi uygunluk veya uygunsuzluk hissi nedeniyle hoş ya da nahoş görünür. Başka bir deyişle, kişi, nesnelere kendi uygun veya uygunsuz hissini yükleyerek onları iyi veya kötü addeder ve böylece hoşlanma veya hoşlanmama geliştirir. Bu nedenle Rab, hoşlanma ve hoşlanmamanın her duyu organının her nesnesinde yerleşik olduğunu ifade etmiştir.
Hakikatte, hoşlanma ve hoşlanmama varsayılan 'ben'de (ego, ahaṃ) bulunur. Bedenle olan varsayılan ilişkiye 'ben' denir. Bu nedenle, bedenle olan varsayılan ilişki devam ettiği sürece, hoşlanma ve hoşlanmama onun içinde bulunur ve bu hoşlanma ve hoşlanmama bizzat zekada, zihinde, duyularda ve onların nesnelerinde algılanır. Bu bölümün 37. ila 43. ayetlerinde Rab, bu hoşlanma ve hoşlanmayı 'arzu' (kāma) ve 'öfke' (krodha) isimleriyle anmıştır. Arzu ve öfke, hoşlanma ve hoşlanmamanın kaba formlarıdır. Kırkıncı ayette, bu 'arzu'nun duyularda, zihinde ve zekada bulunduğu belirtilir. 'Arzu' burada (duyular, zihin ve zekada) tıpkı nesnelerde olduğu gibi algılandığı için, Rab onları arzunun meskeni olarak tanımlamıştır. Tıpkı hoşlanma ve hoşlanmamanın sadece nesnelerde algılanması gibi, benzer şekilde, onlar sadece duyularda, zihinde ve zekada algılanır. Bu duyular, zihin ve zeka, eylem yapmak için sadece araçlardır (aletlerdir). Onlarda nerede bir arzu-öfke veya hoşlanma-hoşlanmama olabilir? Ayrıca, ikinci bölümün elli dokuzuncu ayetinde Rab, duyular aracılığıyla nesneleri kavramaktan kaçınan kişi için nesnelerin sona erdiğini, ancak içinde bulunan onlara karşı hoşlanmanın sona ermediğini söyler. Bu hoşlanma, ancak Yüce Benlik'in idraki üzerine sona erer.
'Kişi bu ikisinin etkisi altına girmemelidir' sözleriyle Rab, müridine, hoşlanma-hoşlanmama eğilimi ortaya çıktığında, asla araç (sādhana) veya hedef (sādhya) konusunda umutsuzluğa kapılmaması gerektiğini temin eder. Daha ziyade, hoşlanma-hoşlanmama eğiliminin etkisi altına girerek herhangi bir eyleme girişmemeli veya ondan kaçınmamalıdır. Eylemlere giriş veya onlardan kaçınma, kutsal metinlere (Gītā 16.24) göre olmalıdır. Eğer müridin eylemlere girişi veya onlardan kaçınması hoşlanma-hoşlanmamaya dayanıyorsa, bu müridin hoşlanma-hoşlanmanın etkisi altına girdiği anlamına gelir. Hoşlanmanın teşvik ettiği giriş veya kaçınma 'hoşlanma'yı güçlendirir ve hoşlanmamanın teşvik ettiği giriş veya kaçınma 'hoşlanmama'yı güçlendirir. Hoşlanma-hoşlanmanın bu şekilde güçlenmesinin sonucunda sadece düşüş meydana gelir.
Bir mürit dünyevi faaliyetleri terk edip ibadete (bhajana) yöneldiğinde, dünyanın birçok uygun ve uygunsuz zihinsel izlenimi (sphuraṇā) ortaya çıkmaya başlar ve ona endişe verir. Burada Rab, mürite adeta, bu izlenimler konusunda endişelenmemesi gerektiğini temin eder. Hakikatte, bu izlenimlerin gerçek bir varlığı yoktur; çünkü ortaya çıkarlar; ve üretilen her şeyin yok olmaya tabi olduğu bir ilkedir. Dolayısıyla, düşünceli bir şekilde incelendiğinde, izlenimler gelmiyor, daha ziyade gidiyor. Sebebi şudur: Dünyevi faaliyetlerle meşgulken, boş zaman olmaması nedeniyle izlenimler bastırılmış halde kalır ve dünyevi faaliyetler terk edilir edilmez boş zaman elde edilir ve eski izlenimler bu zihinsel izlenimler şeklinde ortaya çıkmaya başlar. Bu nedenle mürit, bu uygun veya uygunsuz izlenimlere karşı da hoşlanma veya hoşlanmama geliştirmemeli; daha ziyade, kendisi bağlanmamış kalarak, onları dikkatle göz ardı etmelidir. Benzer şekilde, nesnelere, kişilere, konulara vb. karşı da hoşlanma-hoşlanmama geliştirmemelidir.
**Hoşlanma-Hoşlanmamayı Yenmenin Yolları**
Hoşlanma-hoşlanmanın etkisi altında eylemler yaparak, hoşlanma-hoşlanma güçlenir (kuvvetlenir) ve saf olmayan tabiat (svabhāva) formunu alır. Tabiat saf olmayan hale geldiğinde, kişi onun boyunduruğu altında kalır. Böyle saf olmayan tabiatın etkisi altında yapılan eylemler kişiyi bağlar. Bu nedenle, kişi hiçbir eyleme hoşlanma-hoşlanmanın etkisi altına girerek girişmemeli veya ondan kaçınmamalıdır—bu çare burada belirtilmiştir. Bundan önce Rab, Benim öğretimi izleyen kişinin eylem bağından kurtulduğunu söylemiştir (Gītā 3.31). Dolayısıyla, hoşlanma-hoşlanma eğiliminin etkisi altına girmeden, Rabbin öğretisine göre eylemler yaparak, hoşlanma-hoşlanma kolayca yok edilir. Anlamı şudur: Mürit, tüm eylemleri ve kendisini de tamamen Rabbe teslim etmeli ve eylemlerin benim için değil, sadece Rab için olduğunu; eylemlerin yapıldığı beden, duyular, zihin, zeka vb.nin de sadece Rabbe ait olduğunu; ve benim de sadece Rabbe ait olduğumu kabul etmelidir. O zaman, arzusuz, benlik hissi olmadan ve endişesiz, görev olan eylemleri yaparak hoşlanma-hoşlanma yok edilir. Böylece, kişi herhangi bir eyleme girişmeli veya ondan kaçınmalı, ancak kendisinin önünde Rabbin öğretisini, yani ilkeyi tutarak.
Tüm yaratılış Tabiat'ın eseridir ve beden de yaratılışın bir parçasıdır. Bedene karşı bağlılık olduğu sürece, hoşlanma-hoşlanmama vardır, yani kişi şeyleri beğenerek kabul eder veya beğenmeyerek reddeder. İşte bu beğenme-beğenmeme, hoşlanma-hoşlanmanın ince formudur. Hoşlanma-hoşlanmanın teşvik ettiği giriş veya kaçınma hoşlanma-hoşlanmayı güçlendirir; ancak herhangi bir eyleme kutsal metinleri önünde tutarak girişmek veya ondan kaçınmak hoşlanma-hoşlanmayı yok eder. Sebebi şudur: Kutsal metinlere göre hareket ederek, kişinin kendi beğenme ve beğenmeme önceliği sona erer. Eğer biri kutsal metinleri bilmiyorsa, o zaman onun için büyük bilge Vedavyāsa'nın şu sözleri vardır: "Ey insanlar! Dharma'nın özünü dinleyin ve dinledikten sonra onu sıkıca tutun: 'Başkasına, kendinize hoş gelmeyeni yapmayın.'" (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Hatta kurtulmuş büyük ruhlar bile sadece kutsal metinlerin emirlerine saygı duyarlar. Bu nedenle, śrāddha töreninde piṇḍa sunumu sırasında babasının eli görünür haldeyken bile, Bhīṣma Pitāmaha, kutsal metinlerin emrine göre piṇḍayı kuśa otu üzerine sunmuştur (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Dolayısıyla mürit, tüm eylemleri sadece kutsal metinlerin emirlerine göre yapmalıdır.
Hoşlanma-hoşlanmayı yok etmek isteyen müritler için, eylemleri yapmada kutsal metin otoritesi gereklidir. Ancak, hoşlanma-hoşlanmadan tamamen özgür olan büyük bir ruhun kalbi o kadar saf ve lekesiz hale gelir ki, eğitimli olsun ya da olmasın, Vedalar'ın maksadı kendiliğinden onun içinde tezahür eder. Onun kalbinde ne yükselirse, kutsal metinlere uygun olur (Not S. 178). Hoşlanma-hoşlanmanın tamamen yokluğu nedeniyle, kutsal metinlerce yasaklanan eylemler asla o büyük ruh tarafından yapılmaz. Onun tabiatı kendiliğinden kutsal metinlere uygun hale gelir. İşte bu yüzden böyle bir büyük ruhun davranışı ve sözleri diğer insanlar için bir ideal olur (Gītā 3.21). Dolayısıyla, o büyük ruhun davranışını ve sözlerini izleyerek, müridin hoşlanma-hoşlanması da yok edilir.
Bazıları, hoşlanma-hoşlanmanın iç aracın (antaḥkaraṇa) doğal özellikleri (dharma) olduğuna ve bu nedenle yok edilemeyeceğine inanır. Ancak bu görüş mantıklı görünmemektedir. Gerçekte, hoşlanma-hoşlanma iç aracın geçici değişimleridir (vikāra), doğal özellikleri değil. Eğer doğal özellikleri olsaydı, o zaman iç araç uyanık olduğunda hoşlanma-hoşlanma da mevcut olurdu, yani onlar her zaman algılanırdı. Ancak onlar her zaman değil, sadece ara sıra algılanır. Müritlerin tecrübesi, manevi uygulama üzerine hoşlanma-hoşlanmanın yavaş yavaş azaldığı yönündedir. Azalan şey yok edilebilirdir. Bu da hoşlanma-hoşlanmanın iç aracın doğal özellikleri olmadığını kanıtlar. Rab, hoşlanma-hoşlanmaya 'zihinsel' (manogata) demiştir: "Ey Pārtha, zihinde bulunan tüm arzular" (Gītā 2.55), yani onlar zihne gelirler, kalıcı olarak orada bulunmazlar. Ayrıca Rab, hoşlanma-hoşlanmayı değişimler (vikāra) olarak adlandırmıştır (Gītā 13.6) ve hoş ve nahoşun elde edilmesinde zihnin sürekli denge halini araç (sādhana) olarak adlandırmıştır (Gītā 13.9). Eğer hoşlanma-hoşlanma iç aracın doğal özellikleri olsaydı, bu denge hali hiçbir şekilde bir araç olamazdı. Bir özellik kalıcıdır, oysa bir değişim geçicidir, yani gelir ve gider. Hoşlanma-hoşlanma iç araçta gelir ve gider; bu nedenle yok edilebilirler.
Tabiat (bilinçsiz, prakṛti) ve Bilinçli Varlık (bilinçli, puruṣa) ayrıdır. Bu ikisi arasındaki ayrım kendiliğinden açıktır. Bilinçli Varlık, bu ayrıma önem vermeyerek, Tabiat'tan doğan bedenle özdeşleşir ve kendini sınırlı addeder. Bilinçsiz olanın bilinçli olanla bu özdeşleşmesine 'ben' (ahaṃ) denir ve hoşlanma-hoşlanmama sadece bunda bulunur. Anlamı şudur: Hoşlanma-hoşlanmama benlikte (ahaṃtā, ben-olma) bulunur ve benlik hoşlanma-hoşlanma ile güçlenir. İşte bu hoşlanma-hoşlanma zekada algılanır, böylece ilkelere dayalı kendi fikirleri hoş, başkalarının fikirleri nahoş görünür. Sonra bu hoşlanma-hoşlanma zihinde algılanır, böylece zihne uygun şeyler hoş, uygun olmayan şeyler nahoş görünür. Sonra işte bu hoşlanma-hoşlanma duyularda algılanır, böylece duyulara uygun nesneler hoş, uygun olmayan nesneler nahoş görünür. İşte bu hoşlanma-hoşlanma, kişinin kendi uygunluk ve uygunsuzluk hissine dayalı olarak, duyu nesnelerinde (ses, dokunuş, form, tat, koku) algılanır. Dolayısıyla, benliğin düğümünün (bilinçsiz ve bilinçlinin özdeşleşmesinin) çözülmesi üzerine, hoşlanma-hoşlanma tamamen ortadan kalkar, çünyü hoşlanma-hoşlanma sadece benliğe dayanır.
'Ben bir hizmetkârım'; 'Ben bir müridim'; 'Ben bir bhaktayım'—hoşlanma-hoşlanma da, bu hizmetkâr, mürit ve bhakta'nın bulunduğu o 'ben'de bulunur. Hoşlanma-hoşlanma ne sadece bilinçsizde ne de sadece bilinçlide bulunur, bilinçsiz ve bilinçli arasındaki varsayılan ilişkide bulunur. Bilinçsiz ve bilinçli arasındaki varsayılan ilişkide bulunsalar da, bu hoşlanma-hoşlanma öncelikle bilinçsizde bulunur. Bilinçsiz ve bilinçlinin özdeşleşmesinde, bilinçsizin hoşlanması bilinçsiz kısmın kendisinde meydana gelir, ancak özdeşleşme nedeniyle bilinçlideymiş gibi görünür. Bilinçsizin hoşlanması rāga'dır. Bu nedenle, bir mürit bedeni (bilinçsiz) kendi tabiatı olarak gördüğünde, hoşlanma-hoşlanmayı yok etmekte zorluk bulur. Ancak bakışını bilinçli tabiatına çevirerek, hoşlanma-hoşlanmayı yok etmekte zorluk bulmaz. Sebebi şudur: Hoşlanma-hoşlanma kendi başına var değildir; daha ziyade, bilinçsiz (asat) ile olan ilişkiden üretilir.
Eğer iyi arkadaşlıkta (satsaṅga), ibadette, meditasyonda vb. 'hoşlanma' (rāga) varsa, o zaman dünyaya karşı 'hoşlanmama' (dveṣa) olacaktır; ancak eğer 'sevgi' (prema) varsa, dünyaya karşı hoşlanmama olmayacak, daha ziyade dünyaya karşı kayıtsızlık (uzaklaşma) olacaktır (Not S. 179). Dünyanın bir nesnesine karşı hoşlanma, başka bir nesneye karşı hoşlanmamaya neden olur, ancak Tanrı'ya karşı sevgi, dünyaya karşı tutkusuzluğa (vairāgya) neden olur. Tutkusuzlukla, dünyadan zevk alma arzusu sona erer ve dünyaya kendiliğinden hizmet meydana gelir. Sonuç olarak, beden, duyular, zihin ve zeka ile birlikte, 'ben' de kendiliğinden dünyaya hizmet etmeye başlar. Bunun sonucunda, beden vb. ile birlikte 'ben' ile olan ilişkinin kesilmesi üzerine, onun içinde bulunan hoşlanma-hoşlanma tamamen yok edilir.
Bir kişinin eylemleri ya tabiatına (svabhāva) ya da ilkeye (siddhānta) dayanır. Manevi ilerleme için sadece eylemler yapmak, ilkeye dayalı eylemler yapmaktır. Tabiat iki türlüdür: hoşlanma-hoşlanmadan özgür (saf) ve hoşlanma-hoşlanma ile donanmış (saf olmayan). Tabiat yok edilemez, ancak kesinlikle saf hale getirilebilir, yani hoşlanma-hoşlanmadan özgür hale getirilebilir. Tıpkı Ganj'ın Gangotri'den çıkması gibi; eğer Gangotri kadar yüksek veya daha yüksek bir baraj inşa edilirse, Ganj'ın akışı durdurulabilir. Ancak bunu yapmak kolay bir iş değildir. Bununla birlikte, Ganj'dan kanallar kazarak onun akışı yönlendirilebilir. Benzer şekilde, tabii eylemlerin akışı yok edilemez, ancak değiştirilebilir, yani hoşlanma-hoşlanmadan özgür hale getirilebilir—bu Gītā'nın derin ilkesidir. Hoşlanma-hoşlanmanın teşvik ettiği eylemlerde, giriş ve kaçınma, hoşlanma-hoşlanmanın kendisi kadar engelleyici değildir. İşte bu yüzden Rab, sadece hoşlanma-hoşlanmayı terk eden kişiyi gerçek vazgeçen (Gītā 18.10) olarak adlandırmıştır. Genellikle müridin dikkati hoşlanma-hoşlanmaya yönelmez, bu nedenle onun giriş ve kaçınması hoşlanma-hoşlanma tarafından teşvik edilir. Bu nedenle, hoşlanma-hoşlanmadan özgür olmak için, mürit tüm eylemleri sadece ilkeyi önünde tutarak yapmalıdır. O zaman onun tabiatı kendiliğinden ilkeye uygun ve saf hale gelecektir.
Hoşlanma-hoşlanma ile donanmış bir zihinsel izlenim ortaya çıktığında, ona göre hareket etmek hoşlanma-hoşlanmayı güçlendirir ve ona göre değil de ilkeye göre hareket ederek hoşlanma-hoşlanma yok edilir.
Hayırlı ve hayırsız zihinsel izlenimlere karşı hoşlanma-hoşlanma olmamalıdır. Mürit, zihinde yükselen zihinsel izlenimleri kendine ait kabul etmeden, onlarla hiçbir şekilde ilişki kurmamalı, ne onları desteklemeli ne de karşı çıkmalıdır.
Eğer mürit kendini hoşlanma-hoşlanmayı kaldırmaktan aciz bulursa, tüm güçlü, yüce iyiliksever olan Rabbe sığınmalıdır. O zaman, Rabbin lütfuyla, onun hoşlanma-hoşlanması kaldırılır (Gītā 7.14) ve yüce huzura erişilir (Gītā 18.62). Varsayılan 'ben'i, beden, duyular, zihin, zeka, yaşam enerjileri ve tüm dünyevi nesnelerle birlikte—hepsinin sadece Rabbe ait olduğunu düşünmek—bu, Rabbe sığınmanın ta kendisidir. O zaman, Rabbin hoşnutluğu için, sadece Rabbin verdiği malzemelerle Rabbin halkına hizmet etmeli ve karşılığında hiçbir şey arzulamamalıdır. Karşılığında bir şey arzulamak, bilinçsizle bir ilişkiyi sürdürür. Dünyaya bencilliksiz hizmet etmek, hoşlanma-hoşlanmayı yok etmek için yanılmaz bir araçtır. Kişinin sahip olduğu her şey, kaba, ince ve nedensel bedenlerden varsayılan 'ben'e kadar, sadece dünyaya hizmet için kullanılmalıdır. Çünkü tüm bu şeyler özünde dünyadan farklı değildir. Onları dünyadan ayrı (kendine ait) olarak görmek bağdır. Kişi, kaba beden aracılığıyla eylemlerin ve nesnelerin zevkini, ince beden aracılığıyla tefekkür zevkini veya nedensel beden aracılığıyla istikrar zevkini almamalıdır. Hakikatte, insan bedeni hiç de kendi zevki için değildir—"Ey beden, duyu nesnelerinin meyvesini arzulama." (Mānasa 7.44.1)
Başka bir nokta: Hizmetin yapıldığı beden, duyular, zihin, zeka, nesneler vb. hepsi dünyanın parçalarıdır. Dünyanın kendisi benim olmadığında, o zaman onun parçası nasıl benim olabilir? Bu beden vb.ni kendine ait olarak görmekle, gerçek hizmet yapılamaz; çünkü bu bağlılık ve bencilliği doğurur. Bu nedenle, bu şeyler hizmet edilene ait olarak görülmelidir. Tıpkı bir bhakta'nın nesneleri sadece Rabbe ait olarak görüp Rabbe sunması gibi—"Ey Govinda, Sana ait olanı yalnız Sana sunarım"—benzer şekilde, bir karma-yogī de nesneleri sadece dünyaya ait olarak görür ve onları dünyaya sunar.
**Hizmet Konusunda Derin Bir Nokta**
Sadece kendisi için asla bir şey arzulamayan kişi hizmet edebilir. Hizmet için servet vb. arzusu gerçekten bir arzudur; çünkü hizmet etme arzusunun kendisi, servet vb. arzusunu doğurur. Bu nedenle, eğer fırsat elde edilirse ve kişi muktedirse, hizmet sunulmalı, ancak hizmet etme arzusu olmamalıdır.
Başkasına mutluluk vererek mutlu olmak; 'İnsanlar benim aracılığımla mutluluk buluyor' düşüncesini beslemek; hizmet karşılığında birazcık bile onur veya övgü arzulamak ve onur veya övgü alınca memnun olmak—bu aslında zevk almaktır, hizmet değil. Çünkü bunu yapmak, hizmeti duyusal zevke dönüştürür, yani hizmet kendi zevki için olur. Eğer hizmet ederken azıcık bile zevk alınırsa, o zevk servet vb.ne karşı bir önem hissi yaratır, bu da yavaş yavaş bağlılık ve arzu doğurur.
'Ben birine bir şey veriyorum' düşüncesine sahip olan kişi bu noktayı kavrayamaz, ne de ona hizmette kullanılan şeylerin hizmet edilene ait olduğunu kolayca kimse anlatabilir. Eğer biz onun
★🔗
