**۳۔۳۴** ہر ایک حس کے لیے اس کے متعلقہ موضوع میں، پسندیدگی اور ناپسندیدگی کے تصور پر مبنی، انسان میں راغبیت (رَگ) اور نفرت (دوش) قائم ہیں۔ ان دونوں کے زیرِ اثر نہیں آنا چاہیے، کیونکہ یہی (روحانی راہ میں) رکاوٹ ڈالنے والے دشمن ہیں۔
**تشریح:** ’ہر ایک حس کے لیے اس کے متعلقہ موضوع میں‘ کے فقرے میں ’اندریاس‘ (حس کا) لفظ دو بار اس بات کی نشاندہی کے لیے آیا ہے کہ راغبیت اور نفرت ہر ایک حس (سماعت، لمس، بصارت، ذائقہ، بُو) کے لیے اس کے متعلقہ موضوعات (آواز، لمس، صورت، ذائقہ، خوشبو) میں الگ الگ قائم ہیں۔ مراد یہ ہے کہ پسندیدگی اور ناپسندیدگی کے تصور پر مبنی، انسان کی راغبیت اور نفرت ہر حس کے ہر موضوع میں قائم رہتی ہیں۔ جب حواس کے کسی موضوع کے بارے میں پسندیدگی کا احساس ہوتا ہے تو انسان اس موضوع کے لیے ’راغبیت‘ (رَگ) پیدا کرتا ہے؛ اور جب ناپسندیدگی کا احساس ہوتا ہے تو وہ اس کے لیے ’نفرت‘ (دوش) پیدا کرتا ہے۔
حقیقت میں راغبیت اور نفرت موضوعات میں نہیں ہیں۔ اگر ہوتیں تو وہی چیز ہر ایک کے لیے یکساں خوشگوار یا ناخوشگوار ہوتی۔ لیکن ایسا نہیں ہے؛ مثلاً بارش کسان کے لیے خوشگوار ہے مگر کمہار کے لیے ناخوشگوار۔ ایک ہی شخص کے لیے بھی کوئی چیز ہمیشہ خوشگوار یا ناخوشگوار نہیں رہتی؛ مثلاً ٹھنڈی ہوا گرمیوں میں اچھی لگتی ہے اور سردیوں میں بری۔ پس تمام چیزیں صرف اپنی پسندیدگی یا ناپسندیدگی کے احساس کی وجہ سے ہی خوشگوار یا ناخوشگوار معلوم ہوتی ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، انسان اپنے پسندیدہ یا ناپسندیدہ احساس کو چیزوں پر مسلط کر کے انہیں اچھا یا برا ٹھہراتا ہے اور پھر راغبیت یا نفرت پیدا کرتا ہے۔ اس لیے پروردگار نے فرمایا ہے کہ راغبیت اور نفرت ہر حس کے ہر موضوع میں قائم ہیں۔
سچ پوچھیے تو راغبیت اور نفرت مفروضہ ’میں‘ (انا، اہم) میں ہیں۔ جسم کے ساتھ مفروضہ تعلق کو ’میں‘ کہتے ہیں۔ اس لیے جب تک جسم کے ساتھ مفروضہ تعلق رہتا ہے، راغبیت اور نفرت اسی میں ہیں، اور یہی راغبیت اور نفرت عقل، من، حواس اور ان کے موضوعات میں محسوس ہوتی ہیں۔ اسی باب کی آیت ۳۷ سے ۴۳ میں پروردگار نے انہی راغبیت اور نفرت کو ’کام‘ (خواہش) اور ’کروہ‘ (غصہ) کے نام سے یاد کیا ہے۔ کام اور کروہ راغبیت اور نفرت کی درشت شکلیں ہیں۔ چالیسویں آیت میں کہا گیا ہے کہ یہ ’کام‘ حواس، من اور عقل میں ہوتا ہے۔ چونکہ ’کام‘ ان (حواس، من اور عقل) میں بھی ویسے ہی محسوس ہوتا ہے جیسے موضوعات میں، اس لیے پروردگار نے انہیں کام کا مسکن بتایا ہے۔ جس طرح راغبیت اور نفرت صرف موضوعات میں محسوس ہوتی ہیں، اسی طرح وہ صرف حواس، من اور عقل میں محسوس ہوتی ہیں۔ یہ حواس، من اور عقل صرف عمل کرنے کے آلے (اوزار) ہیں۔ ان میں خواہش-غصہ یا راغبیت-نفرت کہاں؟ مزید برآں، دوسرے باب کی انسٹھویں آیت میں پروردگار فرماتے ہیں کہ جو شخص حواس کے ذریعے موضوعات کو پکڑنے سے رک جاتا ہے، اس کے لیے موضوعات تو ختم ہو جاتے ہیں، مگر اس کے اندر ان کے لیے جو راغبیت ہے وہ ختم نہیں ہوتی۔ یہ راغبیت صرف ذاتِ برتر کے حصول پر ہی ختم ہوتی ہے۔
’ان دونوں کے زیرِ اثر نہیں آنا چاہیے‘ کے الفاظ سے پروردگار سادھک کو یقین دلاتے ہیں کہ جب راغبیت-نفرت کا رجحان پیدا ہو تو وہ کبھی بھی سادھن (ذریعہ) یا سادھی (مقصد) کے بارے میں مایوس نہ ہو۔ بلکہ راغبیت-نفرت کے رجحان کے زیرِ اثر آ کر کوئی عمل نہ کرے یا نہ چھوڑے۔ عمل میں مشغول ہونا یا اس سے رکنا صرف شاستر کے مطابق ہونا چاہیے (گیتا ۱۶۔۲۴)۔ اگر سادھک کا عمل میں مشغول ہونا یا رکنا راغبیت-نفرت پر مبنی ہے تو اس کا مطلب ہے کہ سادھک راغبیت-نفرت کے زیرِ اثر آ گیا ہے۔ راغبیت سے تحریک پا کر مشغولیت یا رکاوٹ ’راغبیت‘ کو مضبوط کرتی ہے، اور نفرت سے تحریک پا کر مشغولیت یا رکاوٹ ’نفرت‘ کو مضبوط کرتی ہے۔ راغبیت-نفرت کے اس طرح مضبوط ہونے کے نتیجے میں صرف زوال ہی ہوتا ہے۔
جب سادھک دنیوی سرگرمیوں کو ترک کر کے بھجن (عبادت) میں مشغول ہوتا ہے تو دنیا کے بہت سے پسندیدہ اور ناپسندیدہ من کی لہریں (سفورنا) پیدا ہونے لگتی ہیں، جو اسے پریشان کرتی ہیں۔ یہاں پروردگار گویا سادھک کو یقین دلاتے ہیں کہ وہ ان لہروں سے پریشان نہ ہو۔ حقیقت میں ان لہروں کی کوئی اصلیت نہیں ہے؛ کیونکہ وہ پیدا ہوتی ہیں؛ اور یہ اصول ہے کہ جو چیز پیدا ہوتی ہے وہ فنا ہونے والی ہوتی ہے۔ اس لیے اگر غور سے دیکھا جائے تو لہریں آتی نہیں ہیں، بلکہ جاتی ہیں۔ وجہ یہ ہے کہ دنیوی سرگرمیوں میں مشغول رہنے کی وجہ سے فرصت نہ ہونے کے باعث لہریں دبی رہتی ہیں، اور جیسے ہی دنیوی سرگرمیاں ترک ہوتی ہیں، فرصت ملتی ہے اور پرانی لہریں ان من کی لہروں کی شکل میں نکلنے لگتی ہیں۔ اس لیے سادھک کو ان پسندیدہ یا ناپسندیدہ لہروں کے لیے بھی راغبیت یا نفرت نہیں پیدا کرنی چاہیے؛ بلکہ خود بے تعلق رہ کر انہیں احتیاط سے نظرانداز کرنا چاہیے۔ اسی طرح اسے چیزوں، اشخاص، موضوعات وغیرہ کے لیے بھی راغبیت-نفرت نہیں پیدا کرنی چاہیے۔
**راغبیت-نفرت پر قابو پانے کے ذرائع**
راغبیت-نفرت کے زیرِ اثر عمل کرنے سے راغبیت-نفرت مضبوط (طاقتور) ہو جاتے ہیں اور ناپاک فطرت (سوبھاؤ) کی شکل اختیار کر لیتے ہیں۔ جب فطرت ناپاک ہو جاتی ہے تو انسان اس کے تابع رہتا ہے۔ ایسی ناپاک فطرت کے زیرِ اثر کیے گئے اعمال انسان کو باندھتے ہیں۔ اس لیے راغبیت-نفرت کے زیرِ اثر کوئی عمل نہ کرے یا نہ چھوڑے—یہ علاج یہاں بیان کیا گیا ہے۔ اس سے پہلے پروردگار نے فرمایا ہے کہ جو میری تعلیم پر چلتا ہے وہ عمل کے بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے (گیتا ۳۔۳۱)۔ اس لیے راغبیت-نفرت کے رجحان کے زیرِ اثر آئے بغیر، پروردگار کی تعلیم کے مطابق عمل کرنے سے راغبیت-نفرت آسانی سے تباہ ہو جاتے ہیں۔ مراد یہ ہے کہ سادھک کو تمام اعمال اور خود کو بھی پروردگار کے حوالے کر دینا چاہیے، اور یہ تسلیم کر لینا چاہیے کہ اعمال میرے لیے نہیں، بلکہ صرف پروردگار کے لیے ہیں؛ جسم، حواس، من، عقل وغیرہ، جن کے ذریعے عمل ہوتے ہیں، وہ بھی صرف پروردگار کے ہیں؛ اور میں بھی صرف پروردگار کا ہوں۔ پھر خواہش سے رہت، اپنائیت کے احساس سے رہت اور بے فکری سے فرض کے اعمال کرنے سے راغبیت-نفرت تباہ ہو جاتے ہیں۔ اس طرح پروردگار کی تعلیم یعنی اصول کو سامنے رکھ کر ہی کسی عمل میں مشغول ہونا یا اس سے رکنا چاہیے۔
ساری تخلیق پرکشتی کا کام ہے، اور جسم تخلیق کا ایک حصہ ہے۔ جب تک جسم کے ساتھ لگاؤ ہے، راغبیت-نفرت موجود ہیں، یعنی انسان چیزوں کو پسند یا ناپسند کر کے قبول یا رد کرتا ہے۔ یہی پسند-ناپسند راغبیت-نفرت کی باریک شکل ہے۔ راغبیت-نفرت سے تحریک پا کر مشغولیت یا رکاوٹ راغبیت-نفرت کو مضبوط کرتی ہے؛ لیکن شاستر کو سامنے رکھ کر کسی عمل میں مشغول ہونا یا اس سے رکنا راغبیت-نفرت کو تباہ کرتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ شاستر کے مطابق عمل کرنے سے اپنی پسند اور ناپسند کی فوقیت ختم ہو جاتی ہے۔ اگر کوئی شاستر نہیں جانتا تو اس کے لیے عظیم رشی ویدویاس کے الفاظ ہیں: "اے لوگو! دھرم کا خلاصہ سنو اور سن کر اسے مضبوطی سے تھام لو: ’دوسروں کے ساتھ وہ نہ کرو جو تمہیں اپنے لیے ناگوار ہو۔‘" (پدما پران، سرشٹی ۱۹۔۳۵۵-۵۶)۔ یہاں تک کہ آزاد عظیم روحیں بھی صرف شاستر کے احکام کا احترام کرتی ہیں۔ اس لیے شرادھ کی رسم میں پنڈ دیتے وقت اپنے باپ کا ہاتھ صاف نظر آنے کے باوجود بھیشم پتامہ نے شاستر کے حکم کے مطابق کش گھاس پر پنڈ دیا (مہابھارت، انوشاسن ۸۴۔۱۵-۲۰)۔ پس سادھک کو تمام اعمال صرف شاستر کے احکام کے مطابق ہی کرنے چاہئیں۔
راغبیت-نفرت کو تباہ کرنے کے خواہشمند سادھکوں کے لیے عمل کرنے میں شاستر کی سند ضروری ہے۔ لیکن جو عظیم روح راغبیت-نفرت سے بالکل آزاد ہوتی ہے، اس کا دل اتنا پاک اور بے داغ ہو جاتا ہے کہ اس میں ویدوں کا مقصد خودبخود ظاہر ہو جاتا ہے، خواہ وہ پڑھا لکھا ہو یا نہ ہو۔ اس کے دل میں جو کچھ پیدا ہوتا ہے وہ شاستر کے مطابق ہوتا ہے (نوٹ پی۔ ۱۷۸)۔ راغبیت-نفرت کی مکمل غیرموجودگی کی وجہ سے شاستر سے ممنوعہ اعمال وہ عظیم روح کبھی نہیں کرتی۔ اس کی فطرت خودبخود شاستر کے مطابق ہو جاتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ایسی عظیم روح کا چال چلن اور بول دوسرے انسانوں کے لیے نمونہ بن جاتا ہے (گیتا ۳۔۲۱)۔ اس لیے اس عظیم روح کے چال چلن اور بول پر عمل کرنے سے سادھک کی راغبیت-نفرت بھی تباہ ہو جاتی ہیں۔
بعض لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ راغبیت-نفرت اندرونی آلہ (انٹہ کرن) کے ذاتی خواص (دھرم) ہیں اور اس لیے تباہ نہیں کیے جا سکتے۔ لیکن یہ خیال منطقی نہیں لگتا۔ حقیقت میں راغبیت-نفرت اندرونی آلہ کی عارضی تبدیلیاں (وکار) ہیں، ذاتی خواص نہیں۔ اگر وہ ذاتی خواص ہوتے تو جب بھی اندرونی آلہ بیدار ہوتا، راغبیت-نفرت بھی موجود ہوتے، یعنی وہ ہمیشہ محسوس ہوتے۔ لیکن وہ ہمیشہ نہیں، صرف کبھی کبھی محسوس ہوتے ہیں۔ سادھکوں کا تجربہ ہے کہ سادھن پر راغبیت-نفرت آہستہ آہستہ کم ہو جاتے ہیں۔ جو چیز کم ہوتی ہے وہ فانی ہوتی ہے۔ یہ بھی ثبوت ہے کہ راغبیت-نفرت اندرونی آلہ کے ذاتی خواص نہیں ہیں۔ پروردگار نے راغبیت-نفرت کو ’منوگت‘ (من میں آنے والا) کہا ہے: "اے پارتھا، تمام خواہشیں جو من میں ہوتی ہیں" (گیتا ۲۔۵۵)، یعنی وہ من میں آتی ہیں، مستقل نہیں رہتیں۔ اس کے علاوہ پروردگار نے راغبیت-نفرت کو تبدیلیاں (وکار) کہا ہے (گیتا ۱۳۔۶) اور خوشگوار اور ناخوشگوار کے حصول میں من کی مسلسل یکسوئی کو ذریعہ (سادھن) کہا ہے (گیتا ۱۳۔۹)۔ اگر راغبیت-نفرت اندرونی آلہ کے ذاتی خواص ہوتے تو یہ یکسوئی کی حالت ذریعہ ہرگز نہ بن سکتی۔ خاصہ مستقل ہوتا ہے، جبکہ تبدیلی غیرمستقل ہوتی ہے، یعنی آتی جاتی ہے۔ راغبیت-نفرت اندرونی آلہ میں آتے جاتے ہیں؛ اس لیے انہیں تباہ کیا جا سکتا ہے۔
فطرت (غیرحساس، پرکشتی) اور حساس وجود (حساس، پرش) الگ ہیں۔ ان دونوں کے درمیان امتیاز خودبخود واضح ہے۔ حساس وجود، اس امتیاز کو اہمیت نہ دیتے ہوئے، فطرت سے پیدا ہونے والے جسم سے خود کو یکجا کر لیتا ہے اور اپنے آپ کو محدود سمجھتا ہے۔ غیرحساس کا حساس کے ساتھ یہ یکجائی ’میں‘ (اہم) کہلاتی ہے، اور راغبیت-نفرت اسی میں ہیں۔ مراد یہ ہے کہ راغبیت-نفرت انائیت (اہمتا، میں پن) میں ہیں، اور انائیت راغبیت-نفرت سے مضبوط ہوتی ہے۔ یہی راغبیت-نفرت عقل میں محسوس ہوتی ہیں، جس سے اصول وغیرہ پر مبنی اپنی رائے پسندیدہ اور دوسروں کی رائے ناپسندیدہ معلوم ہوتی ہے۔ پھر یہی راغبیت-نفرت من میں محسوس ہوتی ہیں، جس سے من کے موافق چیزیں پسندیدہ اور ناموافق چیزیں ناپسندیدہ معلوم ہوتی ہیں۔ پھر یہی راغبیت-نفرت حواس میں محسوس ہوتی ہیں، جس سے حواس کے موافق موضوعات پسندیدہ اور ناموافق موضوعات ناپسندیدہ معلوم ہوتی ہیں۔ یہی راغبیت-نفرت حواس کے موضوعات (آواز، لمس، صورت، ذائقہ، خوشبو) میں اپنے پسندیدگی اور ناپسندیدگی کے احساس پر مبنی محسوس ہوتی ہیں۔ اس لیے انائیت کے گرہ (غیرحساس اور حساس کی یکجائی) کے تحلیل ہونے پر راغبیت-نفرت مکمل طور پر ختم ہو جاتی ہیں، کیونکہ راغبیت-نفرت صرف انائیت پر ہی مبنی ہیں۔
’میں خادم ہوں‘؛ ’میں سادھک ہوں‘؛ ’میں بھکت ہوں‘—راغبیت-نفرت بھی اسی ’میں‘ میں ہیں جس میں یہ خادم، سادھک اور بھکت ہیں۔ راغبیت-نفرت نہ صرف غیرحساس میں ہیں اور نہ صرف حساس میں، بلکہ غیرحساس اور حساس کے مفروضہ تعلق میں ہیں۔ اگرچہ غیرحساس اور حساس کے مفروضہ تعلق میں ہیں، یہ راغبیت-نفرت بنیادی طور پر غیرحساس میں ہیں۔ غیرحساس اور حساس کی یکجائی میں، غیرحساس کی راغبیت غیرحساس حصے میں ہی ہوتی ہے، لیکن یکجائی کی وجہ سے وہ حساس میں معلوم ہوتی ہے۔ غیرحساس کی راغبیت ہی رگ ہے۔ اس لیے جب سادھک جسم (غیرحساس) کو ہی اپنی فطرت سمجھتا ہے تو اسے راغبیت-نفرت کو تباہ کرنے میں دشواری ہوتی ہے۔ لیکن اپنی حساس فطرت پر نظر رکھ کر اسے راغبیت-نفرت کو تباہ کرنے میں دشواری نہیں ہوتی۔ وجہ یہ ہے کہ راغبیت-نفرت خود موجود نہیں ہیں؛ بلکہ وہ غیرحساس (اسٹ) کے ساتھ تعلق سے پیدا ہوتے ہیں۔
اگر اچھی سنگت (ست سنگ)، بھکتی، دھیان وغیرہ میں ’راغبیت‘ (رگ) ہے تو دنیا کے لیے نفرت (دوش) ہوگی؛ لیکن اگر ’پریم‘ (محبت) ہے تو دنیا کے لیے نفرت نہیں ہوگی، بلکہ دنیا سے بے رغبتی (منہ موڑنا) ہوگی (نوٹ پی۔ ۱۷۹)۔ دنیا کے ایک موضوع کے لیے راغبیت دوسرے موضوع کے لیے نفرت پیدا کرتی ہے، لیکن خدا کے لیے محبت دنیا کے لیے بے رغبتی (ویراگ) پیدا کرتی ہے۔ بے رغبتی سے دنیا سے لطف اندوز ہونے کی خواہش ختم ہو جاتی ہے، اور دنیا کی خدمت خودبخود ہونے لگتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، جسم، حواس، من اور عقل کے ساتھ ساتھ ’میں‘ بھی خودبخود دنیا کی خدمت میں مشغول ہو جاتا ہے۔ نتیجتاً، جسم وغیرہ کے ساتھ ’میں‘ کے تعلق کے ختم ہونے پر اس میں موجود راغبیت-نفرت مکمل طور پر تباہ ہو جاتی ہیں۔
انسان کے اعمال یا تو فطرت (سوبھاؤ) پر مبنی ہوتے ہیں یا اصول (سدھانت) پر۔ روحانی ترقی کے لیے صرف عمل کرنا اصول پر مبنی عمل کرنا ہے۔ فطرت دو قسم کی ہوتی ہے: راغبیت-نفرت سے آزاد (پاک) اور راغبیت-نفرت سے لیس (ناپاک)۔ فطرت کو تباہ نہیں کیا جا سکتا، لیکن اسے یقیناً پاک بنایا جا سکتا ہے، یعنی راغبیت-نفرت سے آزاد۔ جیسے گنگا گنگوتری سے نکلتی ہے؛ اگر گنگوتری جتنی یا اس سے اونچی بند باندھ دی جائے تو گنگا کا بہاؤ روکا جا سکتا ہے۔ لیکن ایسا کرنا آسان کام نہیں ہے۔ تاہم گنگا سے نہریں کھود کر اس کا بہاؤ موڑا جا سکتا ہے۔ اسی طرح فطری اعمال کے بہاؤ کو تباہ نہیں کیا جا سکتا، لیکن اسے بدلا جا سکتا ہے، یعنی اسے راغبیت-نفرت سے آزاد بنایا جا سکتا ہے—یہ گیتا کا گہرا اصول ہے۔ راغبیت-نفرت سے تحریک پانے والے اعمال میں، مشغولیت اور رکاوٹ اتنی رکاوٹ نہیں ڈالتیں جتنی کہ راغبیت-نفرت خود ڈالتی ہیں۔ اسی لیے پروردگار نے صرف اس شخص کو سچا سنیاسی کہا ہے جو راغبیت-نفرت کو ترک کرتا ہے (گیتا ۱۸۔۱۰)۔ عام طور پر سادھک کی توجہ راغبیت-نفرت کی طرف نہیں جاتی، اس لیے اس کی مشغولیت اور رکاوٹ راغبیت-نفرت سے تحریک پاتی ہیں۔ اس لیے راغبیت-نفرت سے آزاد ہونے کے لیے سادھک کو تمام اعمال صرف اصول کو سامنے رکھ کر ہی کرنے چاہئیں۔ تب اس کی فطرت خودبخود اصول کے مطابق اور پاک ہو جائے گی۔
جب راغبیت-نفرت سے لیس من کی لہر پیدا ہوتی ہے تو اس کے مطابق عمل کرنے سے راغبیت-نفرت مضبوط ہوتے ہیں، اور اس کے مطابق عمل نہ کر کے اصول کے مطابق عمل کرنے سے راغبیت-نفرت تباہ ہو جاتے ہیں۔
مبارک اور نامبارک من کی لہروں کے لیے بھی راغبیت-نفرت نہیں ہونی چاہیے۔ سادھک کو، من میں پیدا ہونے والی لہروں کو اپنا سمجھ کر قبول کیے بغیر، کسی بھی طرح ان سے وابستہ نہیں ہونا چاہیے، نہ ان کی حمایت کرے اور نہ ان کی مخالفت۔
اگر سادھک خود کو راغبیت-نفرت کو دور کرنے میں نااہل پاتا ہے تو اسے ہر طرح سے طاقتور، اعلیٰ خیرخواہ پروردگار کی پناہ لینی چاہیے۔ تب پروردگار کی کرم سے اس کی راغبیت-نفرت دور ہو جاتی ہیں (گیتا ۷۔۱۴) اور اعلیٰ امن حاصل ہوتا ہے (گیتا ۱۸۔۶۲)۔ یہ سمجھنا کہ مفروضہ ’میں‘ جسم، حواس، من، عقل، پران اور تمام دنیوی اشیاء کے ساتھ—سب صرف پروردگار کے ہیں—یہی پروردگار کی پناہ لینا ہے۔ پھر پروردگار کی خوشنودی کے لیے، پروردگار کی طرف سے دی گئی چیزوں سے صرف پروردگار کے لوگوں کی خدمت کرنی چاہیے اور بدلے میں کچھ نہیں مانگنا چاہیے۔ بدلے میں کچھ مانگنا غیرحساس کے ساتھ تعلق برقرار رکھتا ہے۔ دنیا کی بے غرض خدمت راغبیت-نفرت کو تباہ کرنے کا ایک ناقابلِ شکست ذریعہ ہے۔ جو کچھ بھی ہے، درشت، باریک اور وجہانی جسم سے لے کر مفروضہ ’میں‘ تک، صرف دنیا کی خدمت میں لگا دینا چاہیے۔ کیونکہ یہ تمام چیزیں بنیادی طور پر دنیا سے مختلف نہیں ہیں۔ انہیں دنیا سے الگ (اپنا) سمجھنا بندھن ہے۔ درشت جسم کے ذریعے اعمال اور اشیاء کا لطف، باریک جسم کے ذریعے دھیان کا لطف، یا وجہانی جسم کے ذریعے استحکام کا لطف نہیں لینا چاہیے۔ حقیقت میں انسانی جسم اپنے لطف کے لیے ہرگز نہیں ہے—"اے جسم، حواس کی اشیاء کا پھل نہ چاہ۔" (مانس ۷۔۴۴۔۱)
ایک اور نکتہ: جسم، حواس، من، عقل، اشیاء وغیرہ، جن کے ذریعے خدمت کی جاتی ہے، یہ سب دنیا کے حصے ہیں۔ جب دنیا ہی میری نہیں ہے، تو اس کا حصہ میرا کیسے ہو سکتا ہے؟ ان جسم وغیرہ کو اپنا سمجھ کر سچی خدمت نہیں کی جا سکتی؛ کیونکہ اس سے لگاؤ اور خودغرضی پیدا ہوتی ہے۔ اس لیے ان چیزوں کو اس کا سمجھنا چاہیے جس کی خدمت کی جا رہی ہے۔ جیسے بھکت اشیاء کو صرف پروردگار کی سمجھتا ہے اور پروردگار کو ہی پیش کرتا ہے—"اے گووند، جو آپ کا ہے، وہ آپ ہی کو پیش کرتا ہوں"—اسی طرح کرما یوگی اشیاء کو صرف دنیا کی سمجھتا ہے اور دنیا کو ہی پیش کرتا ہے۔
**خدمت کے بارے میں ایک گہرا نکتہ**
صرف وہی شخص خدمت کر سکتا ہے جو کبھی بھی اپنے لیے کچھ نہیں چاہتا۔ خدمت کے لیے دولت وغیرہ کی خواہش دراصل خواہش ہے؛ کیونکہ خدمت کرنے کی خواہش ہی دولت وغیرہ کی خواہش پیدا کرتی ہے۔ اس لیے اگر موقع ملے اور آپ قابل ہوں تو خدمت کرنی چاہیے، لیکن خدمت کرنے کی خواہش نہیں ہونی چاہیے۔
دوسرے کو خوشی دے کر خود خوش ہونا؛ یہ خیال رکھنا کہ ’لوگ مجھ سے خوشی پاتے ہیں‘؛ خدمت کے بدلے تھوڑی سی بھی عزت یا تعریف کی خواہش کرنا، اور عزت یا تعریف ملنے پر خوش ہونا—یہ دراصل لطف اندوزی ہے، خدمت نہیں۔ کیونکہ ایسا کرنے سے خدمت حواس کی لذت میں بدل جاتی ہے، یعنی خدمت اپنے لطف کے لیے ہو جاتی ہے۔ اگر خدمت کرنے میں تھوڑی سی بھی خوشی لی جائے تو وہ خوشی دولت وغیرہ کے لیے اہمیت کا احساس پیدا کرتی ہے، جو آہستہ آہستہ لگاؤ اور خواہش پیدا کرتی ہے۔
جس شخص کے ذہن میں یہ خیال ہو کہ ’میں کسی کو کچھ دیتا ہوں‘، وہ اس نکتے کو نہیں سمجھ سکتا، اور نہ ہی کوئی اسے آسانی سے سمجھا سکتا ہے کہ خدمت میں استعمال ہونے والی چیزیں اس کی ہیں جس کی خدمت کی جا رہی ہے۔ اگر ہم اس کی
★🔗
