**3.34** Pues en cada órgano sensorial respecto a su objeto respectivo, la atracción (rāga) y la aversión (dveṣa) se establecen en el hombre, basadas en (su percepción de) lo favorable y lo desfavorable. Uno no debe caer bajo el dominio de estos dos, pues ciertamente son los enemigos (que obstruyen el camino espiritual).
**Comentario:** La frase "para cada órgano sensorial en su objeto respectivo" utiliza la palabra "indriyasya" (del órgano sensorial) dos veces para indicar que la atracción y la aversión se establecen distintamente para *cada* órgano sensorial (oído, tacto, vista, gusto, olfato) en *cada* uno de sus objetos respectivos (sonido, tacto, forma, sabor, olor). El significado es que la atracción y la aversión de una persona permanecen establecidas en cada objeto de cada órgano sensorial, basadas en la noción de favorabilidad y desfavorabilidad. Cuando hay un sentimiento de favorabilidad hacia un objeto de los sentidos, la persona desarrolla "atracción" (rāga) por ese objeto; cuando hay un sentimiento de desfavorabilidad, desarrolla "aversión" (dveṣa) hacia él.
En realidad, la atracción y la aversión no residen en los objetos mismos. Si así fuera, el mismo objeto sería igualmente grato o desagradable para todos. Pero no es así; por ejemplo, la lluvia es grata para un agricultor pero desagradable para un alfarero. Incluso para la misma persona, un objeto no siempre es grato o desagradable; por ejemplo, el aire fresco se siente bien en verano pero mal en invierno. Así, todos los objetos aparecen como gratos o desagradables solo debido al propio sentimiento de favorabilidad o desfavorabilidad hacia ellos. En otras palabras, una persona, al imponer su propio sentimiento favorable o desfavorable sobre los objetos, los juzga como buenos o malos y así desarrolla atracción o aversión. Por lo tanto, el Señor ha declarado que la atracción y la aversión se establecen en cada objeto de cada órgano sensorial.
En verdad, la atracción y la aversión residen en el "yo" asumido (ego, ahaṃ). La relación asumida con el cuerpo se llama "yo". Por lo tanto, mientras permanezca la relación asumida con el cuerpo, la atracción y la aversión residen dentro de él, y estas mismas atracción y aversión se perciben en el intelecto, la mente, los sentidos y sus objetos. En los versos 37 a 43 de este capítulo, el Señor se ha referido a estas mismas atracción y aversión con los nombres de "deseo" (kāma) e "ira" (krodha). El deseo y la ira son las formas burdas de la atracción y la aversión. En el verso cuarenta, se afirma que este "deseo" reside en los sentidos, la mente y el intelecto. Debido a que el "deseo" se percibe en estos (sentidos, mente e intelecto) al igual que en los objetos, el Señor los ha descrito como la morada del deseo. Así como la atracción y la aversión se perciben meramente en los objetos, de manera similar, se perciben meramente en los sentidos, la mente y el intelecto. Estos sentidos, mente e intelecto son meramente instrumentos (herramientas) para realizar la acción. ¿Dónde hay algún deseo-ira o atracción-aversión en ellos? Además, en el verso cincuenta y nueve del segundo capítulo, el Señor dice que para una persona que se abstiene de aferrarse a los objetos a través de los sentidos, los objetos cesan, pero la atracción por ellos que reside dentro de él no cesa. Esta atracción cesa solo con la realización del Ser Supremo.
A través de las palabras "uno no debe caer bajo el dominio de estos dos", el Señor asegura al aspirante que cuando surge la tendencia de atracción-aversión, nunca debe desanimarse respecto al medio (sādhana) o la meta (sādhya). Más bien, no debe involucrarse en o abstenerse de ninguna acción cayendo bajo el dominio de la tendencia de atracción-aversión. La participación en o la retirada de las acciones debe ser de acuerdo con las escrituras (Gītā 16.24). Si la participación o retirada del aspirante en las acciones se basa en la atracción-aversión, significa que el aspirante ha caído bajo el dominio de la atracción-aversión. La participación o retirada motivada por la atracción fortalece la "atracción", y la participación o retirada motivada por la aversión fortalece la "aversión". Como resultado de tal fortalecimiento de la atracción-aversión, solo ocurre la caída.
Cuando un aspirante renuncia a las actividades mundanas y se dedica a la devoción (bhajana), muchas impresiones mentales (sphuraṇā) favorables y desfavorables del mundo comienzan a surgir, causándole ansiedad. Aquí, el Señor, por así decirlo, asegura al aspirante que no debe estar ansioso por estas impresiones. En verdad, estas impresiones no tienen existencia real; porque surgen; y es un principio que todo lo que es producido está sujeto a la destrucción. Por lo tanto, si se examina con reflexión, las impresiones no están viniendo, sino que se están yendo. La razón es que mientras se está ocupado en actividades mundanas, debido a la falta de tiempo libre, las impresiones permanecen suprimidas, y tan pronto como se renuncia a las actividades mundanas, se obtiene tiempo libre, y las viejas impresiones comienzan a emerger en forma de estas impresiones mentales. Por lo tanto, el aspirante no debe desarrollar atracción o aversión hacia estas impresiones favorables o desfavorables; más bien, debe permanecer desapegado él mismo, ignorándolas cuidadosamente. De manera similar, no debe desarrollar atracción-aversión hacia objetos, personas, temas, etc.
**Medios para Conquistar la Atracción-Aversión**
Al realizar acciones bajo el dominio de la atracción-aversión, la atracción-aversión se fortalecen (se vuelven poderosas) y asumen la forma de naturaleza impura (svabhāva). Cuando la naturaleza se vuelve impura, uno permanece bajo su subyugación. Las acciones realizadas bajo la influencia de tal naturaleza impura atan a la persona. Por lo tanto, uno no debe involucrarse en o retirarse de ninguna acción bajo el dominio de la atracción-aversión—este remedio se establece aquí. Antes de esto, el Señor ha dicho que quien sigue Mi enseñanza es liberado de la atadura de la acción (Gītā 3.31). Por lo tanto, al realizar acciones de acuerdo con la enseñanza del Señor, sin caer bajo el dominio de la tendencia de atracción-aversión, la atracción-aversión son fácilmente destruidas. El significado es que el aspirante debe rendir completamente todas las acciones y a sí mismo también al Señor, y aceptar que las acciones no son para mí, sino solo para el Señor; el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc., a través de los cuales se realizan las acciones, también pertenecen solo al Señor; y yo también pertenezco solo al Señor. Entonces, al realizar acciones obligatorias sin deseo, sin sentido de mío y sin ansiedad, la atracción-aversión son destruidas. Así, uno debe involucrarse en o retirarse de cualquier acción solo manteniendo la enseñanza del Señor, es decir, el principio, ante sí.
Toda la creación es obra de la Naturaleza, y el cuerpo es parte de la creación. Mientras haya apego hacia el cuerpo, existe atracción-aversión, es decir, una persona acepta o rechaza las cosas con agrado o desagrado. Este mismo agrado-desagrado es la forma sutil de atracción-aversión. La participación o retirada motivada por la atracción-aversión fortalece la atracción-aversión; pero involucrarse en o retirarse de cualquier acción manteniendo las escrituras ante uno mismo destruye la atracción-aversión. La razón es que al actuar de acuerdo con las escrituras, cesa la primacía del propio agrado y desagrado. Si alguien no conoce las escrituras, entonces para él están las palabras del gran sabio Vedavyāsa: "¡Oh hombres! Escuchad la esencia del Dharma y, habiendo escuchado, sostenedla firmemente: 'No se debe hacer a los demás lo que es desagradable para uno mismo.'" (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Incluso las grandes almas liberadas respetan solo los preceptos de las escrituras. Por lo tanto, incluso cuando la mano de su padre estaba visiblemente presente durante la ofrenda de piṇḍa en la ceremonia śrāddha, Bhīṣma Pitāmaha ofreció el piṇḍa sobre hierba kuśa según el precepto de las escrituras (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Por lo tanto, el aspirante debe realizar todas las acciones solo de acuerdo con los preceptos de las escrituras.
Para los aspirantes deseosos de destruir la atracción-aversión, la autoridad de la escritura es necesaria en la realización de acciones. Sin embargo, el corazón de una gran alma que está completamente libre de atracción-aversión se vuelve tan puro e inmaculado que el propósito de los Vedas se manifiesta espontáneamente dentro de él, ya sea que esté educado o no. Lo que surge en su corazón está de acuerdo con las escrituras (Nota P. 178). Debido a la completa ausencia de atracción-aversión, las acciones prohibidas por las escrituras nunca son realizadas por esa gran alma. Su naturaleza se vuelve espontáneamente de acuerdo con las escrituras. Esta es la razón por la cual la conducta y las palabras de tal gran alma se convierten en un ideal para otros hombres (Gītā 3.21). Por lo tanto, al seguir la conducta y las palabras de esa gran alma, la atracción-aversión del aspirante también son destruidas.
Algunos creen que la atracción-aversión son propiedades inherentes (dharma) del instrumento interno (antaḥkaraṇa) y por lo tanto no pueden ser destruidas. Pero esta visión no parece lógica. En realidad, la atracción-aversión son modificaciones adventicias (vikāra) del instrumento interno, no propiedades inherentes. Si fueran propiedades inherentes, entonces cada vez que el instrumento interno está despierto, la atracción-aversión también estarían presentes, es decir, siempre se percibirían. Pero no se perciben siempre, solo ocasionalmente. Es la experiencia de los aspirantes que, mediante la práctica espiritual, la atracción-aversión disminuyen gradualmente. Lo que disminuye es destructible. Esto también prueba que la atracción-aversión no son propiedades inherentes del instrumento interno. El Señor ha llamado a la atracción-aversión "mentales" (manogata): "Todos los deseos, oh Pārtha, que residen en la mente" (Gītā 2.55), es decir, vienen a la mente, no residen permanentemente. Además, el Señor ha llamado a la atracción-aversión modificaciones (vikāra) (Gītā 13.6) y ha llamado al constante equilibrio mental en la obtención de lo agradable y lo desagradable como el medio (sādhana) (Gītā 13.9). Si la atracción-aversión fueran propiedades inherentes del instrumento interno, este estado de ecuanimidad no podría convertirse en un medio en absoluto. Una propiedad es permanente, mientras que una modificación es impermanente, es decir, viene y va. La atracción-aversión vienen y van en el instrumento interno; por lo tanto, pueden ser destruidas.
La Naturaleza (insciente, prakṛti) y el Ser Consciente (consciente, puruṣa) son distintos. La discriminación entre estos dos es auto-evidente. El Ser Consciente, sin dar importancia a esta discriminación, se identifica con el cuerpo nacido de la Naturaleza y se considera localizado. Esta identificación de lo insciente con lo consciente se llama "yo" (ahaṃ), y la atracción-aversión residen solo en esto. El significado es que la atracción-aversión residen en la egoicidad (ahaṃtā, yoidad), y la egoicidad se fortalece por la atracción-aversión. Estas mismas atracción-aversión se perciben en el intelecto, por lo cual las propias opiniones basadas en principios, etc., parecen gratas y las opiniones de otros parecen desagradables. Luego, estas atracción-aversión se perciben en la mente, por lo cual las cosas favorables a la mente parecen gratas y las cosas desfavorables parecen desagradables. Luego, estas mismas atracción-aversión se perciben en los sentidos, por lo cual los objetos favorables a los sentidos parecen gratos y los objetos desfavorables parecen desagradables. Estas mismas atracción-aversión se perciben en los objetos de los sentidos (sonido, tacto, forma, sabor, olor) basadas en el propio sentimiento de favorabilidad y desfavorabilidad. Por lo tanto, tras la disolución del nudo de la egoicidad (la identificación de lo insciente y lo consciente), la atracción-aversión son completamente erradicadas, porque la atracción-aversión se basan solo en la egoicidad.
"Yo soy un sirviente"; "Yo soy un aspirante"; "Yo soy un devoto"—la atracción-aversión también residen en ese mismo "yo" en el que residen estos sirviente, aspirante y devoto. La atracción-aversión no residen ni en lo insciente solo ni en lo consciente solo, sino en la relación asumida entre lo insciente y lo consciente. Aunque residen en la relación asumida entre lo insciente y lo consciente, estas atracción-aversión residen principalmente en lo insciente. En la identificación de lo insciente y lo consciente, la atracción de lo insciente ocurre en la parte insciente misma, pero debido a la identificación, parece estar en lo consciente. La atracción de lo insciente es rāga. Por lo tanto, cuando un aspirante considera el cuerpo (insciente) mismo como su naturaleza, encuentra dificultad en destruir la atracción-aversión. Pero al mantener su visión en su naturaleza consciente, no encuentra dificultad en destruir la atracción-aversión. La razón es que la atracción-aversión no son auto-existentes; más bien, son producidas a partir de la relación con lo insciente (asat).
Si hay "atracción" (rāga) en la buena compañía (satsaṅga), la devoción, la meditación, etc., entonces habrá aversión (dveṣa) hacia el mundo; pero si hay "amor" (prema), no habrá aversión hacia el mundo, sino indiferencia (alejamiento) del mundo (Nota P. 179). La atracción hacia un objeto del mundo causa aversión hacia otro objeto, pero el amor por Dios causa desapego (vairāgya) hacia el mundo. Con el desapego, cesa el deseo de disfrutar placer del mundo, y ocurre el servicio espontáneo al mundo. Como resultado, junto con el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto, el "yo" también se involucra espontáneamente en servir al mundo. En consecuencia, tras la ruptura de la relación con el "yo" junto con el cuerpo, etc., la atracción-aversión que residen en él son completamente destruidas.
Las acciones de una persona se basan en la naturaleza (svabhāva) o en el principio (siddhānta). Realizar acciones únicamente para el progreso espiritual es realizar acciones basadas en el principio. La naturaleza es de dos tipos: libre de atracción-aversión (pura) y dotada de atracción-aversión (impura). La naturaleza no puede ser destruida, pero ciertamente puede ser hecha pura, es decir, libre de atracción-aversión. Así como el Ganges emerge de Gangotri; si se construye una presa tan alta o más alta que Gangotri, el flujo del Ganges puede ser detenido. Pero hacerlo no es una tarea fácil. Sin embargo, cavando canales desde el Ganges, su flujo puede ser desviado. De manera similar, el flujo de las acciones naturales no puede ser destruido, pero puede ser cambiado, es decir, puede ser hecho libre de atracción-aversión—este es el principio profundo de la Gītā. En las acciones motivadas por la atracción-aversión, la participación y la retirada no son tan obstructivas como la atracción-aversión mismas. Es por eso que el Señor ha llamado solo a quien renuncia a la atracción-aversión como el verdadero renunciante (Gītā 18.10). Por lo general, la atención del aspirante no va hacia la atracción-aversión, por lo tanto, su participación y retirada son motivadas por la atracción-aversión. Por lo tanto, para liberarse de la atracción-aversión, el aspirante debe realizar todas las acciones solo manteniendo el principio ante sí. Entonces su naturaleza se volverá espontáneamente de acuerdo con el principio y pura.
Cuando surge una impresión mental dotada de atracción-aversión, actuar de acuerdo con ella fortalece la atracción-aversión, y al no actuar de acuerdo con ella sino actuar según el principio, la atracción-aversión son destruidas.
No debe haber atracción-aversión hacia las impresiones mentales auspiciosas e inauspiciosas. El aspirante debe, sin aceptar las impresiones mentales que surgen en la mente como propias, no asociarse con ellas de ninguna manera, ni apoyándolas ni oponiéndose a ellas.
Si el aspirante se encuentra incapaz de eliminar la atracción-aversión, debe refugiarse en el todopoderoso, supremo bienqueriente, el Señor. Entonces, por la gracia del Señor, su atracción-aversión son eliminadas (Gītā 7.14) y se alcanza la paz suprema (Gītā 18.62). Considerar que el "yo" asumido junto con el cuerpo, sentidos, mente, intelecto, aires vitales y todos los objetos mundanos—todo pertenece solo al Señor—esto mismo es refugiarse en el Señor. Entonces, para el placer del Señor, uno debe simplemente servir a la gente del Señor con los materiales dados por el Señor y no desear nada a cambio. Desear algo a cambio mantiene una relación con lo insciente. Servir al mundo desinteresadamente es un medio infalible para destruir la atracción-aversión. Todo lo que uno tiene, desde los cuerpos burdo, sutil y causal hasta el "yo" asumido, debe ser empleado en servir al mundo solo. Porque todas estas cosas son esencialmente no diferentes del mundo. Considerarlas como separadas del mundo (como propias) es atadura. Uno no debe tomar el placer de las acciones y objetos a través del cuerpo burdo, el placer de la contemplación a través del cuerpo sutil, o el placer de la estabilidad a través del cuerpo causal. En verdad, el cuerpo humano no es para el propio placer en absoluto—"Oh cuerpo, no desees el fruto de los objetos sensoriales." (Mānasa 7.44.1)
Otro punto: el cuerpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc., a través de los cuales se hace el servicio, son todos partes del mundo. Cuando el mundo mismo no es mío, entonces ¿cómo puede ser mía su parte? Al considerar estos cuerpo, etc., como propios, no se puede hacer un servicio verdadero; porque esto da lugar al apego y al egoísmo. Por lo tanto, estas cosas deben ser consideradas como pertenecientes a aquel a quien se sirve. Así como un devoto considera los objetos como pertenecientes solo al Señor y los ofrece al Señor—"Lo que te pertenece, oh Govinda, te lo ofrezco solo a Ti"—de manera similar, un karma-yogī considera los objetos como pertenecientes solo al mundo y los ofrece al mundo.
**Un Punto Profundo Respecto al Servicio**
Solo quien nunca desea nada para sí mismo puede servir. El deseo de riqueza, etc., para el servicio es ciertamente un deseo; porque el deseo de servir mismo da lugar al deseo de riqueza, etc. Por lo tanto, si se obtiene la oportunidad y uno es capaz, se debe prestar servicio, pero no se debe tener el deseo de servir.
Volverse feliz dando felicidad a otro; albergar el pensamiento, "La gente obtiene felicidad a través de mí"; desear incluso un poco de honor o alabanza a cambio del servicio, y complacerse al recibir honor o alabanza—esto es en realidad disfrute, no servicio. Porque hacerlo transforma el servicio en disfrute sensorial, es decir, el servicio se vuelve para el propio placer. Si incluso se toma un poco de placer en servir, ese placer crea un sentido de importancia hacia la riqueza, etc., lo que gradualmente da lugar al apego y al deseo.
Quien tiene la noción, "Yo doy algo a alguien", no puede comprender este punto, ni nadie puede hacerle entender fácilmente que las cosas empleadas en el servicio pertenecen a aquel a quien se sirve. Si le damos su
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