BG 3.34 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.34ⓘ📚 Go to Chapter 3
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थेरागद्वेषौव्यवस्थितौ|तयोर्नवशमागच्छेत्तौह्यस्यपरिपन्थिनौ||३-३४||
ཨིནྡྲིཡསྱེནྡྲིཡསྱཱརྠེ་རཱགདྭེཥཽ་བྱབསྠིཏཽ་| ཏཡོརྣ་བཤམཱགཙྪེཏྟཽ་ཧྱསྱ་པརིཔནྠིནཽ་||༣-༣༤||
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे: of each sense, in the object | रागद्वेषौ: attachment and aversion | व्यवस्थितौ: seated/abide | तयोर्न: of these two, not | वशमागच्छेत्तौ: should come under sway | ह्यस्य: verily/for | परिपन्थिनौ: foes
GitaCentral བོད་སྐད།▲
དབང་པོ་རེ་རེའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་། ཞེ་སྡང་གཉིས་གནས་ཡོད། མིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས། དེ་གཉིས་ནི་དེའི་དགྲ་བོ་ཡིན་པས་སོ།།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣༣༤ དབང་པོ་རེ་རེ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་རེ་རེར། མིའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། འདི་གཉིས་ནི་བདེན་པར་དུ་དགྲ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས། **འགྲེལ་བཤད།** དབང་པོ་རེ་རེ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་རེ་རེར་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ནི་དབང་པོ་རེ་རེ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་རེ་རེར་གཏན་ནས་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མི་ཞིག་གི་སེམས་ལ་དབང་པོ་རེ་རེའི་ཡུལ་རེ་རེར་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་གནས་པ་ཡིན། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། མི་དེས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། དངོས་ཡོད་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན། ཡུལ་གཅིག་པུ་དེ་སུ་ཡིན་རུང་མཐུན་པར་འཛིན་པའམ་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆར་པ་ནི་ཞིང་པ་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་ཡང་། རྡོ་བཟོ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། མི་གཅིག་པུ་ལའང་ཡུལ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཐུན་པར་འཛིན་པའམ་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། དབྱར་ཀ་ན་བསིལ་བའི་རླུང་ནི་མཐུན་པར་འཛིན་ཡང་། དགུན་ཀ་ན་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་བས་ན། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་པར་འཛིན་པའམ་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཡིན། ཡང་ན། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་བཀོད་ནས། དེ་ལ་ལེགས་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ནི་དབང་པོ་རེ་རེའི་ཡུལ་རེ་རེར་གནས་པར་གསུངས་སོ། དངོས་ཡོད་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ནི་བཏགས་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་ཡིན། ལུས་ལ་བཏགས་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་བཏགས་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་མ་ཞིག་པར་གནས་པ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་གཉིས་ཉིད་ཡིད་དང་སེམས། དབང་པོ་དང་དེའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། ལེའུ་འདིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་༣༧ ནས་༤༣ བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་གཉིས་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཁྲོ་བ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་ནས་གསུངས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་དང་ཁྲོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པ་རྒྱས་པ་ཡིན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་པར། འདོད་ཆགས་འདི་ནི་དབང་པོ་དང་ཡིད། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གསུངས་ཤིང་། དབང་པོ་དང་ཡིད། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སུ་འདོད་ཆགས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུའང་སྣང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་དང་ཡིད། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སུའང་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། དབང་པོ་དང་ཡིད། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལས་བྱེད་པའི་ཆས་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཁྲོ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གང་ཡང་མེད། ཡང་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དབང་པོ་ཡིས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུས་པའི་མི་ལ། ཡུལ་རྣམས་ཞིག་ཀྱང་། ནང་གི་འདོད་ཆགས་ནི་མི་ཞིག་པར་གསུངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་ཞིག་པར་གསུངས་སོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་སྐྱེས་པ་ན། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་མི་བྱེད་པར་བརྟན་པོར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལས་ཅི་ཡང་བྱེད་པའམ་སྤང་བར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ལས་བྱེད་པའམ་སྤང་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་པོས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་པའམ་སྤང་བ་བྱས་ན། དེ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་པའམ་སྤང་བ་བྱས་ན། འདོད་ཆགས་དེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་པའམ་སྤང་བ་བྱས་ན། ཞེ་སྡང་དེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། སྒོམ་པ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་སྤངས་ཏེ་མགོན་པོ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་པོ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱེད་པར་བརྟན་པོར་གནས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་། དངོས་ཡོད་དོན་དུ་བག་ཆགས་འདི་དག་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་དེ། སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སོ། སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། དེ་བས་ན། བསམ་གཞིགས་པར་བྱས་ན། བག་ཆགས་འདི་དག་འོང་བ་མིན་གྱི། སོང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་མེད་པས་བག་ཆགས་རྣམས་བཅོས་མར་གནས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་སྤངས་པ་དང་ཉིད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཐོབ་པས་བག་ཆགས་རྙིང་པ་རྣམས་བག་ཆགས་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བས་ན། སྒོམ་པ་པོས་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་འདི་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་པར། རང་ཉིད་མ་ཆགས་པར་བཞག་སྟེ་བག་ཆགས་དེ་དག་ལ་གཟོད་མི་བྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་། གང་ཟག བརྗོད་བྱ་སོགས་ལའང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། **འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཐབས།** འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་པར་བྱས་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་བཞིན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མ་དག་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། རང་བཞིན་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་བས་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལས་ཅི་ཡང་བྱེད་པའམ་སྤང་བར་མི་བྱེད་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི་འདིར་གསལ་བའི་གཅོད་པ་ཡིན། འདིའི་སྔོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངའི་གསུང་རབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་སོང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་ལས་བྱེད་པར་བྱས་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བདེ་བླག་ངང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་དོན་ནི། སྒོམ་པ་པོས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་མགོན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱས་ཏེ། ལས་རྣམས་ནི་ང་ལ་མིན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་ལུས་དང་དབང་པོ། ཡིད། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱང་མགོན་པོ་ལ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ང་ཡང་མགོན་པོ་ལ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱས་ནས། འདོད་པ་མེད་པར་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པར་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པར་ལས་ཀྱི་འགན་ལེན་བྱེད་པར་བྱས་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་བས་ན། ལས་གང་ཡང་བྱེད་པའམ་སྤང་བ་ནི་མགོན་པོའི་གསུང་རབ་དེ་ཉིད་གཞུང་ལུགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བྱ་དགོས་སོ། སྤྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། ལུས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་སྟེ། མི་ཞིག་གིས་དགའ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་བཀོད་པ་དང་སྤང་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དགའ་སྡང་དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པ་ཕྲ་བ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་པའམ་སྤང་བ་བྱས་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞུང་ལུགས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལས་གང་ཡང་བྱེད་པའམ་སྤང་བ་བྱས་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ལས་བྱེད་པར་བྱས་ན། རང་གི་དགའ་སྡང་གི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་སོ། གལ་ཏེ་གཞུང་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་མི་ལ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་བེ་ད་བྱ་སས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཡོད་དེ། ཀྱེ་མི་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉན་པར་གྱིས་ལ། ཉན་ནས་བརྟན་པོར་འཛིན་པར་གྱིས། རང་ལ་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལ་མི་བྱེད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། གྲོལ་བའི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བས་ན། དྲིན་ལན་གྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་ཡི་ལག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་རྩི་ཤུག་གི་སྤུངས་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་བས་ན། སྒོམ་པ་པོས་ལས་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་བྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ། ལས་བྱེད་པར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་འཛིན་དགོས་མོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཁོང་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་རུང་། མ་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་རུང་། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། སེམས་ལ་གང་འཆར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ལས་དེ་གང་ཟག་ཆེན་པོ་དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། ཁོང་གི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་ཆེན་པོ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུང་རབ་རྣམས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་དཔེ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་བས་ན། གང་ཟག་ཆེན་པོ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུང་རབ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱས་ན། སྒོམ་པ་པོའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས་ནི་ནང་གི་ཆས་ཀྱི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས
★
↑