**3.34** එක් එක් ඉන්ද්‍රියය විසින් එහි අදාළ විෂයයන්හිදී, යහපත් බව හා අයහපත් බව යන මතය මත පදනම් වූ ආසාව (රාග) හා ද්වේෂය මනුෂ්‍යයාහි පිහිටා ඇත. මේ දෙකට යටත් නොවිය යුතුය, මන්ද ඒවා ඇත්තෙන්ම (අධ්‍යාත්මික මාර්ගයට බාධක වන) සතුරන් වන බැවිනි.
**විවරණය:** 'එක් එක් ඉන්ද්‍රියය විසින් එහි අදාළ විෂයයන්හිදී' යන වාක්‍යඛණ්ඩයේ 'ඉන්ද්‍රියස්‍ය' (ඉන්ද්‍රියයේ) යන වචනය දෙවරක් භාවිතා කර ඇත්තේ ආසාව හා ද්වේෂය *සෑම* ඉන්ද්‍රියයක්ම (ශ්‍රවණය, ස්පර්ශය, දර්ශනය, රසය, ගන්ධය) විසින් *සෑම* එහි අදාළ විෂයයකම (ශබ්දය, ස්පර්ශය, රූපය, රසය, ගන්ධය) වෙන වෙනම පිහිටා ඇති බව පෙන්වා දීමටය. අර්ථය නම්, යහපත් බව හා අයහපත් බව යන මතය මත පදනම් වී, පුද්ගලයකුගේ ආසාව හා ද්වේෂය සෑම ඉන්ද්‍රිය විෂයයකම පිහිටා ඇති බවයි. ඉන්ද්‍රිය විෂයයන් කෙරෙහි යහපත් බවක් දැනෙන විට, පුද්ගලයා ඒ විෂයය කෙරෙහි 'ආසාව' (රාග) ඇති කර ගනී; අයහපත් බවක් දැනෙන විට, ඒ විෂයය කෙරෙහි 'ද්වේෂය' (ද්වේෂ) ඇති කර ගනී.
ප්‍රත්‍යක්ෂයෙන්, ආසාව හා ද්වේෂය විෂයයන්හිම පිහිටා නැත. එසේ නම්, එකම විෂයය සියල්ලන්ටම සමාන ලෙස ප්‍රිය හෝ අප්‍රිය වනු ඇත. නමුත් එසේ නොවේ; උදාහරණයක් ලෙස, වැස්ස ගොවියකුට ප්‍රිය වන අතර කුඹලකුට අප්‍රිය වේ. එකම පුද්ගලයකුට වුවද, විෂයයක් සැමවිටම ප්‍රිය හෝ අප්‍රිය නොවේ; උදාහරණයක් ලෙස, සිසිල් සුළඟ ගිම්හානයේදී හොඳ යැයි දැනෙන අතර ශීත ඍතුවේදී නරක යැයි දැනේ. එබැවින්, සියලු විෂයයන් ප්‍රිය හෝ අප්‍රිය ලෙස පෙනෙන්නේ ඒවා කෙරෙහි තමාගේම යහපත් හෝ අයහපත් බව පිළිබඳ හැඟීම නිසා පමණි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පුද්ගලයකු, තමාගේම යහපත් හෝ අයහපත් හැඟීම විෂයයන් මත පනවා ගනිමින්, ඒවා හොඳ හෝ නරක යැයි සලකා ආසාව හෝ ද්වේෂය ඇති කර ගනී. එබැවින්, ආසාව හා ද්වේෂය සෑම ඉන්ද්‍රිය විෂයයකම පිහිටා ඇති බව භගවාන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කර ඇත.
සත්‍යයෙන්, ආසාව හා ද්වේෂය උපකල්පිත 'මම' (අහංකාරය, අහං) තුළ පිහිටා ඇත. ශරීරය සමඟ උපකල්පිත සම්බන්ධය 'මම' ලෙස හැඳින්වේ. එබැවින්, ශරීරය සමඟ උපකල්පිත සම්බන්ධය පවතින තාක් කල්, ආසාව හා ද්වේෂය එහි පිහිටා ඇති අතර, මේ ආසාව හා ද්වේෂයම බුද්ධියෙහි, මනසෙහි, ඉන්ද්‍රියයන්හි හා ඒවායේ විෂයයන්හි දක්නට ලැබේ. මෙම පරිච්ඡේදයේ 37 සිට 43 දක්වා වැනි වලින්, භගවාන් වහන්සේ මේ ආසාව හා ද්වේෂයම 'කාමය' (කාම) හා 'ක්‍රෝධය' (ක්‍රෝධ) යන නම් වලින් හැඳින්වී ඇත. කාමය හා ක්‍රෝධය ආසාව හා ද්වේෂයේ ස්ථූල ආකාර වේ. හතළිස්වන වැනි වැනි වලින්, මේ 'කාමය' ඉන්ද්‍රියයන්හි, මනසෙහි හා බුද්ධියෙහි පිහිටා ඇති බව ප්‍රකාශ කර ඇත. 'කාමය' මේවායේ (ඉන්ද්‍රිය, මනස, බුද්ධි) දක්නට ලැබෙන බැවින්, භගවාන් වහන්සේ ඒවා කාමයේ වාසස්ථාන ලෙස වර්ණනා කර ඇත. ආසාව හා ද්වේෂය විෂයයන්හි දක්නට ලැබෙන්නේ පමණක් මෙන්, එලෙසම ඒවා ඉන්ද්‍රියයන්හි, මනසෙහි හා බුද්ධියෙහි දක්නට ලැබෙන්නේ පමණක් වේ. මේ ඉන්ද්‍රිය, මනස, බුද්ධි යනු ක්‍රියා කිරීම සඳහා වූ උපකරණ (මෙවලම්) පමණි. ඒවායේ කාම-ක්‍රෝධ හෝ ආසා-ද්වේෂ කොහෙද? තවද, දෙවන පරිච්ඡේදයේ පනස් නවවන වැනි වැනි වලින්, භගවාන් වහන්සේ කියා සිටින්නේ ඉන්ද්‍රියයන් මගින් විෂයයන් ග්‍රහණය නොකරන පුද්ගලයකුට, විෂයයන් නැති වුවද, ඔහු තුළ පිහිටා ඇති ඒවා කෙරෙහි ඇති ආසාව නැති නොවන බවයි. මේ ආසාව නැති වන්නේ පරමාත්මය දැන ගැනීමෙන් පමණක් බවයි.
'මේ දෙකට යටත් නොවිය යුතුය' යන වචන මගින්, භගවාන් වහන්සේ සාධකයාට අවශ්‍යාතාවය ඇති වූ විට, ඔහු කිසිදාක සාධනය (මාර්ගය) හෝ සාධ්‍යය (ලක්ෂ්‍යය) පිළිබඳව නිරාශාවට පත් නොවිය යුතු බවට අවබෝධ කර දෙයි. එසේ නොව, ආසා-ද්වේෂයේ ප්‍රවණතාවයට යටත් වී කිසිදු ක්‍රියාවක යෙදීමෙන් හෝ ඉවත් වීමෙන් වැළකිය යුතුය. ක්‍රියාවලට යෙදීම හෝ ඉවත් වීම ශාස්ත්‍රානුකූලව (ගීතා 16.24) සිදු කළ යුතුය. සාධකයාගේ ක්‍රියාවලට යෙදීම හෝ ඉවත් වීම ආසා-ද්වේෂය මත පදනම් වන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ සාධකයා ආසා-ද්වේෂයට යටත් වී ඇති බවයි. ආසාවෙන් පෙළඹවී යෙදීම හෝ ඉවත් වීම 'ආසාව' ශක්තිමත් කරන අතර, ද්වේෂයෙන් පෙළඹවී යෙදීම හෝ ඉවත් වීම 'ද්වේෂය' ශක්තිමත් කරයි. ආසා-ද්වේෂය මෙසේ ශක්තිමත් වීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, පතනය පමණක් සිදු වේ.
සාධකයකු ලෞකික ක්‍රියාකාරකම් අත්හැර භජනයේ (භක්තියේ) යෙදෙන විට, ලෝකයේ බොහෝ යහපත් හා අයහපත් මානසික සංස්කාර (ස්ඵුරණා) ඇති වීමට පටන් ගනී. එමඟින් ඔහු කලබලයට පත් වේ. මෙහිදී, භගවාන් වහන්සේ, සාධකයාට මේ සංස්කාර ගැන කලබල නොවිය යුතු බව අවබෝධ කර දෙන්නාක් මෙන් වේ. සත්‍යයෙන්, මේ සංස්කාරවලට සැබෑ අස්තිත්වයක් නැත; ඒවා ඇති වන බැවින්; උත්පාදනය වූ සියල්ල විනාශයට භාජනය වන යන මූලධර්මයක් පවතී. එබැවින්, ගැඹුරින් සලකා බැලුවහොත්, සංස්කාර එන්නේ නැත, යන්නේ ය. හේතුව නම්, ලෞකික ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදෙන විට, අවකාශය නොමැතිවීම නිසා, සංස්කාර මර්දනය වී පවතින අතර, ලෞකික ක්‍රියාකාරකම් අත්හැර දැමූ වහාම, අවකාශය ලැබෙන අතර, පැරණි සංස්කාර මේ මානසික සංස්කාර ලෙසින් පිටවීමට පටන් ගනී. එබැවින්, සාධකයා මේ යහපත් හෝ අයහපත් සංස්කාර කෙරෙහි ද ආසාව හෝ ද්වේෂය ඇති නොකළ යුතුය; එසේ නොව, තමා විස්තීර්ණව සිටිමින්, ඒවා පරික්ෂාකාරීව නොසලකා හැරිය යුතුය. එලෙසම, විෂයයන්, පුද්ගලයන්, විෂය වස්තූන් ආදිය කෙරෙහි ද ආසා-ද්වේෂය ඇති නොකළ යුතුය.
**ආසා-ද්වේෂය ජය ගැනීමේ මාර්ග**
ආසා-ද්වේෂයට යටත්ව ක්‍රියා කිරීමෙන්, ආසා-ද්වේෂය ශක්තිමත් (ප්‍රබල) වී අශුද්ධ ස්වභාවයේ (ස්වභාව) ආකාරය ගනී. ස්වභාවය අශුද්ධ වූ විට, එක්කෙනෙක් එහි යටත් වීමට පත් වේ. එවැනි අශුද්ධ ස්වභාවයේ බලපෑම යටතේ සිදු කරන ක්‍රියා පුද්ගලයකු බැඳීමට පත් කරයි. එබැවින්, ආසා-ද්වේෂයට යටත්ව කිසිදු ක්‍රියාවක යෙදීමෙන් හෝ ඉවත් වීමෙන් වැළකිය යුතුය—මෙම ප්‍රතිකර්මය මෙහි දක්වා ඇත. මෙයට පෙර, භගවාන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ මගේ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කරන්නා ක්‍රියා බන්ධනයෙන් මුදා ගනු ලබන බවයි (ගීතා 3.31). එබැවින්, ආසා-ද්වේෂයේ ප්‍රවණතාවයට යටත් නොවී, භගවාන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් අනුව ක්‍රියා කිරීමෙන්, ආසා-ද්වේෂය පහසුවෙන් විනාශ වේ. අර්ථය නම්, සාධකයා සියලු ක්‍රියා හා තමා ද භගවාන් වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන් සමර්පණය කළ යුතු අතර, ක්‍රියා මා වෙනුවෙන් නොව භගවාන් වහන්සේ වෙනුවෙන් පමණක් යැයි පිළිගත යුතුය; ක්‍රියා සිදු කරන ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස, බුද්ධි ආදිය ද භගවාන් වහන්සේට පමණක් අයිති යැයි ද; මම ද භගවාන් වහන්සේට පමණක් අයිති යැයි ද පිළිගත යුතුය. එවිට, ආශාවකින් තොරව, මාත්‍ය භාවයකින් තොරව හා කලබලයකින් තොරව කර්තව්‍ය බැඳීම් සහිත ක්‍රියා සිදු කිරීමෙන්, ආසා-ද්වේෂය විනාශ වේ. මෙසේ, භගවාන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම, එනම් මූලධර්මය, තමා ඉදිරියේ තබා ගනිමින් පමණක් කිසිදු ක්‍රියාවක යෙදිය යුතු හෝ ඉවත් විය යුතුය.
සමස්ත සෘෂ්ටියම ප්‍රකෘතියේ කෘතියක් වන අතර, ශරීරය සෘෂ්ටියේ කොටසකි. ශරීරය කෙරෙහි ඇල්ම පවතින තාක් කල්, ආසා-ද්වේෂය පවතී, එනම් පුද්ගලයකු කැමැත්තෙන් හෝ අකමැත්තෙන් දේවල් පිළිගනී හෝ ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මේ කැමැත්ත-අකමැත්තම ආසා-ද්වේෂයේ සූක්ෂ්ම ආකාරය වේ. ආසා-ද්වේෂයෙන් පෙළඹවී යෙදීම හෝ ඉවත් වීම ආසා-ද්වේෂය ශක්තිමත් කරයි; නමුත් ශාස්ත්‍ර ඉදිරියේ තබා ගනිමින් කිසිදු ක්‍රියාවක යෙදීමෙන් හෝ ඉවත් වීමෙන් ආසා-ද්වේෂය විනාශ වේ. හේතුව නම්, ශාස්ත්‍රානුකූලව ක්‍රියා කිරීමෙන්, තමාගේම කැමැත්ත හා අකමැත්තේ ප්‍රාථමිකත්වය නැති වී යන බැවිනි. කිසිවකුට ශාස්ත්‍ර නොදන්නේ නම්, ඔහු වෙනුවෙන් මහා ඍෂි වේදව්‍යාසයන්ගේ වචන ඇත: "එ මනුෂ්‍යයෙනි, ධර්මයේ සාරය අසා, අසා එය තදින් අල්ලාගන්න: 'තමාට අප්‍රිය දෙය අනුන්ට නොකළ යුතුය.'" (පද්ම පුරාණය, සෘෂ්ටි 19.355-56). මුදා ගත් මහා ආත්මයන් පවා ශාස්ත්‍රවල අණ කිරීම් පමණක් ගරු කරති. එබැවින්, ශ්‍රාද්ධ ක්‍රියාවේදී පිණ්ඩ දානය සඳහා ඔහුගේ පියාගේ අත නරඹන්නට පැහැදිලිව පැවතිය ද, භීෂ්ම පිතාමහා ශාස්ත්‍රානුකූලව පිණ්ඩය කුශ තණකොළ මත පූජා කළේය (මහාභාරතය, අනුශාසන 84.15-20). එබැවින්, සාධකයා සියලු ක්‍රියා ශාස්ත්‍රවල අණ කිරීම් අනුව පමණක් සිදු කළ යුතුය.
ආසා-ද්වේෂය විනාශ කිරීමට අපේක්ෂා කරන සාධකයන් වෙනුවෙන්, ක්‍රියා කිරීමේදී ශාස්ත්‍රයේ අධිකාරිය අවශ්‍ය වේ. නමුත් ආසා-ද්වේෂයෙන් සම්පූර්ණයෙන් මුදා ගත් මහා ආත්මයකුගේ හදවත එතරම් පිරිසිදු හා නිර්මල වන අතර, ඔහු අධ්‍යාපනය ලත් හෝ නොලත් වුවද, වේදවල අර්ථය ස්වයංසිද්ධව එහි ප්‍රකාශ වේ. ඔහුගේ හදවතේ ඇති වන්නේ ශාස්ත්‍රානුකූලව පමණි (සටහන පි. 178). ආසා-ද්වේෂය සම්පූර්ණයෙන් නොමැතිවීම නිසා, ශාස්ත්‍ර විසින් තහනම් කරන ලද ක්‍රියා එම මහා ආත්මයා විසින් කිසිදාක සිදු නොකෙරේ. ඔහුගේ ස්වභාවය ස්වයංසිද්ධව ශාස්ත්‍රානුකූල වේ. මේ නිසා එවැනි මහා ආත්මයකුගේ හැසිරීම හා වචන අනෙක් මනුෂ්‍යයන් සඳහා ආදර්ශයක් වේ (ගීතා 3.21). එබැවින්, එම මහා ආත්මයාගේ හැසිරීම හා වචන අනුගමනය කිරීමෙන්, සාධකයාගේ ආසා-ද්වේෂය ද විනාශ වේ.
සමහරු විශ්වාස කරන්නේ ආසා-ද්වේෂය අන්තඃකරණයේ සහජ ගුණ (ධර්ම) වන බැවින් විනාශ කළ නොහැකි බවයි. නමුත් මෙම මතය තාර්කික නොපෙනේ. සත්‍යයෙන්, ආසා-ද්වේෂය අන්තඃකරණයේ ආගන්තුක විකාර වේ, සහජ ගුණ නොවේ. ඒවා සහජ ගුණ නම්, අන්තඃකරණය අවදි වන සෑම අවස්ථාවකම, ආසා-ද්වේෂය ද පවතිනු ඇත, එනම් ඒවා සැමවිටම දක්නට ලැබෙනු ඇත. නමුත් ඒවා සැමවිටම දක්නට නොලැබේ, ඇතැම් විට පමණි. ආධ්‍යාත්මික සාධනයෙන්, ආසා-ද්වේෂය ක්‍රමයෙන් අඩු වන බව සාධකයන්ගේ අත්දැකීමයි. අඩු වන දේ විනාශ කළ හැකි ය. මෙයින් ද ඔප්පු වන්නේ ආසා-ද්වේෂය අන්තඃකරණයේ සහජ ගුණ නොවන බවයි. භගවාන් වහන්සේ ආසා-ද්වේෂය 'මානසික' (මනොගත) ලෙස හැඳින්වී ඇත: "හේ පාර්ථ, මනසෙහි පිහිටි සියලු ආශා" (ගීතා 2.55), එනම් ඒවා මනසට පැමිණෙයි, ස්ථිරව පිහිටා නැත. ඊට අමතරව, භගවාන් වහන්සේ ආසා-ද්වේෂය විකාර (ගීතා 13.6) ලෙස හැඳින්වූ අතර, ප්‍රිය හා අප්‍රිය ලැබීමේදී මනසේ නිරන්තර සමචිත භාවය මාර්ගය (සාධන) ලෙස හැඳින්වී ඇත (ගීතා 13.9). ආසා-ද්වේෂය අන්තඃකරණයේ සහජ ගුණ නම්, මෙම සමචිත භාවය කිසිසේත් මාර්ගයක් විය නොහැක. ගුණය ස්ථිර වන අතර, විකාරය අස්ථිර වේ, එනම් එය එනවා හා යනවා. ආසා-ද්වේෂය අන්තඃකරණයට එනවා හා යනවා; එබැවින්, ඒවා විනාශ කළ හැකිය.
ප්‍රකෘතිය (ජඩ, ප්‍රකෘති) හා චේතනාවන්ත සත්වයා (චේතනාවන්ත, පුරුෂ) වෙනස් වේ. මේ දෙක අතර විවේචනය ස්වයංප්‍රකාශ වේ. චේතනාවන්ත සත්වයා, මෙම විවේචනයට වැදගත්කම නොදී, ප්‍රකෘතියෙන් උපන් ශරීරය සමඟ අනන්‍යතාවය පවත්වා ගනිමින් තමා ස්ථානගත යැයි සලකයි. ජඩය හා චේතනාවන්තය අතර මෙම අනන්‍යතාවය 'මම' (අහං) ලෙස හැඳින්වේ, ආසා-ද්වේෂය මේ තුළම පිහිටා ඇත. අර්ථය නම්, ආසා-ද්වේෂය අහංකාරයේ (අහංතා, මම් භාවය) පිහිටා ඇති අතර, අහංකාරය ආසා-ද්වේෂයෙන් ශක්තිමත් වේ. මේ ආසා-ද්වේෂයම බුද්ධිය
★🔗
