Kemelekatan dan kebencian terhadap objek-objek indria bersemayam dalam indria; janganlah seseorang dikuasai oleh keduanya, karena mereka adalah musuhnya.

**3.34** Bagi setiap indria pada objeknya masing-masing, ketertarikan (rāga) dan penolakan (dveṣa) tertanam dalam diri manusia, berdasarkan (persepsinya akan) kesukaan dan ketidaksukaan. Seseorang tidak boleh tunduk pada pengaruh keduanya, karena sesungguhnya keduanya adalah musuh (yang menghalangi jalan spiritual). **Komentar:** Frasa 'bagi setiap indria pada objeknya masing-masing' menggunakan kata 'indriyasya' (dari indria) dua kali untuk menunjukkan bahwa ketertarikan dan penolakan tertanam secara *terpisah* bagi *setiap* indria (pendengaran, peraba, penglihatan, pengecap, penciuman) pada *setiap* objeknya masing-masing (suara, sentuhan, rupa, rasa, bau). Maknanya adalah bahwa ketertarikan dan penolakan seseorang tetap tertanam pada setiap objek dari setiap indria, berdasarkan anggapan akan kesukaan dan ketidaksukaan. Ketika ada perasaan suka terhadap suatu objek indria, seseorang mengembangkan 'ketertarikan' (rāga) terhadap objek itu; ketika ada perasaan tidak suka, ia mengembangkan 'penolakan' (dveṣa) terhadapnya. Pada hakikatnya, ketertarikan dan penolakan tidak berada pada objek-objek itu sendiri. Jika demikian, objek yang sama akan sama-sama menyenangkan atau tidak menyenangkan bagi semua orang. Tetapi kenyataannya tidak demikian; misalnya, hujan menyenangkan bagi petani tetapi tidak menyenangkan bagi pembuat tembikar. Bahkan bagi orang yang sama, suatu objek tidak selalu menyenangkan atau tidak menyenangkan; misalnya, udara sejuk terasa baik di musim panas tetapi buruk di musim dingin. Dengan demikian, semua objek tampak menyenangkan atau tidak menyenangkan hanya karena perasaan suka atau tidak suka seseorang terhadapnya. Dengan kata lain, seseorang, dengan memaksakan perasaan suka atau tidak sukanya sendiri pada objek-objek, menganggapnya baik atau buruk dan dengan demikian mengembangkan ketertarikan atau penolakan. Oleh karena itu, Sang Tuhan telah menyatakan bahwa ketertarikan dan penolakan tertanam pada setiap objek dari setiap indria. Sebenarnya, ketertarikan dan penolakan berada pada sangkaan 'aku' (ego, ahaṃ). Hubungan yang disangka dengan tubuh disebut 'aku'. Maka, selama hubungan yang disangka dengan tubuh ini masih ada, ketertarikan dan penolakan berada di dalamnya, dan ketertarikan serta penolakan inilah yang dirasakan dalam budi, pikiran, indria, dan objek-objeknya. Dalam ayat 37 hingga 43 bab ini, Sang Tuhan telah menyebut ketertarikan dan penolakan ini dengan nama 'nafsu keinginan' (kāma) dan 'kemarahan' (krodha). Nafsu keinginan dan kemarahan adalah bentuk kasar dari ketertarikan dan penolakan. Dalam ayat keempat puluh, dinyatakan bahwa 'nafsu keinginan' ini berada di indria, pikiran, dan budi. Karena 'nafsu keinginan' dirasakan dalam hal-hal (indria, pikiran, dan budi) ini sebagaimana dalam objek-objek, Sang Tuhan menggambarkannya sebagai tempat tinggal nafsu keinginan. Sama seperti ketertarikan dan penolakan hanya dirasakan dalam objek-objek, demikian pula, mereka hanya dirasakan dalam indria, pikiran, dan budi. Indria, pikiran, dan budi ini hanyalah alat (perkakas) untuk melakukan tindakan. Di manakah ada nafsu-kemarahan atau ketertarikan-penolakan di dalamnya? Lebih lanjut, dalam ayat kelima puluh sembilan bab kedua, Sang Tuhan berkata bahwa bagi seseorang yang menahan diri dari menggenggam objek melalui indria, objek-objek itu berhenti, tetapi ketertarikan terhadapnya yang berada di dalam dirinya tidak berhenti. Ketertarikan ini berhenti hanya pada saat realisasi Diri Tertinggi. Melalui kata-kata 'seseorang tidak boleh tunduk pada pengaruh keduanya,' Sang Tuhan meyakinkan sang pejuang spiritual bahwa ketika kecenderungan ketertarikan-penolakan muncul, ia tidak boleh pernah menjadi putus asa tentang sarana (sādhana) atau tujuan (sādhya). Sebaliknya, ia tidak boleh terlibat dalam atau menghindari suatu tindakan dengan tunduk pada pengaruh kecenderungan ketertarikan-penolakan. Keterlibatan dalam atau penarikan diri dari tindakan harus sesuai dengan kitab suci (Gītā 16.24). Jika keterlibatan atau penarikan diri sang pejuang spiritual didasarkan pada ketertarikan-penolakan, itu berarti sang pejuang spiritual telah tunduk pada pengaruh ketertarikan-penolakan. Keterlibatan atau penarikan diri yang dipicu oleh ketertarikan memperkuat 'ketertarikan,' dan keterlibatan atau penarikan diri yang dipicu oleh penolakan memperkuat 'penolakan.' Akibat dari penguatan ketertarikan-penolakan seperti itu, hanya kejatuhanlah yang terjadi. Ketika seorang pejuang spiritual meninggalkan kegiatan duniawi dan terlibat dalam bhakti (bhajana), banyak kesan mental (sphuraṇā) duniawi yang menyenangkan dan tidak menyenangkan mulai muncul, menyebabkan kecemasannya. Di sini, Sang Tuhan, seolah-olah, meyakinkan sang pejuang spiritual bahwa ia tidak perlu cemas tentang kesan-kesan ini. Sebenarnya, kesan-kesan ini tidak memiliki keberadaan nyata; karena mereka muncul; dan merupakan prinsip bahwa apa pun yang dihasilkan tunduk pada kehancuran. Oleh karena itu, jika diteliti secara bijaksana, kesan-kesan itu tidak datang, melainkan pergi. Alasannya adalah bahwa saat terlibat dalam kegiatan duniawi, karena kurangnya waktu luang, kesan-kesan itu tetap tertekan, dan segera setelah kegiatan duniawi ditinggalkan, waktu luang diperoleh, dan kesan-kesan lama mulai muncul dalam bentuk kesan mental ini. Oleh karena itu, sang pejuang spiritual tidak boleh mengembangkan ketertarikan atau penolakan terhadap kesan-kesan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan ini; sebaliknya, ia harus tetap terlepas sendiri, dengan hati-hati mengabaikannya. Demikian pula, ia tidak boleh mengembangkan ketertarikan-penolakan terhadap objek, orang, hal, dan sebagainya. **Sarana untuk Mengalahkan Ketertarikan-Penolakan** Dengan melakukan tindakan di bawah pengaruh ketertarikan-penolakan, ketertarikan-penolakan menjadi diperkuat (kuat) dan mengambil bentuk sifat alamiah yang tidak murni (svabhāva). Ketika sifat alamiah menjadi tidak murni, seseorang tetap berada di bawah penaklukannya. Tindakan yang dilakukan di bawah pengaruh sifat alamiah yang tidak murni seperti itu membelenggu seseorang. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh terlibat dalam atau menarik diri dari suatu tindakan di bawah pengaruh ketertarikan-penolakan—inilah penawar yang dinyatakan di sini. Sebelum ini, Sang Tuhan telah berkata bahwa siapa yang mengikuti ajaran-Ku dibebaskan dari belenggu tindakan (Gītā 3.31). Jadi, dengan melakukan tindakan sesuai ajaran Sang Tuhan, tanpa tunduk pada pengaruh kecenderungan ketertarikan-penolakan, ketertarikan-penolakan mudah dihancurkan. Maknanya adalah bahwa sang pejuang spiritual harus sepenuhnya menyerahkan semua tindakan dan dirinya sendiri kepada Sang Tuhan, dan menerima bahwa tindakan bukan untukku, tetapi untuk Sang Tuhan semata; tubuh, indria, pikiran, budi, dan sebagainya, yang melalui mereka tindakan dilakukan, juga milik Sang Tuhan semata; dan aku pun milik Sang Tuhan semata. Kemudian, dengan melakukan tindakan yang terikat kewajiban tanpa keinginan, tanpa rasa kepemilikan, dan tanpa kecemasan, ketertarikan-penolakan dihancurkan. Demikianlah, seseorang harus terlibat dalam atau menarik diri dari suatu tindakan hanya dengan menjaga ajaran Sang Tuhan, yaitu prinsip, di hadapannya. Seluruh ciptaan adalah karya Alam (Prakṛti), dan tubuh adalah bagian dari ciptaan. Selama ada keterikatan terhadap tubuh, ketertarikan-penolakan ada, artinya seseorang menerima atau menolak hal-hal dengan suka atau tidak suka. Suka-tidak suka inilah bentuk halus dari ketertarikan-penolakan. Keterlibatan atau penarikan diri yang dipicu oleh ketertarikan-penolakan memperkuat ketertarikan-penolakan; tetapi terlibat dalam atau menarik diri dari suatu tindakan dengan menjaga kitab suci di hadapan diri sendiri menghancurkan ketertarikan-penolakan. Alasannya adalah bahwa dengan bertindak sesuai kitab suci, primadona kesukaan dan ketidaksukaan sendiri berhenti. Jika seseorang tidak mengetahui kitab suci, maka baginya ada kata-kata maharsi Vedavyāsa: "Wahai manusia! Dengarkanlah intisari Dharma dan setelah mendengarkan, peganglah erat-erat: 'Seseorang tidak boleh melakukan kepada orang lain apa yang tidak menyenangkan bagi dirinya sendiri.'" (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Bahkan jiwa-jiwa agung yang telah terbebas hanya menghormati perintah-perintah kitab suci. Oleh karena itu, bahkan ketika tangan ayahnya hadir secara kasat mata selama persembahan piṇḍa dalam upacara śrāddha, Bhīṣma Pitāmaha mempersembahkan piṇḍa di atas rumput kuśa sesuai perintah kitab suci (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Maka, sang pejuang spiritual harus melakukan semua tindakan hanya sesuai dengan perintah kitab suci. Bagi pejuang spiritual yang ingin menghancurkan ketertarikan-penolakan, otoritas kitab suci diperlukan dalam melakukan tindakan. Namun, hati seorang jiwa agung yang sepenuhnya bebas dari ketertarikan-penolakan menjadi begitu murni dan tanpa noda sehingga maksud Veda termanifestasi secara spontan di dalamnya, baik ia terpelajar maupun tidak. Apa pun yang muncul dalam hatinya adalah sesuai dengan kitab suci (Catatan hal. 178). Karena ketiadaan total ketertarikan-penolakan, tindakan yang dilarang oleh kitab suci tidak pernah dilakukan oleh jiwa agung itu. Sifat alamiahnya secara spontan menjadi sesuai dengan kitab suci. Inilah sebabnya tingkah laku dan kata-kata jiwa agung seperti itu menjadi teladan bagi manusia lain (Gītā 3.21). Oleh karena itu, dengan mengikuti tingkah laku dan kata-kata jiwa agung itu, ketertarikan-penolakan sang pejuang spiritual juga dihancurkan. Beberapa orang percaya bahwa ketertarikan-penolakan adalah sifat bawaan (dharma) dari alat batin (antaḥkaraṇa) dan karenanya tidak dapat dihancurkan. Tetapi pandangan ini tampaknya tidak logis. Pada kenyataannya, ketertarikan-penolakan adalah modifikasi tambahan (vikāra) dari alat batin, bukan sifat bawaan. Jika mereka adalah sifat bawaan, maka setiap kali alat batin terjaga, ketertarikan-penolakan juga akan hadir, artinya mereka akan selalu dirasakan. Tetapi mereka tidak selalu dirasakan, hanya sesekali. Adalah pengalaman para pejuang spiritual bahwa melalui latihan spiritual, ketertarikan-penolakan secara bertahap berkurang. Apa yang berkurang adalah dapat dihancurkan. Ini juga membuktikan bahwa ketertarikan-penolakan bukan sifat bawaan alat batin. Sang Tuhan telah menyebut ketertarikan-penolakan 'bersifat mental' (manogata): "Semua keinginan, wahai Pārtha, yang bersemayam dalam pikiran" (Gītā 2.55), artinya mereka datang ke pikiran, mereka tidak tinggal secara permanen. Selain itu, Sang Tuhan telah menyebut ketertarikan-penolakan sebagai modifikasi (vikāra) (Gītā 13.6) dan telah menyebut keseimbangan pikiran yang konstan dalam memperoleh yang menyenangkan dan tidak menyenangkan sebagai sarana (sādhana) (Gītā 13.9). Jika ketertarikan-penolakan adalah sifat bawaan alat batin, keadaan keseimbangan ini tidak mungkin menjadi sarana sama sekali. Sifat adalah permanen, sementara modifikasi adalah tidak permanen, yaitu datang dan pergi. Ketertarikan-penolakan datang dan pergi dalam alat batin; oleh karena itu, mereka dapat dihancurkan. Alam (tak-berkesadaran, prakṛti) dan Makhluk Sadar (berkesadaran, puruṣa) adalah berbeda. Diskriminasi antara keduanya adalah nyata dengan sendirinya. Makhluk Sadar, tidak memberikan penting pada diskriminasi ini, mengidentifikasi dirinya dengan tubuh yang lahir dari Alam dan menganggap dirinya terlokalisasi. Identifikasi yang tak-berkesadaran dengan yang berkesadaran ini disebut 'aku' (ahaṃ), dan ketertarikan-penolakan berada di dalamnya saja. Maknanya adalah bahwa ketertarikan-penolakan berada pada keakuan (ahaṃtā, rasa-aku), dan keakuan diperkuat oleh ketertarikan-penolakan. Ketertarikan-penolakan inilah yang dirasakan dalam budi, di mana pendapat sendiri berdasarkan prinsip dan sebagainya tampak menyenangkan dan pendapat orang lain tampak tidak menyenangkan. Kemudian ketertarikan-penolakan ini dirasakan dalam pikiran, di mana hal-hal yang menguntungkan pikiran tampak menyenangkan dan hal-hal yang tidak menguntungkan tampak tidak menyenangkan. Kemudian ketertarikan-penolakan ini dirasakan dalam indria, di mana objek yang menguntungkan indria tampak menyenangkan dan objek yang tidak menguntungkan tampak tidak menyenangkan. Ketertarikan-penolakan inilah yang dirasakan dalam objek-objek indria (suara, sentuhan, rupa, rasa, bau) berdasarkan perasaan suka dan tidak suka sendiri. Oleh karena itu, pada saat pembubaran simpul keakuan (identifikasi yang tak-berkesadaran dan berkesadaran), ketertarikan-penolakan benar-benar diberantas, karena ketertarikan-penolakan didasarkan pada keakuan saja. 'Aku adalah seorang pelayan'; 'Aku adalah seorang pejuang spiritual'; 'Aku adalah seorang bhakta'—ketertarikan-penolakan juga berada pada 'aku' yang sama di mana pelayan, pejuang spiritual, dan bhakta ini berada. Ketertarikan-penolakan tidak berada pada yang tak-berkesadaran saja maupun pada yang berkesadaran saja, tetapi pada hubungan yang disangka antara yang tak-berkesadaran dan berkesadaran. Meskipun berada pada hubungan yang disangka antara tak-berkesadaran dan berkesadaran, ketertarikan-penolakan ini terutama berada pada yang tak-berkesadaran. Dalam identifikasi tak-berkesadaran dan berkesadaran, ketertarikan dari yang tak-berkesadaran terjadi pada bagian tak-berkesadaran itu sendiri, tetapi karena identifikasi, ia tampak berada pada yang berkesadaran. Ketertarikan dari yang tak-berkesadaran adalah rāga. Oleh karena itu, ketika seorang pejuang spiritual menganggap tubuh (tak-berkesadaran) itu sendiri sebagai sifat alamiahnya, ia menemukan kesulitan dalam menghancurkan ketertarikan-penolakan. Tetapi dengan menjaga pandangannya pada sifat alamiahnya yang berkesadaran, ia tidak menemukan kesulitan dalam menghancurkan ketertarikan-penolakan. Alasannya adalah bahwa ketertarikan-penolakan tidak ada dengan sendirinya; melainkan, mereka dihasilkan dari hubungan dengan yang tak-berkesadaran (asat). Jika ada 'ketertarikan' (rāga) dalam pergaulan baik (satsaṅga), bhakti, meditasi, dan sebagainya, maka akan ada penolakan (dveṣa) terhadap dunia; tetapi jika ada 'cinta' (prema), tidak akan ada penolakan terhadap dunia, melainkan akan ada ketidakmelekatan (berpaling) dari dunia (Catatan hal. 179). Ketertarikan terhadap satu objek dunia menyebabkan penolakan terhadap objek dunia lain, tetapi cinta kepada Tuhan menyebabkan ketidakmelekatan (vairāgya) terhadap dunia. Dengan ketidakmelekatan, keinginan untuk menikmati kesenangan dari dunia berhenti, dan pelayanan spontan kepada dunia terjadi. Akibatnya, bersama dengan tubuh, indria, pikiran, dan budi, sang 'aku' juga secara spontan terlibat dalam melayani dunia. Akibatnya, pada saat pemutusan hubungan dengan sang 'aku' bersama tubuh dan sebagainya, ketertarikan-penolakan yang berada di dalamnya benar-benar dihancurkan. Tindakan seseorang didasarkan pada sifat alamiah (svabhāva) atau prinsip (siddhānta). Melakukan tindakan semata-mata untuk kemajuan spiritual adalah melakukan tindakan berdasarkan prinsip. Sifat alamiah ada dua jenis: bebas dari ketertarikan-penolakan (murni) dan dilengkapi dengan ketertarikan-penolakan (tidak murni). Sifat alamiah tidak dapat dihancurkan, tetapi pasti dapat dimurnikan, yaitu dibebaskan dari ketertarikan-penolakan. Seperti halnya Sungai Gangga muncul dari Gangotri; jika sebuah bendungan dibangun setinggi atau lebih tinggi dari Gangotri, aliran Gangga dapat dihentikan. Tetapi melakukan hal itu bukanlah tugas yang mudah. Namun, dengan menggali kanal dari Gangga, alirannya dapat dialihkan. Demikian pula, aliran tindakan alamiah tidak dapat dihancurkan, tetapi dapat diubah, yaitu dapat dibebaskan dari ketertarikan-penolakan—inilah prinsip mendalam dari Gītā. Dalam tindakan yang dipicu oleh ketertarikan-penolakan, keterlibatan dan penarikan diri tidak seberapa menghalangi seperti ketertarikan-penolakan itu sendiri. Itulah sebabnya Sang Tuhan hanya menyebut dia yang meninggalkan ketertarikan-penolakan sebagai sang pertapa sejati (Gītā 18.10). Biasanya, perhatian sang pejuang spiritual tidak mengarah pada ketertarikan-penolakan, maka keterlibatan dan penarikan dirinya dipicu oleh ketertarikan-penolakan. Oleh karena itu, untuk menjadi bebas dari ketertarikan-penolakan, sang pejuang spiritual harus melakukan semua tindakan hanya dengan menjaga prinsip di hadapannya. Maka sifat alamiahnya akan secara spontan menjadi sesuai dengan prinsip dan murni. Ketika suatu kesan mental yang dilengkapi dengan ketertarikan-penolakan muncul, bertindak sesuai dengannya memperkuat ketertarikan-penolakan, dan dengan tidak bertindak sesuai dengannya tetapi bertindak sesuai prinsip, ketertarikan-penolakan dihancurkan. Tidak boleh ada ketertarikan-penolakan terhadap kesan mental yang baik dan buruk. Sang pejuang spiritual harus, tanpa menerima kesan mental yang muncul dalam pikirannya sebagai miliknya sendiri, tidak bergaul dengan mereka dengan cara apa pun, tidak mendukung maupun menentang mereka. Jika sang pejuang spiritual merasa dirinya tidak mampu menghilangkan ketertarikan-penolakan, ia harus berlindung pada Sang Tuhan, sahabat tertinggi yang Mahakuasa. Kemudian, dengan karunia Sang Tuhan, ketertarikan-penolakannya dihilangkan (Gītā 7.14) dan kedamaian tertinggi dicapai (Gītā 18.62). Menganggap bahwa sangkaan 'aku' bersama tubuh, indria, pikiran, budi, tenaga hidup, dan semua objek duniawi—semuanya milik Sang Tuhan semata—ini sendiri adalah berlindung pada Sang Tuhan. Kemudian, untuk menyenangkan Sang Tuhan, seseorang harus hanya melayani umat Sang Tuhan dengan bahan-bahan yang diberikan oleh Sang Tuhan dan tidak menginginkan apa pun sebagai balasan. Menginginkan sesuatu sebagai balasan mempertahankan hubungan dengan yang tak-berkesadaran. Melayani dunia tanpa pamrih adalah sarana yang tidak pernah gagal untuk menghancurkan ketertarikan-penolakan. Apa pun yang dimiliki seseorang, dari tubuh kasar, halus, dan penyebab hingga sangkaan 'aku', harus diabdikan untuk melayani dunia saja. Karena semua hal ini pada dasarnya tidak berbeda dari dunia. Menganggap mereka terpisah dari dunia (sebagai milik sendiri) adalah belenggu. Seseorang tidak boleh mengambil kesenangan dari tindakan dan objek melalui tubuh kasar, kesenangan kontemplasi melalui tubuh halus, atau kesenangan stabilitas melalui tubuh penyebab. Sebenarnya, tubuh manusia sama sekali bukan untuk kesenangan sendiri—"Wahai tubuh, jangan menginginkan buah dari objek-objek indria." (Mānasa 7.44.1) Poin lain: tubuh, indria, pikiran, budi, objek, dan sebagainya, yang melalui mereka pelayanan dilakukan, semuanya adalah bagian dari dunia. Ketika dunia itu sendiri bukan milikku, maka bagaimana bagiannya bisa menjadi milikku? Dengan menganggap tubuh dan sebagainya ini sebagai milik sendiri, pelayanan sejati tidak dapat dilakukan; karena ini menimbulkan keterikatan dan keakuan. Oleh karena itu, hal-hal ini harus dianggap sebagai milik dia yang dilayani. Seperti halnya seorang bhakta menganggap objek sebagai milik Sang Tuhan semata dan mempersembahkannya kepada Sang Tuhan—"Apa yang menjadi milik-Mu, wahai Govinda, kupersembahkan kepada-Mu saja"—demikian pula, seorang karma-yogī menganggap objek sebagai milik dunia semata dan mempersembahkannya kepada dunia. **Poin Mendalam Mengenai Pelayanan** Hanya dia yang tidak pernah menginginkan apa pun untuk dirinya sendiri yang dapat melayani. Keinginan akan kekayaan dan sebagainya untuk pelayanan memang adalah keinginan; karena keinginan untuk melayani itu sendiri menimbulkan keinginan akan kekayaan dan sebagainya. Oleh karena itu, jika kesempatan diperoleh dan seseorang mampu, pelayanan harus diberikan, tetapi seseorang tidak boleh memiliki keinginan untuk melayani. Menjadi bahagia dengan memberikan kebahagiaan kepada orang lain; menyimpan pikiran, 'Orang-orang mendapatkan kebahagiaan melalui diriku'; menginginkan sedikit pun kehormatan atau pujian sebagai balasan atas pelayanan, dan merasa senang saat menerima kehormatan atau pujian—ini sebenarnya adalah kenikmatan, bukan pelayanan. Karena melakukan hal itu mengubah pelayanan menjadi kenikmatan indria, artinya pelayanan menjadi untuk kesenangan sendiri. Jika bahkan sedikit kesenangan diambil dalam melayani, kesenangan itu menciptakan rasa penting terhadap kekayaan dan sebagainya, yang secara bertahap menimbulkan keterikatan dan keinginan. Dia yang memiliki anggapan, 'Aku memberikan sesuatu kepada seseorang,' tidak dapat memahami poin ini, dan tidak ada orang yang dapat dengan mudah membuatnya mengerti bahwa hal-hal yang digunakan dalam pelayanan adalah milik dia yang dilayani. Jika kita memberikan miliknya...