**3.34** Привабливість (рага) та відразність (двеша) закріплені в людині для кожного органу чуття у відповідному йому об’єкті, ґрунтуючись на (його сприйнятті) сприятливості та несприятливості. Не слід потрапляти під владу цих двох, бо вони справді є ворогами (що перешкоджають духовному шляху).
**Коментар:** Фраза «для кожного органу чуття у відповідному йому об’єкті» двічі використовує слово «індріяс’я» (органа чуття), щоб вказати, що привабливість і відразність окремо закріплені для *кожного* органу чуття (слух, дотик, зір, смак, нюх) у *кожному* з його відповідних об’єктів (звук, дотик, форма, смак, запах). Сенс у тому, що привабливість і відразність людини залишаються закріпленими в кожному об’єкті кожного органу чуття, ґрунтуючись на уявленні про сприятливість і несприятливість. Коли виникає почуття сприятливості до об’єкту почуттів, людина розвиває «привабливість» (рага) до того об’єкта; коли виникає почуття несприятливості, вона розвиває «відразність» (двеша) до нього.
Насправді привабливість і відразність не перебувають у самих об’єктах. Якби це було так, той самий об’єкт був би однаково приємним чи неприємним для всіх. Але це не так; наприклад, дощ приємний для землероба, але неприємний для гончара. Навіть для однієї й тієї ж людини об’єкт не завжди приємний чи неприємний; наприклад, прохолодне повітря добре влітку, але погано взимку. Таким чином, усі об’єкти здаються приємними чи неприємними лише через власне почуття сприятливості чи несприятливості до них. Іншими словами, людина, накладаючи своє власне сприятливе чи несприятливе почуття на об’єкти, вважає їх добрими чи поганими і таким чином розвиває привабливість чи відразність. Тому Господь заявив, що привабливість і відразність закріплені в кожному об’єкті кожного органу чуття.
Істинно, привабливість і відразність перебувають у прийнятому «Я» (его, ахам). Прийнятий зв’язок із тілом називається «Я». Тому, доки залишається прийнятий зв’язок із тілом, привабливість і відразність перебувають у ньому, і саме ці привабливість і відразність сприймаються в інтелекті, розумі, почуттях та їх об’єктах. У віршах 37-43 цього розділу Господь назвав саме ці привабливість і відразність іменами «бажання» (кама) та «гнів» (кродха). Бажання та гнів є грубими формами привабливості та відразності. У сороковому вірші зазначено, що це «бажання» перебуває в почуттях, розумі та інтелекті. Оскільки «бажання» сприймається в них (почуттях, розумі та інтелекті) так само, як і в об’єктах, Господь описав їх як оселю бажання. Так само, як привабливість і відразність лише сприймаються в об’єктах, подібно вони лише сприймаються в почуттях, розумі та інтелекті. Ці почуття, розум та інтелект є лише інструментами (знаряддями) для виконання дії. Де ж у них якесь бажання-гнів чи привабливість-відразність? Крім того, у п’ятдесят дев’ятому вірші другого розділу Господь каже, що для людини, яка утримується від хапання об’єктів через почуття, об’єкти припиняються, але привабливість до них, що перебуває всередині нього, не припиняється. Ця привабливість припиняється лише upon the realization of the Supreme Self.
Через слова «не слід потрапляти під владу цих двох» Господь запевняє шукача, що коли виникає тенденція привабливості-відразності, він ніколи не повинен впадати у відчай щодо засобів (садхана) чи мети (садх’я). Навпаки, він не повинен вдаватися до будь-якої дії чи утримуватися від неї, потрапляючи під владу тенденції привабливості-відразності. Вдавання до дій чи утримання від них має бути згідно з писаннями (Гіта 16.24). Якщо вдавання шукача до дій чи утримання від них ґрунтується на привабливості-відразності, це означає, що шукач потрапив під владу привабливості-відразності. Вдавання чи утримання, спричинене привабливістю, посилює «привабливість», а вдавання чи утримання, спричинене відразністю, посилює «відразність». В результаті такого посилення привабливості-відразності відбувається лише падіння.
Коли шукач зрікається світської діяльності та вдається до відданості (бхаджана), багато сприятливих і несприятливих ментальних відбитків (сфурана) світу починають виникати, спричиняючи в нього тривогу. Тут Господь, ніби то, запевняє шукача, що він не повинен хвилюватися через ці відбитки. Насправді ці відбитки не мають реального існування; бо вони виникають; і це принцип, що все породжене схильне до знищення. Тому, якщо уважно розглянути, відбитки не приходять, а навпаки, йдуть. Причина в тому, що під час зайнятості світською діяльністю через відсутність дозвілля відбитки залишаються пригніченими, і як тільки світська діяльність покидається, з’являється дозвілля, і старі відбитки починають виходити у формі цих ментальних відбитків. Тому шукач не повинен розвивати привабливість чи відразність до цих сприятливих чи несприятливих відбитків; навпаки, він повинен залишатися відокремленим сам, обережно нехтуючи ними. Подібним чином він не повинен розвивати привабливість-відразність до об’єктів, осіб, предметів тощо.
**Засоби для подолання привабливості-відразності**
Виконуючи дії під владою привабливості-відразності, привабливість-відразність посилюються (стають могутніми) та набувають форми нечистої природи (свабхава). Коли природа стає нечистою, людина залишається під її підпорядкуванням. Дії, виконані під впливом такої нечистої природи, зв’язують людину. Тому не слід вдаватися до будь-якої дії чи утримуватися від неї під владою привабливості-відразності — цей засіб зазначений тут. Раніше Господь сказав, що той, хто слідує Моєму вченню, звільняється від кайданів дії (Гіта 3.31). Тому, виконуючи дії згідно з вченням Господа, не потрапляючи під владу тенденції привабливості-відразності, привабливість-відразність легко знищуються. Сенс у тому, що шукач повинен повністю віддати всі дії та себе самого Господу, і прийняти, що дії не для мене, а лише для Господа; тіло, почуття, розум, інтелект тощо, через які виконуються дії, також належать лише Господу; і я теж належу лише Господу. Тоді, виконуючи обов’язкові дії без бажання, без почуття своєї власності та без тривоги, привабливість-відразність знищуються. Таким чином, слід вдаватися до будь-якої дії чи утримуватися від неї лише тримаючи перед собою вчення Господа, тобто принцип.
Усе творіння є працею Природи, а тіло є частиною творіння. Доки існує прив’язаність до тіла, існують привабливість-відразність, тобто людина приймає чи відкидає речі з уподобанням чи неприязню. Саме це уподобання-неприязнь є тонкою формою привабливості-відразності. Вдавання чи утримання, спричинене привабливістю-відразністю, посилює привабливість-відразність; але вдавання до будь-якої дії чи утримання від неї, тримаючи перед собою писання, знищує привабливість-відразність. Причина в тому, що діючи згідно з писаннями, припиняється першорядність власного уподобання та неприязні. Якщо хтось не знає писань, то для нього є слова великого мудреця Ведав’яси: «О люди! Слухайте суть Дгарми і, послухавши, міцно тримайте її: "Не роби іншим того, що неприємно собі".» (Падма Пурана, Срішті 19.355-56). Навіть звільнені великі душі поважають лише настанови писань. Тому, навіть коли рука його батька була видимо присутня під час приношення пінди в церемонії шраддхи, Бхішма Пітамаха приніс пінду на куша-траві згідно з настановами писань (Махабхарата, Анушасана 84.15-20). Отже, шукач повинен виконувати всі дії лише згідно з настановами писань.
Для шукачів, які бажають знищити привабливість-відразність, авторитет писання необхідний у виконанні дій. Однак серце великої душі, яка повністю вільна від привабливості-відразності, стає настільки чистим і бездоганним, що зміст Вед проявляється в ньому спонтанно, незалежно від того, освічений він чи ні. Що б не виникало в його серці, воно відповідає писанням (Примітка С. 178). Через повну відсутність привабливості-відразності дії, заборонені писаннями, ніколи не виконуються тією великою душею. Його природа спонтанно стає відповідною писанням. Ось чому поведінка та слова такої великої душі стають ідеалом для інших людей (Гіта 3.21). Тому, слідуючи поведінці та словам тієї великої душі, привабливість-відразність шукача також знищуються.
Деякі вважають, що привабливість-відразність є властивими властивостями (дгарма) внутрішнього інструменту (антаскарана) і тому не можуть бути знищені. Але ця точка зору не здається логічною. Насправді привабливість-відразність є випадковими модифікаціями (вікара) внутрішнього інструменту, а не властивими властивостями. Якби вони були властивими властивостями, то коли б внутрішній інструмент не був активний, привабливість-відразність також були б присутніми, тобто вони завжди б сприймалися. Але вони сприймаються не завжди, лише час від часу. Це досвід шукачів, що після духовної практики привабливість-відразність поступово зменшуються. Те, що зменшується, є руйнівним. Це також доводить, що привабливість-відразність не є властивими властивостями внутрішнього інструменту. Господь назвав привабливість-відразність «ментальними» (маногата): «Усі бажання, о Партха, що перебувають в розумі» (Гіта 2.55), тобто вони приходять до розуму, вони не перебувають там постійно. Крім того, Господь назвав привабливість-відразність модифікаціями (вікара) (Гіта 13.6) і назвав постійну врівноваженість розуму в досягненні приємного та неприємного засобом (садхана) (Гіта 13.9). Якби привабливість-відразність були властивими властивостями внутрішнього інструменту, цей стан рівноваги не міг би стати засобом взагалі. Властивість є постійною, тоді як модифікація є непостійною, тобто вона приходить і йде. Привабливість-відразність приходять і йдуть у внутрішньому інструменті; тому вони можуть бути знищені.
Природа (нежива, пракріті) та Свідома Істота (жива, пуруша) є різними. Розрізнення між цими двома є самоочевидним. Свідома Істота, не надаючи значення цьому розрізненню, ототожнює себе з тілом, народженим від Природи, і вважає себе локалізованою. Це ототожнення неживого з живим називається «Я» (ахам), і привабливість-відразність перебувають саме в цьому. Сенс у тому, що привабливість-відразність перебувають в егоїчності (ахамта, Я-ність), а егоїчність посилюється привабливістю-відразністю. Саме ці привабливість-відразність сприймаються в інтелекті, через що власні думки, засновані на принципах тощо, здаються приємними, а чужі думки здаються неприємними. Потім ці привабливість-відразність сприймаються в розумі, через що речі, сприятливі для розуму, здаються приємними, а несприятливі речі здаються неприємними. Потім саме ці привабливість-відразність сприймаються в почуттях, через що об’єкти, сприятливі для почуттів, здаються приємними, а несприятливі об’єкти здаються неприємними. Саме ці привабливість-відразність сприймаються в об’єктах почуттів (звук, дотик, форма, смак, запах) на основі власного почуття сприятливості та несприятливості. Тому, після розв’язання вузла егоїчності (ототожнення неживого та живого), привабливість-відразність повністю викорінюються, бо привабливість-відразність ґрунтуються лише на егоїчності.
«Я слуга»; «Я шукач»; «Я відданий» — привабливість-відразність також перебувають у тому самому «Я», в якому перебувають ці слуга, шукач і відданий. Привабливість-відразність не перебувають ні в одному лише неживому, ні в одній лише живій істоті, але в прийнятому зв’язку між неживим і живим. Хоча перебуваючи в прийнятому зв’язку між неживим і живим, ці привабливість-відразність перебувають переважно в неживому. В ототожненні неживого та живого привабливість неживого відбувається в самій неживій частині, але через ототожнення вона здається такою, що перебуває в живому. Привабливість неживого є рагою. Тому, коли шукач вважає саме тіло (неживе) своєю природою, він відчуває труднощі у знищенні привабливості-відразності. Але тримаючи свій погляд на своїй живій природі, він не відчуває труднощів у знищенні привабливості-відразності. Причина в тому, що привабливість-відразність не є самосущими; навпаки, вони породжуються зі зв’язку з неживим (асат).
Якщо є «привабливість» (рага) до доброго товариства (сатсанга), відданості, медитації тощо, тоді буде відразність (двеша) до світу; але якщо є «любов» (према), не буде відразності до світу, навпаки, буде байдужість (відвернення) від світу (Примітка С. 179). Привабливість до одного об’єкта світу викликає відразність до іншого об’єкта, але любов до Бога викликає неприв’язаність (вайраг’я) до світу. З неприв’язаністю припиняється бажання насолоджуватися задоволенням від світу, і відбувається спонтанне служіння світу. В результаті, разом з тілом, почуттями, розумом та інтелектом, «Я» також спонтанно залучається до служіння світу. Отже, після розриву зв’язку з «Я» разом з тілом тощо, привабливість-відразність, що перебувають у ньому, повністю знищуються.
Дії людини ґрунтуються або на природі (свабхава), або на принципі (сіддханта). Виконувати дії виключно для духовного прогресу означає виконувати дії на основі принципу. Природа буває двох типів: вільна від привабливості-відразності (чиста) та наділена привабливістю-відразністю (нечиста). Природу не можна знищити, але її можна неодмінно зробити чистою, тобто вільною від привабливості-відразності. Так само, як Ганга виходить з Ганготрі; якщо побудувати греблю на рівні або вище Ганготрі, потік Ганги можна зупинити. Але зробити це нелегке завдання. Однак, прокопуючи канали від Ганги, її потік можна відвести. Подібним чином, потік природних дій не можна знищити, але його можна змінити, тобто зробити вільним від привабливості-відразності — це глибокий принцип Гіти. У діях, спричинених привабливістю-відразністю, вдавання та утримання не є настільки перешкоджаючими, наскільки самі привабливість-відразність. Ось чому Господь назвав лише того, хто зрікається привабливості-відразності, справжнім зреченим (Гіта 18.10). Зазвичай увага шукача не спрямована на привабливість-відразність, тому його вдавання та утримання спричинені привабливістю-відразністю. Тому, щоб стати вільним від привабливості-відразності, шукач повинен виконувати всі дії лише тримаючи перед собою принцип. Тоді його природа спонтанно стане відповідною принципу та чистою.
Коли виникає ментальний відбиток, наділений привабливістю-відразністю, дія згідно з ним посилює привабливість-відразність, а не діючи згідно з ним, але діючи згідно з принципом, привабливість-відразність знищуються.
Не повинно бути привабливості-відразності до сприятливих і несприятливих ментальних відбитків. Шукач повинен, не приймаючи ментальні відбитки, що виникають в розумі, як свої власні, не асоціюватися з ними ніяким чином, ні підтримуючи, ні протидіючи їм.
Якщо шукач виявляє себе нездатним усунути привабливість-відразність, він повинен шукати притулку у всемогутнього, найвищого доброзичливця, Господа. Тоді, завдяки милості Господа, його привабливість-відразність усуваються (Гіта 7.14) і досягається найвищий мир (Гіта 18.62). Вважати, що прийняте «Я» разом з тілом, почуттями, розумом, інтелектом, життєвими повітрями та усіма світськими об’єктами — все належить лише Господу — це саме по собі є шукати притулку в Господі. Тоді, для задоволення Господа, слід лише служити людям Господа матеріалами, даними Господом, і нічого не бажати натомість. Бажання чогось натомість підтримує зв’язок з неживим. Безкорисливе служіння світу є безпомилковим засобом знищити привабливість-відразність. Все, що має людина, від грубого, тонкого та причинного тіл до прийнятого «Я», має бути залучено лише до служіння світу. Бо всі ці речі по суті не відрізняються від світу. Вважати їх окремими від світу (як свої власні) є кайданами. Не слід брати задоволення від дій та об’єктів через грубе тіло, задоволення від роздумів через тонке тіло, або задоволення від стабільності через причинне тіло. Насправді людське тіло зовсім не для власного задоволення — «О тіло, не бажай плоду об’єктів почуттів.» (Манаса 7.44.1)
Ще один момент: тіло, почуття, розум, інтелект, об’єкти тощо, через які здійснюється служіння, все це частини світу. Коли сам світ не мій, тоді як його частина може бути моєю? Вважаючи ці тіло тощо своїми власними, справжнє служіння не може бути здійснено; бо це породжує прив’язаність та егоїзм. Тому ці речі слід вважати належними тому, кому служать. Так само, як відданий вважає об’єкти належними лише Господу та приносить їх Господу — «Що належить Тобі, о Говіндо, я приношу лише Тобі» — подібним чином карма-йог вважає об’єкти належними лише світу та приносить їх світу.
**Глибокий момент щодо служіння**
Лише той, хто ніколи нічого не бажає для себе, може служити. Бажання багатства тощо для служіння є справді бажанням; бо саме бажання служити породжує бажання багатства тощо. Тому, якщо з’являється можливість і людина здатна, служіння слід надавати, але не слід мати бажання служити.
Ставати щасливим, даючи щастя іншому; плекати думку: «Люди отримують щастя через мене»; бажати навіть трохи пошани чи похвали натомість за служіння, і бути задоволеним, отримавши пошану чи похвалу — це насправді насолода, а не служіння. Бо роблячи так, служіння перетворюється на насолоду почуттями, тобто служіння стає для власного задоволення. Якщо навіть трохи задоволення береться у служінні, це задоволення створює почуття важливості до багатства тощо, що поступово породжує прив’язаність та бажання.
Той, хто має уявлення: «Я даю щось комусь», не може зрозуміти цей момент, і ніхто не може легко пояснити йому, що речі, використані в служінні, належать тому, кому служать. Якщо ми дамо його
★🔗
