**3.34** ஒவ்வொரு பொறிக்கும் அதன் பொருள்களில், (அவற்றை) இன்மையாகவும் இன்னாமையாகவும் கருதுவதால், மனிதனிடம் ராகமும் துவேஷமும் நிலைபெற்றிருக்கின்றன. இவ்விரண்டின் வசப்பட்டும் போகாதே; ஏனெனில் அவை (ஆன்மீகப் பாதையைத் தடுக்கும்) பகைவர்களே.
**விளக்கம்:** 'ஒவ்வொரு பொறிக்கும் அதன் பொருள்களில்' எனும் தொடரில் 'இந்திரியஸ்ய' (பொறியின்) எனும் சொல் இருமுறை வந்திருப்பது, *ஒவ்வொரு* பொறிக்கும் (செவி, தோல், கண், நா, மூக்கு) *ஒவ்வொரு* பொருளிலும் (சப்தம், ஸ்பரிசம், ரூபம், ரசம், கந்தம்) ராகமும் துவேஷமும் தனித்தனியாக நிலைபெற்றிருக்கின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது. பொறிப் பொருள்களில் இன்மை, இன்னாமை என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஒரு மனிதனின் ராகமும் துவேஷமும் ஒவ்வொரு பொறியின் ஒவ்வொரு பொருளிலும் நிலைபெற்றிருக்கின்றன என்பது பொருள். பொறிப் பொருள்களில் இன்மை என்ற உணர்வு ஏற்படும்போது, அந்தப் பொருள்மீது 'ராகம்' (ஆசை) உண்டாகிறது; இன்னாமை என்ற உணர்வு ஏற்படும்போது, அதன்மீது 'துவேஷம்' (வெறுப்பு) உண்டாகிறது.
உண்மையில், ராகமும் துவேஷமும் பொருள்களில் இருப்பதில்லை. அப்படி இருந்தால், ஒரே பொருள் எல்லாருக்கும் ஒரே மாதிரி இன்பமாகவோ துன்பமாகவோ இருக்கும். ஆனால் அப்படி இல்லை; எடுத்துக்காட்டாக, மழை ஒரு விவசாயிக்கு இன்பமாக இருக்கிறது, ஆனால் ஒரு குயவனுக்குத் துன்பமாக இருக்கிறது. ஒரே மனிதனுக்கே, ஒரு பொருள் எப்போதும் இன்பமாகவோ துன்பமாகவோ இருப்பதில்லை; எடுத்துக்காட்டாக, குளிர்ந்த காற்று கோடைக்காலத்தில் நல்லதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் குளிர்காலத்தில் கெட்டதாகத் தோன்றுகிறது. இவ்வாறு, எல்லாப் பொருள்களும் தன்னுடைய இன்மை, இன்னாமை என்ற உணர்வினாலேயே இன்பமாகவோ துன்பமாகவோ தோன்றுகின்றன. வேறுவிதமாகச் சொன்னால், ஒரு மனிதன், பொருள்கள்மீது தன் இன்மை, இன்னாமை என்ற உணர்வைத் திணிப்பதன் மூலம் அவற்றை நல்லது, கெட்டது என்று கருதி, ராகமும் துவேஷமும் கொள்கிறான். எனவேதான், ஒவ்வொரு பொறியின் ஒவ்வொரு பொருளிலும் ராகமும் துவேஷமும் நிலைபெற்றிருக்கின்றன என்று பகவான் கூறியுள்ளார்.
உண்மையில், ராகமும் துவேஷமும் கருதப்பட்ட 'அகம்' (அகங்காரம்) என்பதிலேயே உள்ளன. உடலோடு கருதப்பட்ட உறவே 'நான்' ஆகும். எனவே, உடலோடு கருதப்பட்ட உறவு இருக்கும் வரை, ராகமும் துவேஷமும் அதிலேயே உள்ளன; இந்த ராகமும் துவேஷமும் தான் புத்தி, மனம், இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருள்கள் ஆகியவற்றில் தோன்றுகின்றன. இந்த அத்யாயத்தின் 37 முதல் 43 வரையிலான சுலோகங்களில், பகவான் இந்த ராகமும் துவேஷமும் தான் 'காமம்' (விருப்பம்) மற்றும் 'க்ரோதம்' (கோபம்) என்ற பெயர்களால் குறிப்பிட்டுள்ளார். காமமும் க்ரோதமும் ராகத்தின், துவேஷத்தின் ஸ்தூல ரூபங்கள். நாற்பதாம் சுலோகத்தில், இந்த 'காமம்' இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றில் வசிக்கிறது என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த (இந்திரிய, மன, புத்தி) விஷயங்களிலும் பொருள்களைப் போலவே 'காமம்' தோன்றுவதால், அவற்றை காமத்தின் வாசஸ்தலமாக பகவான் வர்ணித்துள்ளார். ராகமும் துவேஷமும் பொருள்களில் தோன்றுவது போலவே, இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றிலும் தோன்றுகின்றன. இந்த இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை செயலைச் செய்வதற்கான கருவிகள் (ஆயுதங்கள்) மட்டுமே. அவற்றில் காம-க்ரோதமோ, ராக-துவேஷமோ எங்கே இருக்க முடியும்? மேலும், இரண்டாம் அத்யாயத்தின் ஐம்பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில், பகவான், பொறிகளால் பொருள்களைப் பற்றாதவனுக்குப் பொருள்கள் நீங்கினாலும், அவனுள்ளே இருக்கும் அவற்றின் மீதுள்ள ராகம் நீங்குவதில்லை என்று கூறுகிறார். இந்த ராகம் பரமாத்ம ஞானம் கிட்டியபோதே நீங்குகிறது.
'இவ்விரண்டின் வசப்பட்டும் போகாதே' என்ற வார்த்தைகளின் மூலம், பகவான் சாதகனுக்கு உறுதி கூறுகிறார்: ராக-துவேஷ விகாரம் எழும்போது, அவன் சாதனையிலோ, சாத்யத்திலோ (இலக்கில்) ஒருபோதும் மனச்சோர்வடையக்கூடாது. மாறாக, ராக-துவேஷ விகாரத்தின் வசப்பட்டு எந்தச் செயலிலும் ஈடுபடவோ, விலகவோ கூடாது. செயலில் ஈடுபடுதலோ, விலகுதலோ சாஸ்திரப்படியே இருக்க வேண்டும் (கீதை 16.24). சாதகனின் செயலில் ஈடுபடுதலோ, விலகுதலோ ராக-துவேஷத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தால், அது சாதகன் ராக-துவேஷத்தின் வசப்பட்டு விட்டான் என்பதாகும். ராகத்தால் தூண்டப்பட்ட ஈடுபடுதல், விலகுதல் 'ராகத்தை' வலுப்படுத்தும்; துவேஷத்தால் தூண்டப்பட்ட ஈடுபடுதல், விலகுதல் 'துவேஷத்தை' வலுப்படுத்தும். இவ்வாறு ராக-துவேஷம் வலுப்பெறுவதன் விளைவாக வீழ்ச்சியே ஏற்படும்.
ஒரு சாதகன் லௌகிக செயல்களைத் துறந்து பக்தி (பஜனை) செய்யத் தொடங்கும்போது, உலகத்தின் பல இனிமையான, இன்னாத மனவுருவங்கள் (ஸ்புரணைகள்) எழத் தொடங்கி, அவனைக் கலக்கமடையச் செய்கின்றன. இங்கே, பகவான் சாதகனுக்கு உறுதி கூறுவதுபோல், இந்த ஸ்புரணைகளைப் பற்றி அவன் கலங்கக்கூடாது என்று கூறுகிறார். உண்மையில், இந்த ஸ்புரணைகளுக்கு உண்மையான நிலைபேறு இல்லை; ஏனெனில் அவை தோன்றுகின்றன; தோன்றியது அழியும் என்பது ஒரு தத்துவம். எனவே, சிந்தித்துப் பார்த்தால், ஸ்புரணைகள் வருவதில்லை, மாறாக போவதே. காரணம், லௌகிக செயல்களில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது, ஓய்வு இல்லாததால், ஸ்புரணைகள் அடக்கப்பட்டு இருக்கின்றன; லௌகிக செயல்களைத் துறந்தவுடன், ஓய்வு கிடைக்கிறது; பழைய ஸ்புரணைகள் இந்த மனவுருவங்களாக வெளிப்படத் தொடங்குகின்றன. எனவே, சாதகன் இந்த இனிமையான, இன்னாத ஸ்புரணைகள்மீதும் ராகமோ துவேஷமோ கொள்ளக்கூடாது; மாறாக, தானே வைராக்யமாக இருந்து, அவற்றைக் கவனமாகப் புறக்கணிக்க வேண்டும். அதேபோல், பொருள்கள், நபர்கள், விஷயங்கள் முதலியவற்றின் மீதும் ராக-துவேஷம் கொள்ளக்கூடாது.
**ராக-துவேஷத்தை வெல்லும் வழி**
ராக-துவேஷத்தின் வசப்பட்டுச் செயல்களைச் செய்வதால், ராக-துவேஷம் வலுப்பெற்று (சக்தி வாய்ந்ததாகி) அசுத்த ஸ்வபாவத்தின் (இயல்பின்) வடிவத்தை எடுக்கிறது. ஸ்வபாவம் அசுத்தமாக இருக்கும்போது, ஒருவன் அதன் அடிமைத்தனத்தில் இருக்கிறான். அத்தகைய அசுத்த ஸ்வபாவத்தின் செல்வாக்கில் செய்யப்படும் செயல்கள் மனிதனைக் கட்டுகின்றன. எனவே, எந்தச் செயலிலும் ராக-துவேஷத்தின் வசப்பட்டு ஈடுபடவோ, விலகவோ கூடாது — இந்தப் பரிகாரம் இங்கே கூறப்பட்டுள்ளது. இதற்கு முன்னர், என் உபதேசத்தைப் பின்பற்றுபவன் கர்மபந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான் என்று பகவான் கூறியுள்ளார் (கீதை 3.31). எனவே, ராக-துவேஷ விகாரத்தின் வசப்படாமல், பகவானின் உபதேசப்படி செயல்களைச் செய்வதன் மூலம், ராக-துவேஷம் எளிதில் அழிக்கப்படுகிறது. சாதகன் எல்லாச் செயல்களையும், தன்னையும் பகவானிடம் முற்றிலும் சரணடைந்து, செயல்கள் எனக்காக அல்ல, பகவானுக்காக மட்டுமே; செயல்கள் செய்யப்படும் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியவையும் பகவானுக்கே சொந்தம்; நானும் பகவானுக்கே சொந்தம் என்று ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பிறகு, விருப்பமில்லாமல், மமகாரமில்லாமல், கவலையில்லாமல் கடமைக்குரிய செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் ராக-துவேஷம் அழிகிறது. இவ்வாறு, எந்தச் செயலிலும் ஈடுபடுதலோ, விலகுதலோ பகவானின் உபதேசம் அதாவது தத்துவத்தை முன்னிறுத்தியே செய்ய வேண்டும்.
முழுப் படைப்பும் பிரகிருதியின் செயல்; உடல் படைப்பின் ஒரு பகுதி. உடல்மீது ஆசை இருக்கும் வரை, ராக-துவேஷம் இருக்கிறது, அதாவது ஒருவன் விருப்பு-வெறுப்போடு விஷயங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறான், நிராகரிக்கிறான். இந்த விருப்பு-வெறுப்பே ராக-துவேஷத்தின் சூக்கும ரூபம். ராக-துவேஷத்தால் தூண்டப்பட்ட ஈடுபடுதல், விலகுதல் ராக-துவேஷத்தை வலுப்படுத்துகிறது; ஆனால் எந்தச் செயலிலும் சாஸ்திரத்தை முன்னிறுத்தி ஈடுபடுதலோ, விலகுதலோ ராக-துவேஷத்தை அழிக்கிறது. காரணம், சாஸ்திரப்படி நடப்பதால், தன் விருப்பு-வெறுப்பின் முதன்மை நீங்குகிறது. சாஸ்திரம் தெரியாதவனுக்கு, மஹரிஷி வேதவியாசரின் வார்த்தைகள் உள்ளன: "மானவர்களே! தர்மத்தின் சாரத்தைக் கேளுங்கள்; கேட்டபின், அதை உறுதியாகப் பிடித்துக்கொள்ளுங்கள்: 'தனக்கு இன்னாததைப் பிறர்க்குச் செய்யற்க.'" (பத்ம புராணம், ஸ்ருஷ்டி 19.355-56). முக்த மஹான்கள்கூட சாஸ்திர நியமங்களை மட்டுமே மதிக்கிறார்கள். எனவே, தந்தையின் கை ஸ்ராத்தகத்தில் பிண்டம் கொடுக்கும்போது வெளிப்படையாக இருந்தபோதும், பீஷ்ம பிதாமஹர் சாஸ்திர நியமப்படி குசப் புல்லில் பிண்டத்தைச் சமர்ப்பித்தார் (மஹாபாரதம், அனுசாஸன பர்வம் 84.15-20). எனவே, சாதகன் எல்லாச் செயல்களையும் சாஸ்திர நியமங்களின்படியே செய்ய வேண்டும்.
ராக-துவேஷத்தை அழிக்க விரும்பும் சாதகர்களுக்கு, செயல்களைச் செய்வதில் சாஸ்திரத்தின் அதிகாரம் அவசியம். ஆனால், ராக-துவேஷத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்ட மஹானின் இதயம் மிகவும் தூய்மையாகவும் களங்கமற்றதாகவும் ஆகிவிடுவதால், அவர் கல்வி கற்றவராக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், வேதங்களின் பொருள் தன்னிச்சையாகவே அவர் இதயத்தில் வெளிப்படுகிறது. அவர் இதயத்தில் எழுவது சாஸ்திரத்திற்கு ஏற்பே இருக்கும் (குறிப்பு பக். 178). ராக-துவேஷம் முற்றிலும் இல்லாததால், சாஸ்திரத்தால் விலக்கப்பட்ட செயல்கள் அந்த மஹானால் ஒருபோதும் செய்யப்படுவதில்லை. அவருடைய ஸ்வபாவம் தன்னிச்சையாகவே சாஸ்திரத்திற்கு ஏற்ப ஆகிவிடுகிறது. இதனால்தான் அத்தகைய மஹானின் நடத்தையும் வார்த்தைகளும் மற்ற மனிதர்களுக்கு முன்மாதிரியாகின்றன (கீதை 3.21). எனவே, அந்த மஹானின் நடத்தையையும் வார்த்தைகளையும் பின்பற்றுவதன் மூலம் சாதகனின் ராக-துவேஷமும் அழிகிறது.
ராக-துவேஷம் அந்தக்கரணத்தின் சொந்த குணம் (ஸ்வபாவம்) ஆகையால் அழிக்க முடியாது என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் இந்தக் கருத்து யுக்தமாகத் தோன்றவில்லை. உண்மையில், ராக-துவேஷம் அந்தக்கரணத்தின் ஆகந்த விகாரங்கள் (மாற்றங்கள்) ஆகும், சொந்த குணம் அல்ல. அது சொந்த குணமாக இருந்தால், அந்தக்கரணம் விழிப்பில் இருக்கும் போதெல்லாம் ராக-துவேஷமும் இருக்கும், அதாவது எப்போதும் தோன்றும். ஆனால் அவை எப்போதும் தோன்றுவதில்லை, அவ்வப்போது மட்டுமே தோன்றுகின்றன. சாதனையின் மூலம் ராக-துவேஷம் படிப்படியாகக் குறைகிறது என்பது சாதகர்களின் அனுபவம். குறைவது அழியக்கூடியது. இதுவும் ராக-துவேஷம் அந்தக்கரணத்தின் சொந்த குணம் அல்ல என்பதை நிரூபிக்கிறது. பகவான் ராக-துவேஷத்தை 'மனோகத' (மனத்தில் வரும்) என்று அழைத்துள்ளார்: "பார்த்தா, மனத்தில் வசிக்கும் எல்லா விருப்பங்களும்" (கீதை 2.55), அதாவது அவை மனத்திற்கு வருகின்றன, நிலையாக வசிப்பதில்லை. மேலும், பகவான் ராக-துவேஷத்தை விகாரங்கள் என்று கூறியுள்ளார் (கீதை 13.6); இன்பம், துன்பம் கிட்டினாலும் மனத்தின் நிலையான சமத்துவத்தை சாதனையாகக் கூறியுள்ளார் (கீதை 13.9). ராக-துவேஷம் அந்தக்கரணத்தின் சொந்த குணமாக இருந்தால், இந்த சமத்துவ நிலை சாதனையாகவே ஆக முடியாது. குணம் நிலையானது, விகாரம் நிலையற்றது, அதாவது வருவது போவது. ராக-துவேஷம் அந்தக்கரணத்தில் வருவது போவது; எனவே, அது அழிக்கப்படக்கூடியது.
பிரகிருதி (சடம்) மற்றும் புருஷன் (சித்து) வேறுபட்டவை. இவ்விரண்டின் வேறுபாடு தன்னிச்சையாகவே விளங்கும். புருஷன், இந்த வேறுபாட்டிற்கு முக்கியத்துவம் கொடாமல், பிரகிருதியில் பிறந்த உடலோடு தன்னைத் தோற்றுவித்து, தன்னை உடல் என்றே கருதுகிறான். சடத்தோடு சித்தின் இந்தத் தோற்றுவிப்பே 'அகம்' (நான்) எனப்படுகிறது; ராக-துவேஷம் இதிலேயே உள்ளன. அதாவது ராக-துவேஷம் அகங்காரத்தில் (நான்தன்மை) உள்ளன; அகங்காரம் ராக-துவேஷத்தால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த ராக-துவேஷமே புத்தியில் தோன்றுகிறது, அதனால் தன் தத்துவ அடிப்படையிலான கருத்துகள் இன்பமாகவும், பிறருடைய கருத்துகள் துன்பமாகவும் தோன்றுகின்றன. பிறகு இந்த ராக-துவேஷமே மனத்தில் தோன்றுகிறது, அதனால் மனத்திற்கு இனிமையான விஷயங்கள் இன்பமாகவும், இன்னாத விஷயங்கள் துன்பமாகவும் தோன்றுகின்றன. பிறகு இந்த ராக-துவேஷமே இந்திரியங்களில் தோன்றுகிறது, அதனால் இந்திரியங்களுக்கு இனிமையான பொருள்கள் இன்பமாகவும், இன்னாத பொருள்கள் துன்பமாகவும் தோன்றுகின்றன. இந்த ராக-துவேஷமே தன் இன்மை, இன்னாமை என்ற உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இந்திரியப் பொருள்களில் (சப்தம், ஸ்பரிசம், ரூபம், ரசம், கந்தம்) தோன்றுகிறது. எனவே, அகங்காரக் கணு (சட-சித்தின் தோற்றுவிப்பு) அழியும்போது, ராக-துவேஷம் முற்றிலும் அழிக்கப்படுகிறது; ஏனெனில் ராக-துவேஷம் அகங்காரத்தையே அடிப்படையாகக் கொண்டது.
'நான் ஊழியன்'; 'நான் சாதகன்'; 'நான் பக்தன்' — இந்த ஊழியன், சாதகன், பக்தன் இருக்கும் அந்த 'நான்'னிலேயே ராக-துவேஷமும் இருக்கின்றன. ராக-துவேஷம் சடத்தில் மட்டுமோ, சித்தில் மட்டுமோ இல்லை; சட-சித்தின் கருதப்பட்ட உறவிலேயே இருக்கின்றன. சட-சித்தின் கருதப்பட்ட உறவில் இருந்தாலும், இந்த ராக-துவேஷம் முக்கியமாக சடத்திலேயே இருக்கின்றன. சட-சித்தின் தோற்றுவிப்பில், சடத்தின் ராகம் சடப் பகுதியிலேயே நிகழ்கிறது, ஆனால் தோற்றுவிப்பினால் அது சித்தில் இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது. சடத்தின் ராகமே ராகம். எனவே, ஒரு சாதகன் உடலை (சடம்) தன் ஸ்வபாவமாகவே கருதும்போது, ராக-துவேஷத்தை அழிப்பதில் சிரமம் காண்கிறான். ஆனால் தன் சித்து ஸ்வரூபத்தை நோக்கி வைத்துக்கொண்டால், ராக-துவேஷத்தை அழிப்பதில் சிரமம் காண்பதில்லை. காரணம், ராக-துவேஷம் சொந்தமாக இல்லை; மாறாக, அசத்துடனான (சடத்துடனான) உறவிலிருந்து தோன்றுவன.
நல்ல சங்கம் (சத்சங்கம்), பக்தி, தியானம் முதலியவற்றில் 'ராகம்' (ஆசை) இருந்தால், உலகத்தின் மீது 'துவேஷம்' (வெறுப்பு) இருக்கும்; ஆனால் 'ப்ரேமை' (கடவுள்மீது அன்பு) இருந்தால், உலகத்தின் மீது துவேஷம் இருக்காது, மாறாக உலகத்தின் மீது 'வைராக்கியம்' (வெறுப்பில்லா விலகல்) இருக்கும் (குறிப்பு பக். 179). உலகத்தின் ஒரு பொருள்மீது ராகம், மற்றொரு பொருள்மீது துவேஷத்தை உண்டாக்குகிறது; ஆனால் கடவுள்மீது ப்ரேமை, உலகத்தின் மீது வைராக்கியத்தை உண்டாக்குகிறது. வைராக்கியத்தால், உலகத்தில் இன்பம் அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம் நீங்கி, உலகத்திற்குத் தன்னிச்சையான சேவை நிகழ்கிறது. அதன் விளைவாக, உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றோடு 'நான்'னும் தன்னிச்சையாக உலக சேவையில் ஈடுபடுகிறது. இதன் விளைவாக, உடல் முதலியவற்றோடு 'நான்'னுடனான உறவு அறுப்புண்டபோது, அதில் இருக்கும் ராக-துவேஷம் முற்றிலும் அழிக்கப்படுகிறது.
ஒருவனுடைய செயல்கள் ஸ்வபாவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டோ அல்லது தத்துவத்தை (சித்தாந்தத்தை) அடிப்படையாகக் கொண்டோ இருக்கும். ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்காக மட்டுமே செயல்களைச் செய்வது, தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்படுவதாகும். ஸ்வபாவம் இரண்டு வகைப்படும்: ராக-துவேஷம் இல்லாதது (சுத்தம்), ராக-துவேஷம் உள்ளது (அசுத்தம்). ஸ்வபாவத்தை அழிக்க முடியாது; ஆனால் அதை நிச்சயமாக சுத்தமாக்கலாம், அதாவது ராக-துவேஷம் இல்லாததாக்கலாம். கங்கை கங்கோத்திரியிலிருந்து வருவது போல; கங்கோத்திரியைவிட உயரமாக அணை கட்டினால், கங்கையின் ஓட்டத்தை நிறுத்தலாம். ஆனால் அப்படிச் செய்வது எளிதான காரியம் அல்ல. ஆனால் கங்கையிலிருந்து கால்வாய்கள் வெட்டினால், அதன் ஓட்டத்தைத் திருப்பலாம். அதேபோல், ஸ்வபாவிக செயல்களின் ஓட்டத்தை அழிக்க முடியாது; ஆனால் அதை மாற்றலாம், அதாவது ராக-துவேஷம் இல்லாததாக்கலாம் — இதுவே கீதையின் ஆழமான தத்துவம். ராக-துவேஷத்தால் தூண்டப்பட்ட செயல்களில், ஈடுபடுதலும், விலகுதலும் அத்துணைத் தடையாக இல்லை, ராக-துவேஷமே தடையாக இருக்கிறது. அதனால்தான் பகவான், ராக-துவேஷத்தைத் துறப்பவனையே உண்மையான தியாகி என்று அழைத்துள்ளார் (கீதை 18.10). பொதுவாக, சாதகனின் கவனம் ராக-துவேஷத்தின் பக்கம் போவதில்லை, எனவே அவனுடைய ஈடுபடுதலும், விலகுதலும் ராக-துவேஷத்தால் தூண்டப்படுகின்றன. எனவே, ராக-துவேஷத்திலிருந்து விடுபட, சாதகன் எல்லாச் செயல்களையும் தத்துவத்தை முன்னிறுத்தியே செய்ய வேண்டும். அப்போது அவனுடைய ஸ்வபாவம் தன்னிச்சையாகவே தத்துவத்திற்கு ஏற்பவும், சுத்தமாகவும் ஆகிவிடும்.
ராக-துவேஷம் உள்ள மனவுருவம் எழும்போது, அதன்படி நடப்பதால் ராக-துவேஷம் வலுப்பெறுகிறது; அதன்படி நடக்காமல், தத்துவத்தின்படி நடப்பதால் ராக-துவேஷம் அழிகிறது.
சுப-அசுப மனவுருவங்கள்மீது ராக-துவேஷம் இருக்கக்கூடாது. சாதகன், மனதில் எழும் மனவுருவங்களைத் தன் சொந்தம் என்று ஏற்றுக்கொள்ளாமல், எந்த விதத்திலும் அவற்றோடு சம்பந்தப்படாமல், அவற்றை ஆதரிக்காமலும், எதிர்க்காமலும் இருக்க வேண்டும்.
ராக-துவேஷத்தை நீக்கத் தன்னால் முடியவில்லை என்று சாதகன் கண்டால், சர்வ சக்திமானனும், பரம கல்யாணகாரனுமான பகவானிடம் சரணடைய வேண்டும். அப்போது, பகவானின் கிருபையால் அவனுடைய ராக-துவேஷம் நீக்கப்படும் (கீதை 7.14) பரம சாந்தி கிட்டும் (கீதை 18.62). கருதப்பட்ட 'நான்' உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பிராணன் முதலியவற்றோடும், எல்லா உலகப் பொருள்களோடும் — எல்லாம் பகவானுக்கே சொந்தம் என்று கருதுவதே பகவானிடம் சரணடைவதாகும். பிறகு, பகவானின் இஷ்டத்திற்காக, பகவான் கொடுத்த பொருள்களால் பகவானின் ஜனங்களுக்கு மட்டுமே சேவை செய்து, பிரதிபலனாக எதையும் விரும்பக்கூடாது. பிரதிபலனாக எதையும் விரும்புவது, சடத்தோடு உறவை நிலைநிறுத்துகிறது. நிஸ்வார்த்தமாக உலகத்திற்குச் சேவை செய்வது, ராக-துவேஷத்தை அழிப்பதற்கு அசட்டை வழியாகும். ஒருவனிடம் உள்ளது எதுவோ, ஸ்தூல, சூக்கும, காரண சரீரங்கள் முதல் கருதப்பட்ட 'நான்' வரை, அனைத்தையும் உலக சேவையிலேயே ஈடுபடுத்த வேண்டும். ஏனெனில் இவை அனைத்தும் அடிப்படையில் உலகத்திலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல. அவற்றை உலகத்திலிருந்து வேறுபட்டது (தன் சொந்தம்) என்று கருதுவதே பந்தம். ஸ்தூல சரீரத்தால் செயல்களின், பொருள்களின் இன்பத்தையோ, சூக்கும சரீரத்தால் சிந்தனையின் இன்பத்தையோ, காரண சரீரத்தால் ஸ்திரத்துவத்தின் இன்பத்தையோ எ
★🔗
