**੩.੩੪** ਹਰੇਕ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਯ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰਾਗ (ਆਸਕਤੀ) ਅਤੇ ਦ੍ਵੇਸ਼ (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਉਸ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੀ (ਆਤਮਕ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ) ਰੋੜ੍ਹਾ ਅਟਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਹਰੇਕ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਯ ਵਿੱਚ' ਇਸ ਵਾਕ ਵਿੱਚ 'ਇੰਦਰੀਆਸਿਆ' (ਇੰਦਰੀ ਦਾ) ਸ਼ਬਦ ਦੋ ਵਾਰ ਆਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ *ਹਰੇਕ* ਇੰਦਰੀ (ਸ੍ਰਵਣ, ਸਪਰਸ਼, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਰਸਨਾ, ਘ੍ਰਾਣ) ਲਈ *ਉਸ ਦੇ* ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਯ (ਸ਼ਬਦ, ਸਪਰਸ਼, ਰੂਪ, ਰਸ, ਗੰਧ) ਵਿੱਚ ਰਾਗ ਅਤੇ ਦ੍ਵੇਸ਼ ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਹਰੇਕ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ਯ ਵਿੱਚ ਅਨੁਕੂਲਤਾ-ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਯ ਪ੍ਰਤੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਵਿਸ਼ਯ ਪ੍ਰਤੀ 'ਰਾਗ' (ਆਸਕਤੀ) ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ 'ਦ੍ਵੇਸ਼' (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਵਿਸ਼ਯਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜੇ ਉਹ ਵਿਸ਼ਯਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਵਿਸ਼ਯ ਸਭ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸੰਨ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ। ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ, ਮੀਂਹ ਕਿਸਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਕੁਮ੍ਹਾਰ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਸੰਨ। ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਯ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਸੰਨ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਸੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਜਿਵੇਂ, ਠੰਡੀ ਹਵਾ ਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਪਰ ਸਰਦੀ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਯ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ-ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ ਹੀ ਪ੍ਰਸੰਨ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਸੰਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਵਿਸ਼ਯਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਭਾਵਨਾ ਥੋਪ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਮਾੜਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਹਰੇਕ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ਯ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ।
ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਕਲਪਿਤ 'ਮੈਂ' (ਅਹੰਕਾਰ, ਅਹੰ) ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੇ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕਲਪਿਤ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਹੀ 'ਮੈਂ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕਲਪਿਤ ਸੰਬੰਧ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਉਸੇ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਬੁੱਧੀ, ਮਨ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਯਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਸ਼ਲੋਕ ੩੭ ਤੋਂ ੪੩ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਹੀ 'ਕਾਮ' (ਵਾਸਨਾ) ਅਤੇ 'ਕ੍ਰੋਧ' ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਾਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਸਥੂਲ ਰੂਪ ਹਨ। ਚਾਲੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ 'ਕਾਮ' ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ 'ਕਾਮ' ਇਨ੍ਹਾਂ (ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਸ਼ਯਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਮ ਦਾ ਆਵਾਸ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਵਿਸ਼ਯਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ (ਔਜ਼ਾਰ) ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਮ-ਕ੍ਰੋਧ ਜਾਂ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਉਨਾਠਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਸ਼ਯਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜਦਾ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ਯ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਸਕਤੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਆਸਕਤੀ ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਉੱਤੇ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
'ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ' ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਭਗਵਾਨ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਉਤਪੰਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਧਨ ਜਾਂ ਸਾਧਯ (ਲਕਸ਼ਯ) ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਬਲਕਿ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੬.੨੪)। ਜੇ ਸਾਧਕ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤੀ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਰਾਗ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕੀਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤੀ 'ਰਾਗ' ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕੀਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤੀ 'ਦ੍ਵੇਸ਼' ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪਤਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਧਕ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਭਜਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਅਨੇਕ ਅਨੁਕੂਲ-ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਕਾਰ (ਸਫੁਰਣਾ) ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ, ਮਾਨੋ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸੱਚੀ ਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਾਸਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸੰਸਕਾਰ ਆ ਰਹੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਰਹਿਣ ਕਾਰਨ, ਫੁਰਸਤ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ, ਸੰਸਕਾਰ ਦੱਬੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫੁਰਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਸਕਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਫੁਰਣਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਕਲਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ-ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਸਫੁਰਣਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ; ਬਲਕਿ ਆਪ ਵੈਰਾਗੀ ਰਹਿ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਅਣਗੌਲਿਆਂ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਯਾਂ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਆਦਿ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ।
**ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੇ ਸਾਧਨ**
ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ (ਤਾਕਤਵਰ) ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸੁਭਾਅ (ਸ੍ਵਭਾਵ) ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸੁਭਾਅ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ — ਇਹ ਉਪਾਅ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮੇਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੩.੩੧)। ਇਸ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਆਏ ਬਿਨਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਸੌਖਿਆਂ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਭਗਵਾਨ ਲਈ ਹੀ ਹਨ; ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਹੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਹੀ ਹਾਂ। ਫਿਰ, ਕਾਮਨਾ ਰਹਿਤ, ਮਮਤਾ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਤੱਵ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼, ਯਾਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ ਕੇ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸਕਤੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ ਮਨੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੁਚੀ-ਅਰੁਚੀ ਨਾਲ ਗ੍ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਰੁਚੀ-ਅਰੁਚੀ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦਾ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਹੈ। ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕੀਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤੀ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ ਕੇ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਜਾਂ ਨਿਵਿਰਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਰੁਚੀ-ਅਰੁਚੀ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵੇਦਵਿਆਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ: "ਹੇ ਮਨੁੱਖੋ! ਧਰਮ ਦਾ ਸਾਰ ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਸੁਣ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਧਾਰਨ ਕਰੋ: 'ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਪ੍ਰਿਯ ਹੈ।'" (ਪਦਮ ਪੁਰਾਣ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟਿ ੧੯.੩੫੫-੫੬)। ਮੁਕਤ ਮਹਾਤਮਾ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਦੇ ਵਿਧਾਨਾਂ ਦਾ ਹੀ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੱਥ ਸਾਹਮਣੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ, ਭੀਸ਼ਮ ਪਿਤਾਮਹ ਨੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਦੇ ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਰਾਧ ਦੇ ਅਵਸਰ 'ਤੇ ਪਿੰਡ ਦਾ ਦਾਨ ਕੁਸ਼ਾ ਘਾਹ ਉੱਤੇ ਕੀਤਾ ਸੀ (ਮਹਾਭਾਰਤ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ੮੪.੧੫-੨੦)। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਦੇ ਵਿਧਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਕਾਂ ਲਈ, ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਜੋ ਮਹਾਤਮਾ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਹਿਰਦਾ ਇੰਨਾ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਤਾਤਪਰਯ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਉਸਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਟਿੱਪਣੀ ਪੰ. ੧੭੮)। ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਾਰਨ, ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਨਿੇਧਿਤ ਕਰਮ ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ। ਉਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਵਚਨ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੩.੨੧)। ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਵਚਨ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਧਕ ਦੇ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਦੇ ਸਹਿਜ ਧਰਮ (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ) ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਮਤ ਤਰਕ-ਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਦੇ ਆਗੰਤੁਕ ਵਿਕਾਰ ਹਨ, ਸਹਿਜ ਧਰਮ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਉਹ ਸਹਿਜ ਧਰਮ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਜਾਗਰਿਤ ਹੁੰਦਾ, ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ, ਭਾਵ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ। ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਧਕਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਧੀਰੇ-ਧੀਰੇ ਘੱਟਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਘੱਟਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਾਸਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਦੇ ਸਹਿਜ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨੂੰ 'ਮਨੋਗਤ' ਕਿਹਾ ਹੈ: "ਹੇ ਪਾਰਥ! ਮਨ ਵਿੱਚ ਵੱਸਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ" (ਗੀਤਾ ੨.੫੫), ਭਾਵ ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਦਾ ਵੱਸਦੀਆਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਵਿਕਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੩.੬) ਅਤੇ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮਤਾ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਕਿਹਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੩.੯)। ਜੇ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਦੇ ਸਹਿਜ ਧਰਮ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਸਾਧਨ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਧਰਮ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਵਿਕਾਰ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਆਉਂਦਾ-ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ-ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਜੜ੍ਹ) ਅਤੇ ਪੁਰੁਸ਼ (ਚੇਤਨ) ਭਿੰਨ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਸਵਯੰਸਿੱਧ ਹੈ। ਪੁਰੁਸ਼, ਇਸ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਾ ਦੇ ਕੇ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਜੰਮੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥੂਲ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੜ੍ਹ ਅਤੇ ਚੇਤਨ ਦੇ ਇਸ ਤਾਦਾਤਮਯ ਨੂੰ ਹੀ 'ਮੈਂ' (ਅਹੰ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਇਸੇ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੇ ਹਨ। ਭਾਵ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਅਹੰਤਾ (ਮੈਂ-ਪਣ) ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਹੰਤਾ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਨਾਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਆਦਿ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਆ
★🔗
