Przywiązanie i awersja do przedmiotów zmysłów przebywają w zmysłach; człowiek nie powinien popadać pod ich władzę, ponieważ są one jego wrogami.

**3.34** Dla każdego organu zmysłu w jego odpowiednim przedmiocie, pociąg (rāga) i awersja (dveṣa) są ugruntowane w człowieku, opierając się na (jego postrzeganiu) sprzyjającości i niesprzyjającości. Nie należy popadać pod władzę tych dwojga, albowiem są one w istocie wrogami (przeszkadzającymi na ścieżce duchowej). **Komentarz:** Wyrażenie „dla każdego organu zmysłu w jego odpowiednim przedmiocie” używa słowa „indriyasya” (organu zmysłu) dwukrotnie, aby wskazać, że pociąg i awersja są wyraźnie ugruntowane dla *każdego* organu zmysłu (słuchu, dotyku, wzroku, smaku, węchu) w *każdym* z jego odpowiednich przedmiotów (dźwięku, dotyku, formy, smaku, zapachu). Znaczenie jest takie, że pociąg i awersja człowieka pozostają ugruntowane w każdym przedmiocie każdego organu zmysłu, opierając się na pojęciu sprzyjającości i niesprzyjającości. Gdy pojawia się uczucie sprzyjającości wobec przedmiotu zmysłów, człowiek rozwija „pociąg” (rāga) do tego przedmiotu; gdy pojawia się uczucie niesprzyjającości, rozwija „awersję” (dveṣa) do niego. W rzeczywistości pociąg i awersja nie rezydują w samych przedmiotach. Gdyby tak było, ten sam przedmiot byłby równie przyjemny lub nieprzyjemny dla wszystkich. Ale tak nie jest; na przykład deszcz jest przyjemny dla rolnika, ale nieprzyjemny dla garncarza. Nawet dla tej samej osoby przedmiot nie zawsze jest przyjemny lub nieprzyjemny; na przykład chłodne powietrze jest dobre latem, ale złe zimą. Tak więc wszystkie przedmioty wydają się przyjemne lub nieprzyjemne jedynie z powodu własnego uczucia sprzyjającości lub niesprzyjającości wobec nich. Innymi słowy, człowiek, narzucając przedmiotom własne uczucie sprzyjające lub niesprzyjające, uznaje je za dobre lub złe i w ten sposób rozwija pociąg lub awersję. Dlatego Pan stwierdził, że pociąg i awersja są ugruntowane w każdym przedmiocie każdego organu zmysłu. W prawdzie, pociąg i awersja rezydują w przyjętym „ja” (ego, ahaṃ). Przyjęta relacja z ciałem nazywana jest „ja”. Dlatego, dopóki trwa przyjęta relacja z ciałem, pociąg i awersja rezydują w nim, i to właśnie te pociąg i awersja są postrzegane w intelekcie, umyśle, zmysłach i ich przedmiotach. W wersetach 37 do 43 tego rozdziału Pan określił właśnie te pociąg i awersję mianem „pożądania” (kāma) i „gniewu” (krodha). Pożądanie i gniew są grubymi formami pociągu i awersji. W czterdziestym wersecie stwierdza się, że to „pożądanie” rezyduje w zmysłach, umyśle i intelekcie. Ponieważ „pożądanie” jest postrzegane w nich (zmysłach, umyśle i intelekcie) tak jak w przedmiotach, Pan opisał je jako siedzibę pożądania. Tak jak pociąg i awersja są jedynie postrzegane w przedmiotach, podobnie są one jedynie postrzegane w zmysłach, umyśle i intelekcie. Te zmysły, umysł i intelekt są jedynie instrumentami (narzędziami) do wykonywania działania. Gdzież w nich jest jakieś pożądanie-gniew czy pociąg-awersja? Ponadto, w pięćdziesiątym dziewiątym wersecie drugiego rozdziału Pan mówi, że dla osoby, która powstrzymuje się od chwytania przedmiotów przez zmysły, przedmioty ustają, ale pociąg do nich rezydujący w niej samym nie ustaje. Ten pociąg ustaje dopiero po urzeczywistnieniu Najwyższego Ja. Poprzez słowa „nie należy popadać pod władzę tych dwojga”, Pan zapewnia aspiranta, że gdy pojawi się tendencja pociągu-awersji, nigdy nie powinien on popadać w zniechęcenie co do środków (sādhana) czy celu (sādhya). Raczej nie powinien angażować się w żadne działanie ani od niego się powstrzymywać, popadając pod władzę tendencji pociągu-awersji. Zaangażowanie w działania lub wycofanie z nich powinno być zgodne z pismami (Gītā 16.24). Jeśli zaangażowanie aspiranta w działania lub wycofanie z nich opiera się na pociągu-awersji, oznacza to, że aspirant popadł pod władzę pociągu-awersji. Zaangażowanie lub wycofanie spowodowane pociągiem wzmacnia „pociąg”, a zaangażowanie lub wycofanie spowodowane awersją wzmacnia „awersję”. W wyniku takiego wzmocnienia pociągu-awersji następuje jedynie upadek. Gdy aspirant wyrzeka się aktywności światowych i angażuje się w oddanie (bhajana), wiele sprzyjających i niesprzyjających odcisków mentalnych (sphuraṇā) świata zaczyna się pojawiać, powodując w nim niepokój. Tutaj Pan niejako zapewnia aspiranta, że nie powinien on niepokoić się tymi odciskami. W prawdzie, te odciski nie mają realnego istnienia; ponieważ powstają; a jest zasadą, że cokolwiek jest wytworzone, podlega zniszczeniu. Dlatego, jeśli się je rozważnie zbada, odciski nie przychodzą, a raczej odchodzą. Powodem jest to, że podczas zaangażowania w aktywności światowe, z powodu braku wolnego czasu, odciski pozostają stłumione, a gdy tylko aktywności światowe zostaną porzucone, uzyskuje się wolny czas i stare odciski zaczynają się pojawiać w formie tych odcisków mentalnych. Dlatego aspirant nie powinien rozwijać pociągu ani awersji wobec tych sprzyjających czy niesprzyjających odcisków; raczej powinien sam pozostawać zdystansowany, starannie je ignorując. Podobnie, nie powinien rozwijać pociągu-awersji wobec przedmiotów, osób, tematów itp. **Środki do Pokonania Pociągu-Awersji** Poprzez wykonywanie działań pod władzą pociągu-awersji, pociąg-awersja stają się wzmocnione (potężne) i przyjmują formę nieczystej natury (svabhāva). Gdy natura staje się nieczysta, pozostaje się pod jej podporządkowaniem. Działania wykonane pod wpływem takiej nieczystej natury wiążą człowieka. Dlatego nie należy angażować się w żadne działanie ani od niego się wycofywać pod władzą pociągu-awersji – ta zaradczość jest tu stwierdzona. Wcześniej Pan powiedział, że ten, kto podąża za Moim nauczaniem, jest uwolniony z więzów działania (Gītā 3.31). Dlatego, wykonując działania zgodnie z nauczaniem Pana, nie popadając pod władzę tendencji pociągu-awersji, pociąg-awersja są łatwo niszczone. Znaczenie jest takie, że aspirant powinien całkowicie poddać wszystkie działania i siebie samego Panu, i przyjąć, że działania nie są dla mnie, lecz dla Pana samego; ciało, zmysły, umysł, intelekt itp., poprzez które działania są wykonywane, również należą wyłącznie do Pana; i ja również należę wyłącznie do Pana. Następnie, wykonując działania związane z obowiązkiem bez pożądania, bez poczucia mojskości i bez niepokoju, pociąg-awersja są niszczone. Tak więc należy angażować się w jakiekolwiek działanie lub się z niego wycofywać jedynie mając przed sobą nauczanie, tj. zasadę, Pana. Całe stworzenie jest dziełem Natury, a ciało jest częścią stworzenia. Dopóki istnieje przywiązanie do ciała, istnieje pociąg-awersja, co oznacza, że człowiek akceptuje lub odrzuca rzeczy z upodobaniem lub niechęcią. To właśnie upodobanie-niechęć jest subtelną formą pociągu-awersji. Zaangażowanie lub wycofanie spowodowane pociągiem-awersją wzmacnia pociąg-awersję; ale angażowanie się w jakiekolwiek działanie lub wycofywanie z niego, mając przed sobą pisma, niszczy pociąg-awersję. Powodem jest to, że działając zgodnie z pismami, ustaje prymat własnego upodobania i niechęci. Jeśli ktoś nie zna pism, to dla niego istnieją słowa wielkiego mędrca Wedawjasy: „O ludzie! Słuchajcie istoty Dharmy i wysłuchawszy, trzymajcie się jej mocno: »Nie należy czynić innym tego, co jest niemiłe dla siebie samego«” (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Nawet wyzwolone wielkie dusze szanują jedynie nakazy pism. Dlatego nawet gdy dłoń jego ojca była widocznie obecna podczas składania piṇḍy w ceremonii śrāddha, Bhīṣma Pitāmaha złożył piṇḍę na trawie kuśa zgodnie z nakazem pism (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Stąd aspirant powinien wykonywać wszystkie działania jedynie zgodnie z nakazami pism. Dla aspirantów pragnących zniszczyć pociąg-awersję, autorytet pisma jest konieczny w wykonywaniu działań. Jednak serce wielkiej duszy, która jest całkowicie wolna od pociągu-awersji, staje się tak czyste i nieskalane, że sens Wed przejawia się w nim spontanicznie, niezależnie od tego, czy jest wykształcony, czy nie. Cokolwiek powstaje w jego sercu, jest zgodne z pismami (Uwaga P. 178). Z powodu całkowitego braku pociągu-awersji działania zakazane przez pisma nigdy nie są wykonywane przez tę wielką duszę. Jego natura spontanicznie staje się zgodna z pismami. Dlatego postępowanie i słowa takiej wielkiej duszy stają się ideałem dla innych ludzi (Gītā 3.21). Dlatego, podążając za postępowaniem i słowami tej wielkiej duszy, pociąg-awersja aspiranta również są niszczone. Niektórzy uważają, że pociąg-awersja są nieodłącznymi właściwościami (dharma) wewnętrznego instrumentu (antaḥkaraṇa) i dlatego nie mogą być zniszczone. Ale ten pogląd nie wydaje się logiczny. W rzeczywistości, pociąg-awersja są przypadkowymi modyfikacjami (vikāra) wewnętrznego instrumentu, a nie nieodłącznymi właściwościami. Gdyby były nieodłącznymi właściwościami, to ilekroć wewnętrzny instrument jest przebudzony, pociąg-awersja również byłyby obecne, co oznacza, że byłyby zawsze postrzegane. Ale nie są one postrzegane zawsze, tylko okazjonalnie. Doświadczeniem aspirantów jest, że dzięki praktyce duchowej pociąg-awersja stopniowo się zmniejszają. To, co się zmniejsza, jest zniszczalne. To również dowodzi, że pociąg-awersja nie są nieodłącznymi właściwościami wewnętrznego instrumentu. Pan nazwał pociąg-awersję „mentalnymi” (manogata): „Wszystkie pragnienia, o Pārtha, które rezydują w umyśle” (Gītā 2.55), co oznacza, że przychodzą one do umysłu, nie rezydują w nim stale. Ponadto, Pan nazwał pociąg-awersję modyfikacjami (vikāra) (Gītā 13.6) i nazwał stałą równowagę umysłu w osiąganiu przyjemnego i nieprzyjemnego środkiem (sādhana) (Gītā 13.9). Gdyby pociąg-awersja były nieodłącznymi właściwościami wewnętrznego instrumentu, ten stan równowagi nie mógłby w ogóle stać się środkiem. Właściwość jest stała, podczas gdy modyfikacja jest niestała, tj. przychodzi i odchodzi. Pociąg-awersja przychodzą i odchodzą wewnętrznym instrumencie; dlatego mogą być zniszczone. Natura (nieświadoma, prakṛti) i Istota Świadoma (świadoma, puruṣa) są odrębne. Rozróżnienie między tymi dwoma jest oczywiste samo przez się. Istota Świadoma, nie przywiązując wagi do tego rozróżnienia, utożsamia się z ciałem zrodzonym z Natury i uważa się za zlokalizowaną. To utożsamienie nieświadomego ze świadomym nazywane jest „ja” (ahaṃ), i to właśnie w nim rezyduje pociąg-awersja. Znaczenie jest takie, że pociąg-awersja rezydują w poczuciu jaźni (ahaṃtā, mojskości), a poczucie jaźni jest wzmacniane przez pociąg-awersję. To właśnie te pociąg-awersja są postrzegane w intelekcie, przez co własne opinie oparte na zasadach itp. wydają się przyjemne, a opinie innych wydają się nieprzyjemne. Następnie te pociąg-awersja są postrzegane w umyśle, przez co rzeczy sprzyjające umysłowi wydają się przyjemne, a niesprzyjające wydają się nieprzyjemne. Następnie to właśnie te pociąg-awersja są postrzegane w zmysłach, przez co przedmioty sprzyjające zmysłom wydają się przyjemne, a niesprzyjające wydają się nieprzyjemne. To właśnie te pociąg-awersja są postrzegane w przedmiotach zmysłów (dźwięku, dotyku, formie, smaku, zapachu) opierając się na własnym uczuciu sprzyjającości i niesprzyjającości. Dlatego, po rozwiązaniu węzła poczucia jaźni (utożsamienia nieświadomego i świadomego), pociąg-awersja są całkowicie wykorzenione, ponieważ pociąg-awersja opierają się jedynie na poczuciu jaźni. „Jestem sługą”; „Jestem aspirantem”; „Jestem bhaktą” – pociąg-awersja również rezydują w tym samym „ja”, w którym rezydują ten sługa, aspirant i bhakta. Pociąg-awersja nie rezydują ani w samym nieświadomym, ani w samym świadomym, lecz w przyjętej relacji między nieświadomym a świadomym. Chociaż rezydują w przyjętej relacji między nieświadomym a świadomym, te pociąg-awersja rezydują przede wszystkim w nieświadomym. W utożsamieniu nieświadomego i świadomego, pociąg nieświadomego występuje w samej części nieświadomej, ale z powodu utożsamienia wydaje się, że jest w świadomym. Pociąg nieświadomego to rāga. Dlatego, gdy aspirant uważa samo ciało (nieświadome) za swoją naturę, napotyka trudność w niszczeniu pociągu-awersji. Ale utrzymując swoją wizję na swojej świadomej naturze, nie napotyka trudności w niszczeniu pociągu-awersji. Powodem jest to, że pociąg-awersja nie są samodzielnie istniejące; raczej są wytwarzane z relacji z nieświadomym (asat). Jeśli istnieje „pociąg” (rāga) w dobrym towarzystwie (satsaṅga), oddaniu, medytacji itp., to pojawi się awersja (dveṣa) wobec świata; ale jeśli istnieje „miłość” (prema), nie będzie awersji wobec świata, raczej będzie obojętność (odwrócenie się) od świata (Uwaga P. 179). Pociąg do jednego przedmiotu świata powoduje awersję do innego przedmiotu, ale miłość do Boga powoduje wyrzeczenie (vairāgya) wobec świata. Z wyrzeczeniem ustaje pragnienie czerpania przyjemności ze świata, a pojawia się spontaniczna służba światu. W rezultacie, wraz z ciałem, zmysłami, umysłem i intelektem, „ja” również spontanicznie angażuje się w służbę światu. W konsekwencji, po zerwaniu relacji z „ja” wraz z ciałem itp., pociąg-awersja w nim rezydujące są całkowicie zniszczone. Działania człowieka opierają się na naturze (svabhāva) lub zasadzie (siddhānta). Wykonywanie działań wyłącznie dla postępu duchowego to wykonywanie działań opartych na zasadzie. Natura jest dwojaka: wolna od pociągu-awersji (czysta) i obdarzona pociągiem-awersją (nieczysta). Natury nie można zniszczyć, ale z pewnością można ją oczyścić, tj. uwolnić od pociągu-awersji. Tak jak Ganges wypływa z Gangotri; jeśli zbuduje się tamę tak wysoką jak Gangotri lub wyższą, przepływ Gangesu można zatrzymać. Ale zrobienie tego nie jest łatwym zadaniem. Jednakże, kopiąc kanały od Gangesu, jego przepływ można przekierować. Podobnie, przepływ naturalnych działań nie może być zniszczony, ale może być zmieniony, tj. może zostać uwolniony od pociągu-awersji – to jest głęboka zasada Gīty. W działaniach spowodowanych pociągiem-awersją, zaangażowanie i wycofanie nie są tak przeszkadzające, jak same pociąg-awersja. Dlatego Pan nazwał tylko tego, kto wyrzeka się pociągu-awersji, prawdziwym wyrzeczonym (Gītā 18.10). Zwykle uwaga aspiranta nie kieruje się ku pociągowi-awersji, stąd jego zaangażowanie i wycofanie są spowodowane pociągiem-awersją. Dlatego, aby stać się wolnym od pociągu-awersji, aspirant powinien wykonywać wszystkie działania jedynie mając przed sobą zasadę. Wtedy jego natura spontanicznie stanie się zgodna z zasadą i czysta. Gdy pojawi się odcisk mentalny obdarzony pociągiem-awersją, działanie zgodnie z nim wzmacnia pociąg-awersję, a przez niedziałanie zgodnie z nim, lecz działanie zgodnie z zasadą, pociąg-awersja są niszczone. Nie powinno być pociągu-awersji wobec pomyślnych i niepomyślnych odcisków mentalnych. Aspirant powinien, nie przyjmując odcisków mentalnych pojawiających się w umyśle za swoje własne, nie wiązać się z nimi w żaden sposób, ani ich wspierając, ani im przeciwdziałając. Jeśli aspirant stwierdzi, że jest niezdolny do usunięcia pociągu-awersji, powinien schronić się we wszechmocnym, najwyższym życzliwcu, Panu. Wtedy, dzięki łasce Pana, jego pociąg-awersja zostaną usunięte (Gītā 7.14) i osiągnięty zostanie najwyższy pokój (Gītā 18.62). Uważać, że przyjęte „ja” wraz z ciałem, zmysłami, umysłem, intelektem, wiatrami życia i wszystkimi przedmiotami świata – wszystko to należy wyłącznie do Pana – to samo jest schronieniem się w Panu. Następnie, dla przyjemności Pana, należy jedynie służyć ludziom Pana materiałami danymi przez Pana i nie pragnąć niczego w zamian. Pragnienie czegokolwiek w zamian utrzymuje relację z nieświadomym. Służenie światu bezinteresownie jest niezawodnym środkiem do zniszczenia pociągu-awersji. Cokolwiek się ma, od ciała grubego, subtelnego i przyczynowego aż po przyjęte „ja”, powinno być zaangażowane jedynie w służbę światu. Ponieważ wszystkie te rzeczy są w istocie nieoddzielne od świata. Uważanie ich za oddzielne od świata (za swoje własne) jest niewolą. Nie należy czerpać przyjemności z działań i przedmiotów przez ciało grube, przyjemności kontemplacji przez ciało subtelne, ani przyjemności stabilności przez ciało przyczynowe. W prawdzie, ciało ludzkie nie jest w ogóle dla własnej przyjemności – „O ciele, nie pożądaj owocu przedmiotów zmysłów” (Mānasa 7.44.1). Kolejna kwestia: ciało, zmysły, umysł, intelekt, przedmioty itp., poprzez które dokonuje się służby, są wszystkie częściami świata. Gdy sam świat nie jest mój, to jak jego część może być moja? Uważając te ciało itp. za swoje własne, nie można dokonać prawdziwej służby; ponieważ to rodzi przywiązanie i samolubstwo. Dlatego te rzeczy powinny być uważane za należące do tego, komu się służy. Tak jak bhakta uważa przedmioty za należące wyłącznie do Pana i ofiarowuje je Panu – „Co należy do Ciebie, o Govindo, ofiarowuję Tobie samemu” – podobnie karma-jogin uważa przedmioty za należące wyłącznie do świata i ofiarowuje je światu. **Głęboka Kwestia Dotycząca Służby** Tylko ten, kto nigdy niczego dla siebie nie pragnie, może służyć. Pragnienie bogactwa itp. dla służby jest w istocie pragnieniem; ponieważ samo pragnienie służenia rodzi pragnienie bogactwa itp. Dlatego, jeśli nadarzy się okazja i jest się zdolnym, należy służyć, ale nie powinno się mieć pragnienia służenia. Stawać się szczęśliwym przez dawanie szczęścia innemu; przechowywać myśl: „Ludzie stają się szczęśliwi przeze mnie”; pragnąć choćby odrobiny czci czy pochwały w zamian za służbę, i cieszyć się po otrzymaniu czci czy pochwały – to w rzeczywistości jest używanie, nie służba. Ponieważ robienie tego przekształca służbę w używanie zmysłowe, co oznacza, że służba staje się dla własnej przyjemności. Jeśli nawet odrobina przyjemności jest czerpana z służenia, ta przyjemność tworzy poczucie ważności wobec bogactwa itp., co stopniowo rodzi przywiązanie i pragnienie. Ten, kto ma pojęcie: „Ja coś komuś daję”, nie może pojąć tej kwestii, ani nikt nie może łatwo mu wytłumaczyć, że rzeczy użyte w służbie należą do tego, komu się służy. Jeśli dajemy jego