**3.34** ഇന്ദ്രിയത്തിന്‌ (ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെ) വിഷയത്തിൽ (വിഷയങ്ങളിൽ) രാഗദ്വേഷങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; ഇവ രണ്ടും തന്റെ വശത്താക്കരുത്‌, ഇവ രണ്ടും തന്റെ ശത്രുക്കളാകുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'ഇന്ദ്രിയത്തിന്‌ വിഷയത്തിൽ' എന്നതിൽ 'ഇന്ദ്രിയത്തിന്‌' (ഇന്ദ്രിയസ്യ) എന്ന പദം രണ്ടുവട്ടം പ്രയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്‌, ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിനും (ശ്രവണം, സ്പർശം, ദർശനം, രസനം, ഘ്രാണം എന്നിവ) അതിന്റെ ഓരോ വിഷയത്തിലും (ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം എന്നിവ) രാഗദ്വേഷങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു എന്ന്‌ സൂചിപ്പിക്കാനാണ്‌. അനുകൂലതയുടെയും പ്രതികൂലതയുടെയും ബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെയും ഓരോ വിഷയത്തിലും ഒരു വ്യക്തിയുടെ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു എന്നാണ്‌ അർത്ഥം. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളോട്‌ അനുകൂലതയുടെ ബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവന്‌ അതിനോട്‌ 'രാഗം' (ആകർഷണം) ഉണ്ടാകുന്നു; പ്രതികൂലതയുടെ ബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അതിനോട്‌ 'ദ്വേഷം' (വിരക്തി) ഉണ്ടാകുന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ തന്നെ വസിക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഒരേ വിഷയം എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ പ്രിയമോ അപ്രിയമോ ആയിരിക്കും. എന്നാൽ അങ്ങനെയല്ല; ഉദാഹരണത്തിന്‌, മഴ ഒരു കർഷകന്‌ പ്രിയമാണെങ്കിലും കുശവന്‌ അപ്രിയമാണ്‌. ഒരേ വ്യക്തിക്ക്‌ പോലും ഒരു വിഷയം എപ്പോഴും പ്രിയമോ അപ്രിയമോ അല്ല; ഉദാഹരണത്തിന്‌, തണുത്ത കാറ്റ്‌ വേനലിൽ നല്ലതായി തോന്നുമ്പോൾ ശീതകാലത്ത്‌ ചീത്തയായി തോന്നുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാ വിഷയങ്ങളും തന്റെ അനുകൂലതയുടെയോ പ്രതികൂലതയുടെയോ ബോധം മൂലം മാത്രമേ പ്രിയമോ അപ്രിയമോ ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുള്ളൂ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തി, വിഷയങ്ങളിൽ തന്റെ അനുകൂലമോ പ്രതികൂലമോ ആയ ബോധം ആരോപിച്ചുകൊണ്ട്‌, അവയെ നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്ന്‌ കരുതി രാഗദ്വേഷങ്ങൾ വളർത്തുന്നു. അതിനാൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെയും ഓരോ വിഷയത്തിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു എന്ന്‌ ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ കൽപിതമായ 'അഹം' (അഹങ്കാരം) എന്നതിൽ വസിക്കുന്നു. ശരീരവുമായുള്ള കൽപിതമായ ബന്ധത്തെ 'ഞാൻ' എന്നു പറയുന്നു. അതിനാൽ, ശരീരവുമായുള്ള കൽപിതബന്ധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ അതിനകത്തു വസിക്കുന്നു, ഈ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ തന്നെയാണ്‌ ബുദ്ധി, മനസ്സ്‌, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അവയുടെ വിഷയങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്‌. ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ 37 മുതൽ 43 വരെയുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ, ഭഗവാൻ ഈ രാഗദ്വേഷങ്ങളെ തന്നെ 'കാമം', 'ക്രോധം' എന്നീ പേരുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. കാമവും ക്രോധവും രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ സ്ഥൂലരൂപങ്ങളാണ്‌. നാല്പതാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഈ 'കാമം' ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും മനസ്സിലും ബുദ്ധിയിലും വസിക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നു. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലെന്നപോലെ തന്നെ ഇവയിലും (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്‌, ബുദ്ധി) 'കാമം' അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാൽ, അവയെ കാമത്തിന്റെ ആശ്രയസ്ഥാനങ്ങളായി ഭഗവാൻ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. രാഗദ്വേഷങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്‌ മാത്രമാണെന്നപോലെ, അവ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്‌, ബുദ്ധി എന്നിവയിലും അനുഭവപ്പെടുന്നത്‌ മാത്രമാണ്‌. ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്‌, ബുദ്ധി എന്നിവ കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള കരണങ്ങൾ (ഉപകരണങ്ങൾ) മാത്രമാണ്‌. അവയിൽ കാമക്രോധമോ രാഗദ്വേഷമോ എവിടെ? മാത്രമല്ല, രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ അമ്പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വഴി വിഷയങ്ങളെ പിടിച്ചെടുക്കാതിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക്‌, വിഷയങ്ങൾ നശിക്കുന്നുവെങ്കിലും അവനുള്ളിലുള്ള അവയോടുള്ള രാഗം നശിക്കുന്നില്ല എന്ന്‌ ഭഗവാൻ പറയുന്നു. പരമാത്മസാക്ഷാത്കാരം വരുമ്പോൾ മാത്രമേ ഈ രാഗം നശിക്കുകയുള്ളൂ.
'ഇവ രണ്ടും തന്റെ വശത്താക്കരുത്‌' എന്ന വാക്കുകളിലൂടെ, രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ വികാരം ഉദിക്കുമ്പോൾ സാധകൻ ഒരിക്കലും സാധനത്തെയോ സാധ്യത്തെയോ കുറിച്ച്‌ നിരാശനാകരുത്‌ എന്ന്‌ ഭഗവാൻ ഉറപ്പുനൽകുന്നു. മറിച്ച്‌, രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ വികാരത്തിന്റെ വശത്താകാതെ, ഏതു കർമ്മത്തിലും ഏർപ്പെടുകയോ വിടുകയോ ചെയ്യരുത്‌. കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയോ വിടുകയോ ചെയ്യുന്നത്‌ ശാസ്ത്രപ്രകാരം ആയിരിക്കണം (ഗീത 16.24). സാധകന്റെ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയോ വിടുകയോ ചെയ്യുന്നത്‌ രാഗദ്വേഷങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണെങ്കിൽ, അത്‌ സാധകൻ രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ വശത്തായി എന്നർത്ഥം. രാഗം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഏർപ്പാടോ വിടുതലോ 'രാഗത്തെ' ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, ദ്വേഷം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഏർപ്പാടോ വിടുതലോ 'ദ്വേഷത്തെ' ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുന്നതിന്റെ ഫലമായി പതനം മാത്രമേ സംഭവിക്കുകയുള്ളൂ.
ഒരു സാധകൻ ലൗകിക കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിച്ച്‌ ഭജനത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ അനേകം അനുകൂലപ്രതികൂല സ്ഫുരണകൾ ഉദിക്കുകയും അവനെ ചഞ്ചലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, ഈ സ്ഫുരണകളെക്കുറിച്ച്‌ സാധകൻ ചഞ്ചലപ്പെടേണ്ടതില്ല എന്ന്‌ ഭഗവാൻ അവനെ ഉറപ്പുനൽകുന്നതുപോലെയാണ്‌. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ സ്ഫുരണകൾക്ക്‌ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല; കാരണം അവ ഉദിക്കുന്നു; ഉദിച്ചതെല്ലാം നശിക്കുന്നതാണ്‌ എന്നതൊരു തത്ത്വമാണ്‌. അതിനാൽ, ചിന്തിച്ചുനോക്കിയാൽ, സ്ഫുരണകൾ വരുന്നില്ല, മറിച്ച്‌ പോകുന്നു എന്ന്‌ കാണാം. കാരണം, ലൗകിക കർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അവസരമില്ലായ്മ കൊണ്ട്‌ സ്ഫുരണകൾ അടങ്ങിക്കിടക്കുകയും, ലൗകിക കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിച്ചുകഴിയുമ്പോൾ, അവസരം ലഭിക്കുകയും പഴയ സ്ഫുരണകൾ ഈ മാനസിക സ്ഫുരണരൂപത്തിൽ പുറത്തുവരികയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, സാധകൻ ഈ അനുകൂലപ്രതികൂല സ്ഫുരണകളോടും രാഗദ്വേഷങ്ങൾ വളർത്തരുത്‌; മറിച്ച്‌, താൻ വിരക്തനായിരുന്നുകൊണ്ട്‌, അവയെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം അവഗണിക്കണം. അതുപോലെ, വിഷയങ്ങൾ, വ്യക്തികൾ, വിഷയങ്ങൾ മുതലായവയോടും രാഗദ്വേഷങ്ങൾ വളർത്തരുത്‌.
**രാഗദ്വേഷങ്ങളെ ജയിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം**
രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ വശത്താകാതെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുകയും (ബലവത്തായി) അശുദ്ധസ്വഭാവത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വഭാവം അശുദ്ധമാകുമ്പോൾ, അതിന്റെ വശത്തായി തന്നെ നിൽക്കേണ്ടിവരുന്നു. അത്തരം അശുദ്ധസ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രഭാവത്തിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങൾ വ്യക്തിയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ വശത്താകാതെ ഏതു കർമ്മത്തിലും ഏർപ്പെടരുത്‌ അല്ലെങ്കിൽ വിടരുത്‌—ഈ പ്രതിവിധി ഇവിടെ പറയുന്നു. ഇതിനുമുമ്പ്, എന്റെ ഉപദേശം പാലിക്കുന്നവൻ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന്‌ മുക്തനാകുന്നു എന്ന്‌ ഭഗവാൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്‌ (ഗീത 3.31). അതിനാൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ വികാരത്തിന്റെ വശത്താകാതെ, ഭഗവാന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ നശിക്കുന്നു. സാധകൻ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളെയും തന്നെയും ഭഗവാനിൽ സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട്‌, കർമ്മങ്ങൾ എനിക്കല്ല, ഭഗവാനുവേണ്ടി മാത്രമാണ്‌ എന്നും; കർമ്മം ചെയ്യുന്ന ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്‌, ബുദ്ധി മുതലായവയും ഭഗവാന്റേത്‌ മാത്രമാണ്‌ എന്നും; ഞാനും ഭഗവാന്റേത്‌ മാത്രമാണ്‌ എന്നും സ്വീകരിക്കണം. പിന്നെ, കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങൾ കാമരഹിതമായി, മമതാരഹിതമായി, ചഞ്ചലരഹിതമായി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഭഗവാന്റെ ഉപദേശം അതായത്‌ തത്ത്വം തന്നെ മുന്നിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്‌ മാത്രമേ ഏതു കർമ്മത്തിലും ഏർപ്പെടണമോ വിടണമോ.
സമസ്ത സൃഷ്ടിയും പ്രകൃതിയുടെ കർമ്മമാണ്‌, ശരീരം സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു ഭാഗമാണ്‌. ശരീരത്തോടുള്ള അഭിമാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, അതായത്‌ ഒരു വ്യക്തി ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളോടെ വസ്തുക്കളെ സ്വീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഈ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾ തന്നെയാണ്‌ രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മരൂപം. രാഗദ്വേഷങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഏർപ്പാടോ വിടുതലോ രാഗദ്വേഷങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു; എന്നാൽ ശാസ്ത്രത്തെ മുന്നിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്‌ ഏതു കർമ്മത്തിലും ഏർപ്പെടുകയോ വിടുകയോ ചെയ്യുന്നത്‌ രാഗദ്വേഷങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു. കാരണം, ശാസ്ത്രപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം നശിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രം അറിയാത്ത ഒരാൾക്ക്‌, അപ്പോൾ മഹർഷി വേദവ്യാസന്റെ വാക്കുകൾ ഉണ്ട്‌: "ഹേ മനുഷ്യരേ! ധർമ്മത്തിന്റെ സാരം കേൾപ്പിൻ, കേട്ടിട്ട്‌ ഉറപ്പായി പിടിച്ചുകൊൾവിൻ: 'തനിക്ക്‌ പ്രിയമല്ലാത്തത്‌ മറ്റുള്ളവർക്കും ചെയ്യരുത്‌.'" (പദ്മപുരാണം, സൃഷ്ടിഖണ്ഡം 19.355-56). മുക്തമഹാത്മാക്കൾ പോലും ശാസ്ത്രവിധികളെ മാത്രമേ ബഹുമാനിക്കാറുള്ളൂ. അതിനാൽ, തന്റെ പിതാവിന്റെ കൈ ശ്രാദ്ധകർമ്മത്തിൽ പിണ്ഡദാനസമയത്ത്‌ സാക്ഷാൽപ്രത്യക്ഷമായിരുന്നിട്ടും, ഭീഷ്മപിതാമഹൻ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം കുശത്തിന്മേൽ പിണ്ഡം സമർപ്പിച്ചു (മഹാഭാരതം, അനുശാസനപർവ്വം 84.15-20). അതിനാൽ, സാധകൻ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം മാത്രം ചെയ്യണം.
രാഗദ്വേഷങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സാധകർക്ക്‌, കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രാമാണ്യം ആവശ്യമാണ്‌. എന്നാൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽ നിന്ന്‌ പൂർണ്ണമായും മുക്തനായ ഒരു മഹാത്മാവിന്റെ ഹൃദയം അത്രയും ശുദ്ധവും നിർമ്മലവുമാകുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസം ചെയ്തവനായാലും ചെയ്യാത്തവനായാലും, അദ്ദേഹത്തിനുള്ളിൽ വേദസാരം സ്വയമേവ പ്രകാശിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതെന്തും ശാസ്ത്രാനുസൃതമായിരിക്കും (കുറിപ്പ്‌ പുറം 178). രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ പൂർണ്ണാഭാവം കൊണ്ട്‌, ശാസ്ത്രവിരുദ്ധമായ കർമ്മങ്ങൾ ആ മഹാത്മാവ്‌ ഒരിക്കലും ചെയ്യുകയില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വയമേവ ശാസ്ത്രാനുസൃതമാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്‌ അത്തരം മഹാത്മാവിന്റെ ആചാരവും വാക്കും മറ്റു മനുഷ്യർക്ക്‌ ആദർശമാകുന്നത്‌ (ഗീത 3.21). അതിനാൽ, ആ മഹാത്മാവിന്റെ ആചാരവും വാക്കും അനുസരിക്കുന്നതിലൂടെ സാധകന്റെ രാഗദ്വേഷങ്ങളും നശിക്കുന്നു.
രാഗദ്വേഷങ്ങൾ അന്തഃകരണത്തിന്റെ സ്വാഭാവികധർമ്മങ്ങളാണ്‌, അതിനാൽ നശിപ്പിക്കാനാവില്ല എന്ന്‌ ചിലർ കരുതുന്നു. എന്നാൽ ഈ അഭിപ്രായം യുക്തിസഹമായി തോന്നുന്നില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ അന്തഃകരണത്തിന്റെ ആഗന്തുകവികാരങ്ങളാണ്‌, സ്വാഭാവികധർമ്മങ്ങളല്ല. അവ സ്വാഭാവികധർമ്മങ്ങളാണെങ്കിൽ, അന്തഃകരണം ജാഗ്രതയിൽ ഉള്ളപ്പോൾ എല്ലായ്പ്പോഴും രാഗദ്വേഷങ്ങളും ഉണ്ടായിരിക്കും, അതായത്‌ അവ എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടും. എന്നാൽ അവ എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല, കാലാകാലങ്ങളിൽ മാത്രം. സാധനയിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ക്രമേണ കുറയുന്നു എന്നത്‌ സാധകരുടെ അനുഭവമാണ്‌. കുറയുന്നത്‌ നശിപ്പിക്കാവുന്നതാണ്‌. ഇതും രാഗദ്വേഷങ്ങൾ അന്തഃകരണത്തിന്റെ സ്വാഭാവികധർമ്മങ്ങളല്ല എന്ന്‌ തെളിയിക്കുന്നു. രാഗദ്വേഷങ്ങളെ ഭഗവാൻ 'മനോഗതം' എന്നു വിളിച്ചിരിക്കുന്നു: "ഹേ പാർഥ! മനസ്സിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാ കാമങ്ങളും" (ഗീത 2.55), അതായത്‌ അവ മനസ്സിൽ വരുന്നു, സ്ഥിരമായി വസിക്കുന്നില്ല. അതുകൂടാതെ, ഭഗവാൻ രാഗദ്വേഷങ്ങളെ വികാരങ്ങൾ എന്നു വിളിച്ചിട്ടുണ്ട്‌ (ഗീത 13.6), ഇഷ്ടാനിഷ്ടപ്രാപ്തിയിൽ മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരസമത്വത്തെ സാധനം എന്നു വിളിച്ചിട്ടുണ്ട്‌ (ഗീത 13.9). രാഗദ്വേഷങ്ങൾ അന്തഃകരണത്തിന്റെ സ്വാഭാവികധർമ്മങ്ങളാണെങ്കിൽ, ഈ സമത്വാവസ്ഥ ഒരിക്കലും സാധനമാകുമായിരുന്നില്ല. ധർമ്മം നിത്യമാണ്‌, വികാരം അനിത്യമാണ്‌, അതായത്‌ അത്‌ വരുകയും പോകയും ചെയ്യുന്നു. രാഗദ്വേഷങ്ങൾ അന്തഃകരണത്തിൽ വരുകയും പോകയും ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ, അവ നശിപ്പിക്കാവുന്നതാണ്‌.
പ്രകൃതി (ജഡം) പുരുഷൻ (ചേതനം) എന്നിവ വ്യത്യസ്തങ്ങളാണ്‌. ഈ രണ്ടിനെയും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുന്ന വിവേകം സ്വയംപ്രകാശമാണ്‌. ചേതനൻ, ഈ വിവേകത്തിന്‌ പ്രാധാന്യം നൽകാതെ, പ്രകൃതിജനിതമായ ശരീരവുമായി താദാത്മ്യം ചെയ്ത്‌ തന്നെ സ്ഥൂലീകരിച്ചു കാണുന്നു. ജഡത്തോടുള്ള ചേതനന്റെ ഈ താദാത്മ്യത്തെ 'അഹം' എന്നു പറയുന്നു, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഇതിനകത്തു വസിക്കുന്നു. അതായത്‌ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ അഹംതയിൽ (അഹംഭാവത്തിൽ) വസിക്കുന്നു, അഹംത രാഗദ്വേഷങ്ങളാൽ ശക്തിപ്പെടുന്നു. ഈ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ തന്നെയാണ്‌ ബുദ്ധിയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്‌, അതിലൂടെ തന്റെ തത്ത്വാദികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രിയമായും മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ അപ്രിയമായും തോന്നുന്നു. പിന്നെ ഈ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ മനസ്സിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതിലൂടെ മനസ്സിന്‌ അനുകൂലമായവ പ്രിയമായും പ്രതികൂലമായവ അപ്രിയമായും തോന്നുന്നു. പിന്നെ ഈ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ തന്നെയാണ്‌ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്‌, അതിലൂടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക്‌ അനുകൂലമായ വിഷയങ്ങൾ പ്രിയമായും പ്രതികൂലമായവ അപ്രിയമായും തോന്നുന്നു. ഈ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ തന്നെയാണ്‌ തന്റെ അനുകൂലപ്രതികൂല ബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ (ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം) അനുഭവപ്പെടുന്നത്‌. അതിനാൽ, അഹംതാഗ്രന്ഥി (ജഡചേതനതാദാത്മ്യം) അഴിഞ്ഞാൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നശിക്കുന്നു
★🔗
