L'attachement et l'aversion pour les objets des sens résident dans les sens eux-mêmes ; que l'homme ne tombe pas sous leur emprise, car ce sont ses ennemis.

**3.34** Car, pour chaque organe des sens dans son objet respectif, l'attirance (rāga) et l'aversion (dveṣa) sont établies en l'homme, en fonction (de sa perception de) ce qui est favorable et défavorable. On ne doit pas tomber sous l'emprise de ces deux, car ce sont bien les ennemis (qui obstruent le chemin spirituel). **Commentaire :** L'expression « pour chaque organe des sens dans son objet respectif » utilise le mot « indriyasya » (de l'organe des sens) deux fois pour indiquer que l'attirance et l'aversion sont distinctement établies pour *chaque* organe des sens (l'ouïe, le toucher, la vue, le goût, l'odorat) dans *chacun* de ses objets respectifs (le son, le toucher, la forme, la saveur, l'odeur). Le sens est que l'attirance et l'aversion d'une personne demeurent établies dans chaque objet de chaque organe des sens, en fonction de la notion de favorabilité et de défavorabilité. Lorsqu'il y a un sentiment de favorabilité envers un objet des sens, une personne développe une « attirance » (rāga) pour cet objet ; lorsqu'il y a un sentiment de défavorabilité, elle développe une « aversion » (dveṣa) pour celui-ci. En réalité, l'attirance et l'aversion ne résident pas dans les objets eux-mêmes. Si c'était le cas, le même objet serait également agréable ou désagréable pour tout le monde. Mais ce n'est pas ainsi ; par exemple, la pluie est agréable pour un agriculteur mais désagréable pour un potier. Même pour la même personne, un objet n'est pas toujours agréable ou désagréable ; par exemple, l'air frais est bon en été mais mauvais en hiver. Ainsi, tous les objets apparaissent agréables ou désagréables uniquement en raison de son propre sentiment de favorabilité ou de défavorabilité envers eux. En d'autres termes, une personne, en imposant son propre sentiment favorable ou défavorable aux objets, les juge bons ou mauvais et développe ainsi attirance ou aversion. C'est pourquoi le Seigneur a déclaré que l'attirance et l'aversion sont établies dans chaque objet de chaque organe des sens. En vérité, l'attirance et l'aversion résident dans le « je » supposé (ego, ahaṃ). La relation supposée avec le corps est appelée « je ». Par conséquent, tant que la relation supposée avec le corps demeure, l'attirance et l'aversion résident en lui, et ces mêmes attirance et aversion sont perçues dans l'intellect, le mental, les sens et leurs objets. Aux versets 37 à 43 de ce chapitre, le Seigneur a désigné ces mêmes attirance et aversion par les noms de « désir » (kāma) et de « colère » (krodha). Le désir et la colère sont les formes grossières de l'attirance et de l'aversion. Dans le quarantième verset, il est dit que ce « désir » réside dans les sens, le mental et l'intellect. Parce que le « désir » est perçu dans ceux-ci (les sens, le mental et l'intellect) tout comme dans les objets, le Seigneur les a décrits comme le séjour du désir. De même que l'attirance et l'aversion sont simplement perçues dans les objets, de même, elles sont simplement perçues dans les sens, le mental et l'intellect. Ces sens, ce mental et cet intellect ne sont que des instruments (outils) pour accomplir l'action. Où y a-t-il un quelconque désir-colère ou attirance-aversion en eux ? De plus, dans le cinquante-neuvième verset du deuxième chapitre, le Seigneur dit que pour une personne qui s'abstient de saisir les objets par les sens, les objets cessent, mais l'attirance pour eux résidant en lui ne cesse pas. Cette attirance ne cesse qu'à la réalisation du Soi Suprême. À travers les mots « on ne doit pas tomber sous l'emprise de ces deux », le Seigneur assure l'aspirant que lorsque la tendance d'attirance-aversion surgit, il ne doit jamais se décourager quant aux moyens (sādhana) ou au but (sādhya). Au contraire, il ne doit pas s'engager dans une action ou s'en retirer en tombant sous l'emprise de la tendance d'attirance-aversion. L'engagement dans ou le retrait des actions doit être conforme aux Écritures (Gītā 16.24). Si l'engagement ou le retrait de l'aspirant est basé sur l'attirance-aversion, cela signifie que l'aspirant est tombé sous l'emprise de l'attirance-aversion. L'engagement ou le retrait provoqué par l'attirance renforce « l'attirance », et l'engagement ou le retrait provoqué par l'aversion renforce « l'aversion ». En conséquence d'un tel renforcement de l'attirance-aversion, il n'y a que déchéance. Lorsqu'un aspirant renonce aux activités mondaines et s'engage dans la dévotion (bhajana), de nombreuses impressions mentales (sphuraṇā) favorables et défavorables du monde commencent à surgir, lui causant de l'anxiété. Ici, le Seigneur, pour ainsi dire, assure l'aspirant qu'il ne doit pas être anxieux à propos de ces impressions. En vérité, ces impressions n'ont pas d'existence réelle ; parce qu'elles surgissent ; et c'est un principe que tout ce qui est produit est sujet à la destruction. Par conséquent, si on les examine avec réflexion, les impressions ne viennent pas, elles s'en vont plutôt. La raison est que, engagé dans les activités mondaines, par manque de loisir, les impressions restent supprimées, et dès que les activités mondaines sont renoncées, le loisir est obtenu, et les anciennes impressions commencent à émerger sous la forme de ces impressions mentales. Par conséquent, l'aspirant ne doit pas développer d'attirance ou d'aversion envers ces impressions favorables ou défavorables non plus ; il doit plutôt rester détaché lui-même, en les ignorant soigneusement. De même, il ne doit pas développer d'attirance-aversion envers les objets, les personnes, les sujets, etc. **Moyens pour Vaincre l'Attirance-Aversion** En accomplissant des actions sous l'emprise de l'attirance-aversion, l'attirance-aversion deviennent renforcées (puissantes) et prennent la forme d'une nature impure (svabhāva). Lorsque la nature devient impure, on reste sous sa sujétion. Les actions accomplies sous l'influence d'une telle nature impure lient une personne. Par conséquent, on ne doit pas s'engager dans une action ou s'en retirer sous l'emprise de l'attirance-aversion — ce remède est énoncé ici. Auparavant, le Seigneur a dit que celui qui suit Mon enseignement est libéré de l'esclavage de l'action (Gītā 3.31). Ainsi, en accomplissant des actions selon l'enseignement du Seigneur, sans tomber sous l'emprise de la tendance d'attirance-aversion, l'attirance-aversion sont facilement détruites. Le sens est que l'aspirant devrait se consacrer entièrement, ainsi que toutes ses actions, au Seigneur, et accepter que les actions ne sont pas pour moi, mais pour le Seigneur seul ; le corps, les sens, le mental, l'intellect, etc., à travers lesquels les actions sont accomplies, appartiennent également au Seigneur seul ; et moi aussi j'appartiens au Seigneur seul. Alors, en accomplissant les actions prescrites par le devoir sans désir, sans sentiment de propriété, et sans anxiété, l'attirance-aversion sont détruites. Ainsi, on ne doit s'engager dans ou se retirer d'une action qu'en gardant devant soi l'enseignement, c'est-à-dire le principe, du Seigneur. Toute la création est l'œuvre de la Nature, et le corps fait partie de la création. Tant qu'il y a attachement envers le corps, l'attirance-aversion existent, c'est-à-dire qu'une personne accepte ou rejette les choses avec goût ou dégoût. Ce goût-dégoût même est la forme subtile de l'attirance-aversion. L'engagement ou le retrait provoqué par l'attirance-aversion renforce l'attirance-aversion ; mais s'engager dans ou se retirer d'une action en gardant les Écritures devant soi détruit l'attirance-aversion. La raison est qu'en agissant selon les Écritures, la primauté de son propre goût et dégoût cesse. Si quelqu'un ne connaît pas les Écritures, alors pour lui il y a les paroles du grand sage Vedavyāsa : « Ô hommes ! Écoutez l'essence du Dharma et, après l'avoir écoutée, tenez-la fermement : "On ne doit pas faire aux autres ce qui est désagréable à soi-même." » (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Même les grandes âmes libérées ne respectent que les injonctions des Écritures. C'est pourquoi, même lorsque la main de son père était visiblement présente lors de l'offrande du piṇḍa dans la cérémonie du śrāddha, Bhīṣma Pitāmaha offrit le piṇḍa sur de l'herbe kuśa selon l'injonction des Écritures (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Par conséquent, l'aspirant doit accomplir toutes les actions uniquement selon les injonctions des Écritures. Pour les aspirants désireux de détruire l'attirance-aversion, l'autorité de l'Écriture est nécessaire dans l'accomplissement des actions. Cependant, le cœur d'une grande âme complètement libre de l'attirance-aversion devient si pur et sans tache que l'essence des Védas se manifeste spontanément en lui, qu'elle soit instruite ou non. Tout ce qui surgit dans son cœur est conforme aux Écritures (Note P. 178). En raison de l'absence complète d'attirance-aversion, les actions interdites par les Écritures ne sont jamais accomplies par cette grande âme. Sa nature devient spontanément conforme aux Écritures. C'est pourquoi la conduite et les paroles d'une telle grande âme deviennent un idéal pour les autres hommes (Gītā 3.21). Par conséquent, en suivant la conduite et les paroles de cette grande âme, l'attirance-aversion de l'aspirant sont également détruites. Certains croient que l'attirance-aversion sont des propriétés inhérentes (dharma) de l'instrument interne (antaḥkaraṇa) et ne peuvent donc être détruites. Mais ce point de vue ne semble pas logique. En réalité, l'attirance-aversion sont des modifications adventices (vikāra) de l'instrument interne, et non des propriétés inhérentes. Si elles étaient des propriétés inhérentes, alors chaque fois que l'instrument interne est éveillé, l'attirance-aversion seraient également présentes, c'est-à-dire qu'elles seraient toujours perçues. Mais elles ne sont pas perçues toujours, seulement occasionnellement. C'est l'expérience des aspirants qu'avec la pratique spirituelle, l'attirance-aversion diminuent progressivement. Ce qui diminue est destructible. Cela prouve aussi que l'attirance-aversion ne sont pas des propriétés inhérentes de l'instrument interne. Le Seigneur a appelé l'attirance-aversion « mentales » (manogata) : « Tous les désirs, ô Pārtha, qui résident dans le mental » (Gītā 2.55), ce qui signifie qu'ils viennent au mental, ils n'y résident pas en permanence. En outre, le Seigneur a appelé l'attirance-aversion des modifications (vikāra) (Gītā 13.6) et a appelé l'équanimité constante du mental dans l'obtention de l'agréable et du désagréable le moyen (sādhana) (Gītā 13.9). Si l'attirance-aversion étaient des propriétés inhérentes de l'instrument interne, cet état d'équanimité ne pourrait absolument pas devenir un moyen. Une propriété est permanente, tandis qu'une modification est impermanente, c'est-à-dire qu'elle vient et s'en va. L'attirance-aversion viennent et s'en vont dans l'instrument interne ; par conséquent, elles peuvent être détruites. La Nature (insciente, prakṛti) et l'Être Conscient (conscient, puruṣa) sont distincts. La discrimination entre ces deux est évidente par elle-même. L'Être Conscient, sans donner d'importance à cette discrimination, s'identifie au corps né de la Nature et se considère localisé. Cette identification de l'inscient au conscient est appelée « je » (ahaṃ), et l'attirance-aversion résident en cela seul. Le sens est que l'attirance-aversion résident dans l'égoïté (ahaṃtā, le sentiment du moi), et l'égoïté est renforcée par l'attirance-aversion. Ces mêmes attirance-aversion sont perçues dans l'intellect, par lesquelles ses propres opinions basées sur des principes, etc., semblent agréables et les opinions des autres semblent désagréables. Puis ces attirance-aversion sont perçues dans le mental, par lesquelles les choses favorables au mental semblent agréables et les choses défavorables semblent désagréables. Puis ces mêmes attirance-aversion sont perçues dans les sens, par lesquels les objets favorables aux sens semblent agréables et les objets défavorables semblent désagréables. Ces mêmes attirance-aversion sont perçues dans les objets des sens (son, toucher, forme, saveur, odeur) en fonction de son propre sentiment de favorabilité et de défavorabilité. Par conséquent, à la dissolution du nœud de l'égoïté (l'identification de l'inscient et du conscient), l'attirance-aversion sont complètement éradiquées, car l'attirance-aversion sont basées sur l'égoïté seule. « Je suis un serviteur » ; « Je suis un aspirant » ; « Je suis un dévot » — l'attirance-aversion résident également dans ce même « je » dans lequel résident ce serviteur, cet aspirant et ce dévot. L'attirance-aversion ne résident ni dans l'inscient seul ni dans le conscient seul, mais dans la relation supposée entre l'inscient et le conscient. Bien que résidant dans la relation supposée entre inscient et conscient, ces attirance-aversion résident principalement dans l'inscient. Dans l'identification de l'inscient et du conscient, l'attirance de l'inscient se produit dans la partie insciente elle-même, mais en raison de l'identification, elle apparaît être dans le conscient. L'attirance de l'inscient est rāga. Par conséquent, lorsqu'un aspirant considère le corps (inscient) lui-même comme sa nature, il trouve difficile de détruire l'attirance-aversion. Mais en gardant sa vision sur sa nature consciente, il ne trouve pas de difficulté à détruire l'attirance-aversion. La raison est que l'attirance-aversion ne sont pas auto-existantes ; elles sont plutôt produites à partir de la relation avec l'inscient (asat). S'il y a « attirance » (rāga) dans la bonne compagnie (satsaṅga), la dévotion, la méditation, etc., alors il y aura aversion (dveṣa) envers le monde ; mais s'il y a « amour » (prema), il n'y aura pas d'aversion envers le monde, mais plutôt indifférence (détournement) envers le monde (Note P. 179). L'attirance envers un objet du monde provoque l'aversion envers un autre objet, mais l'amour pour Dieu provoque le détachement (vairāgya) envers le monde. Avec le détachement, le désir de jouir du plaisir du monde cesse, et le service spontané au monde se produit. En conséquence, avec le corps, les sens, le mental et l'intellect, le « je » s'engage également spontanément à servir le monde. Par conséquent, à la rupture de la relation avec le « je » ainsi qu'avec le corps, etc., l'attirance-aversion qui y résident sont complètement détruites. Les actions d'une personne sont basées soit sur la nature (svabhāva) soit sur le principe (siddhānta). Accomplir des actions uniquement pour le progrès spirituel, c'est accomplir des actions basées sur le principe. La nature est de deux types : libre d'attirance-aversion (pure) et dotée d'attirance-aversion (impure). La nature ne peut être détruite, mais elle peut certainement être rendue pure, c'est-à-dire libre d'attirance-aversion. Tout comme le Gange émerge de Gangotri ; si un barrage est construit aussi haut ou plus haut que Gangotri, le flux du Gange peut être arrêté. Mais faire cela n'est pas une tâche facile. Cependant, en creusant des canaux depuis le Gange, son flux peut être détourné. De même, le flux des actions naturelles ne peut être détruit, mais il peut être changé, c'est-à-dire qu'il peut être rendu libre d'attirance-aversion — c'est le principe profond de la Gītā. Dans les actions provoquées par l'attirance-aversion, l'engagement et le retrait ne sont pas aussi obstructifs que l'attirance-aversion elles-mêmes. C'est pourquoi le Seigneur a appelé seulement celui qui renonce à l'attirance-aversion le véritable renonçant (Gītā 18.10). Habituellement, l'attention de l'aspirant ne va pas vers l'attirance-aversion, donc son engagement et son retrait sont provoqués par l'attirance-aversion. Par conséquent, pour devenir libre de l'attirance-aversion, l'aspirant doit accomplir toutes les actions uniquement en gardant le principe devant lui. Alors sa nature deviendra spontanément conforme au principe et pure. Lorsqu'une impression mentale dotée d'attirance-aversion surgit, agir selon elle renforce l'attirance-aversion, et en n'agissant pas selon elle mais en agissant selon le principe, l'attirance-aversion sont détruites. Il ne doit y avoir ni attirance ni aversion envers les impressions mentales auspicieuses et inauspicieuses. L'aspirant doit, sans accepter les impressions mentales surgissant dans le mental comme siennes, ne s'associer à elles d'aucune manière, ni en les soutenant ni en s'y opposant. Si l'aspirant se trouve incapable d'éliminer l'attirance-aversion, il doit prendre refuge en le Seigneur, le bienfaiteur suprême tout-puissant. Alors, par la grâce du Seigneur, son attirance-aversion sont éliminées (Gītā 7.14) et la paix suprême est atteinte (Gītā 18.62). Considérer que le « je » supposé avec le corps, les sens, le mental, l'intellect, les souffles vitaux et tous les objets mondains — tout cela appartient au Seigneur seul — c'est cela même prendre refuge en le Seigneur. Ensuite, pour le plaisir du Seigneur, on doit simplement servir les gens du Seigneur avec les matériaux donnés par le Seigneur et ne rien désirer en retour. Désirer quoi que ce soit en retour maintient une relation avec l'inscient. Servir le monde de manière désintéressée est un moyen infaillible pour détruire l'attirance-aversion. Tout ce que l'on a, depuis les corps grossier, subtil et causal jusqu'au « je » supposé, devrait être engagé à servir le monde seul. Parce que toutes ces choses sont essentiellement non différentes du monde. Les considérer comme séparées du monde (comme siennes) est un esclavage. On ne doit pas prendre le plaisir des actions et des objets à travers le corps grossier, le plaisir de la contemplation à travers le corps subtil, ou le plaisir de la stabilité à travers le corps causal. En vérité, le corps humain n'est pas du tout pour son propre plaisir — « Ô corps, ne désire pas le fruit des objets des sens. » (Mānasa 7.44.1) Autre point : le corps, les sens, le mental, l'intellect, les objets, etc., à travers lesquels le service est fait, font tous partie du monde. Lorsque le monde lui-même n'est pas mien, alors comment sa partie peut-elle être mienne ? En considérant ces corps, etc., comme siens, un vrai service ne peut être fait ; parce que cela donne naissance à l'attachement et à l'égoïsme. Par conséquent, ces choses doivent être considérées comme appartenant à celui qui est servi. Tout comme un dévot considère les objets comme appartenant au Seigneur seul et les offre au Seigneur — « Ce qui T'appartient, ô Govinda, je T'offre à Toi seul » — de même, un karma-yogī considère les objets comme appartenant au monde seul et les offre au monde. **Un Point Profond Concernant le Service** Seul celui qui ne désire jamais rien pour lui-même peut servir. Le désir de richesse, etc., pour le service est en effet un désir ; parce que le désir de servir lui-même donne naissance au désir de richesse, etc. Par conséquent, si l'occasion est obtenue et que l'on est capable, le service doit être rendu, mais on ne doit pas avoir le désir de servir. Devenir heureux en donnant le bonheur à un autre ; nourrir la pensée : « Les gens obtiennent le bonheur à travers moi » ; désirer même un peu d'honneur ou de louange en retour du service, et être satisfait en recevant honneur ou louange — c'est en fait de la jouissance, pas du service. Parce que faire cela transforme le service en jouissance des sens, c'est-à-dire que le service devient pour son propre plaisir. Si même un peu de plaisir est pris en servant, ce plaisir crée un sentiment d'importance envers la richesse, etc., ce qui donne progressivement naissance à l'attachement et au désir. Celui qui a la notion : « Je donne quelque chose à quelqu'un », ne peut comprendre ce point, ni personne ne peut facilement lui faire comprendre que les choses employées dans le service appartiennent à celui qui est servi. Si nous donnons son...