**૩.૩૪** પ્રત્યેક ઇન્દ્રિયને તેના-તેના વિષયમાં, અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતાના આધારે મનુષ્યમાં રાગ અને દ્વેષ સ્થિત થયેલા છે. આ બેના વશમાં તો કદી પણ ન જવું, કેમ કે એ બે તો શત્રુ જ છે (સાધનમાર્ગમાં અવરોધક).
**ટીકા:** 'પ્રત્યેક ઇન્દ્રિયને તેના-તેના વિષયમાં' એ પ્રયોગમાં 'ઇન્દ્રિયસ્ય' (ઇન્દ્રિયનો) એ શબ્દ બે વાર વપરાયો છે, એટલે કે રાગ અને દ્વેષ *પ્રત્યેક* ઇન્દ્રિય (શ્રવણ, સ્પર્શ, દૃષ્ટિ, રસના, ઘ્રાણ)ને *પ્રત્યેક* તેના-તેના વિષય (શબ્દ, સ્પર્શ, રૂપ, રસ, ગંધ)માં સ્પષ્ટ રીતે સ્થિત થયેલા છે એમ સૂચવવા માટે. અર્થ એ છે કે અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતાના ભાવના આધારે મનુષ્યનો રાગ અને દ્વેષ પ્રત્યેક ઇન્દ્રિયના પ્રત્યેક વિષયમાં સ્થિત રહે છે. જ્યારે ઇન્દ્રિયોના વિષય પ્રત્યે અનુકૂળતાનો ભાવ હોય છે, ત્યારે મનુષ્ય તે વિષયમાં 'રાગ' (આસક્તિ) કરે છે; અને જ્યારે પ્રતિકૂળતાનો ભાવ હોય છે, ત્યારે તે તે વિષયમાં 'દ્વેષ' કરે છે.
વાસ્તવમાં રાગ-દ્વેષ વિષયોમાં હોતા નથી. જો હોત તો એ જ વિષય સર્વને સમાન રીતે પ્રિય કે અપ્રિય લાગત. પણ એવું નથી; દા.ત. વરસાદ ખેડૂતને પ્રિય લાગે છે, પણ કુમ્ભારને અપ્રિય લાગે છે. એક જ મનુષ્યને પણ વિષય સર્વદા પ્રિય કે અપ્રિય લાગતો નથી; દા.ત. શિયાળામાં ઠંડી હવા અપ્રિય લાગે છે, પણ ઉનાળામાં પ્રિય લાગે છે. આમ, પોતાના અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતાના ભાવને કારણે જ સર્વ વિષય પ્રિય કે અપ્રિય લાગે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મનુષ્ય પોતાના અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ ભાવને વિષયો પર આરોપીને તેમને ઉત્તમ-અધમ માને છે અને તેથી રાગ-દ્વેષ કરે છે. એટલે જ ભગવાને કહ્યું છે કે રાગ-દ્વેષ પ્રત્યેક ઇન્દ્રિયના પ્રત્યેક વિષયમાં સ્થિત છે.
સત્ય તો એ છે કે રાગ-દ્વેષ કલ્પિત 'હું' (અહં, અહંકાર)માં વસે છે. શરીર સાથેનો કલ્પિત સંબંધ જ 'હું' કહેવાય છે. એટલે જ્યાં સુધી શરીર સાથેનો કલ્પિત સંબંધ રહેશે, ત્યાં સુધી રાગ-દ્વેષ તેમાં જ વસશે, અને એ જ રાગ-દ્વેષ બુદ્ધિ, મન, ઇન્દ્રિયો અને તેમના વિષયોમાં દેખાય છે. આ અધ્યાયની ૩૭ થી ૪૩મી શ્લોકમાં ભગવાને એ જ રાગ-દ્વેષને 'કામ' અને 'ક્રોધ' નામે ઓળખાવ્યા છે. કામ અને ક્રોધ રાગ-દ્વેષના સ્થૂલ રૂપ છે. ચાલીસમી શ્લોકમાં કહ્યું છે કે આ 'કામ' ઇન્દ્રિય, મન અને બુદ્ધિમાં વસે છે. કારણ કે 'કામ' એમાં (ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિમાં) પણ વિષયોની જેમ જ દેખાય છે, એટલે ભગવાને તેમને કામનું આશ્રયસ્થાન વર્ણવ્યું છે. જેમ રાગ-દ્વેષ વિષયોમાં માત્ર દેખાય છે, તેમ જ, ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિમાં પણ માત્ર દેખાય છે. આ ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિ તો કર્મ કરવાનાં સાધન (ઓજાર) જ છે. એમાં કામ-ક્રોધ કે રાગ-દ્વેષ ક્યાંથી હોય? વળી, બીજા અધ્યાયની ઓગણસાઠમી શ્લોકમાં ભગવાન કહે છે કે ઇન્દ્રિયો વડે વિષયોનો સ્વીકાર ન કરનાર મનુષ્યને વિષયોનો નાશ થાય છે, પણ તેમાં રહેલો રાગનો નાશ થતો નથી. આ રાગનો નાશ તો પરમાત્માના સાક્ષાત્કાર થયે જ થાય છે.
'આ બેના વશમાં તો કદી પણ ન જવું' એ વચન વડે ભગવાન સાધકને આશ્વાસન આપે છે કે જ્યારે રાગ-દ્વેષની વૃત્તિ ઊઠે, ત્યારે તે સાધન અથવા સાધ્ય વિશે કદી નિરાશ ન થવું જોઈએ. બલકે રાગ-દ્વેષની વૃત્તિના વશમાં થઈને કોઈ પણ કર્મમાં પ્રવૃત્ત કે નિવૃત્ત ન થવું જોઈએ. પ્રવૃત્તિ કે નિવૃત્તિ તો શાસ્ત્રોને અનુસાર જ હોવી જોઈએ (ગીતા ૧૬.૨૪). જો સાધકની પ્રવૃત્તિ કે નિવૃત્તિ રાગ-દ્વેષને આધારે થાય, તો એટલે સાધક રાગ-દ્વેષના વશમાં થયો. રાગથી પ્રેરાઈને થયેલી પ્રવૃત્તિ કે નિવૃત્તિ 'રાગ'ને બળવંત બનાવે છે અને દ્વેષથી પ્રેરાઈને થયેલી પ્રવૃત્તિ કે નિવૃત્તિ 'દ્વેષ'ને બળવંત બનાવે છે. એવા રાગ-દ્વેષના બળવંત થવાથી પતન જ થાય છે.
જ્યારે સાધક લૌકિક વ્યવહારોનો ત્યાગ કરીને ભજનમાં પ્રવૃત્ત થાય છે, ત્યારે અનેક પ્રકારના અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ સંસ્કારોનાં સ્ફુરણાં ઊઠવા લાગે છે, જેથી તેને ચિંતા થાય છે. અહીં ભગવાન સાધકને આશ્વાસન આપે છે કે તે આ સ્ફુરણાંઓ વિશે ચિંતા ન કરે. સત્ય તો એ છે કે આ સ્ફુરણાંઓનું વાસ્તવિક અસ્તિત્વ જ નથી; કારણ કે એ ઊઠે છે; અને જે ઉત્પન્ન થાય છે તેનો નાશ થાય જ એ સિદ્ધાંત છે. એટલે વિચારપૂર્વક જોતાં સ્ફુરણાં આવતાં નથી, બલકે જતાં હોય છે. કારણ કે લૌકિક વ્યવહારમાં પ્રવૃત્ત રહેવાથી અવકાશ ન મળવાથી સંસ્કાર દબાયેલા રહે છે અને લૌકિક વ્યવહારનો ત્યાગ કરતાં જ અવકાશ મળે છે અને જૂના સંસ્કાર આ સ્ફુરણાંના રૂપમાં બહાર નીકળવા લાગે છે. એટલે સાધકે આ અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ સ્ફુરણાંઓ પ્રતિ પણ રાગ-દ્વેષ ન કરવો જોઈએ; બલકે પોતે તટસ્થ રહીને તેમની સાવધાનીપૂર્વક અવગણના કરવી જોઈએ. તેમ જ વિષય, વ્યક્તિ, વિષયી વગેરે પ્રતિ પણ રાગ-દ્વેષ ન કરવો જોઈએ.
**રાગ-દ્વેષ જીતવાના ઉપાય**
રાગ-દ્વેષના વશમાં થઈને કર્મ કરવાથી રાગ-દ્વેષ બળવંત (શક્તિશાળી) થઈ જાય છે અને અશુદ્ધ સ્વભાવનું રૂપ ધારણ કરે છે. સ્વભાવ અશુદ્ધ થઈ જાય ત્યારે તેના વશમાં રહેવું પડે છે. એવા અશુદ્ધ સ્વભાવના પ્રભાવમાં થયેલાં કર્મો મનુષ્યને બાંધે છે. એટલે રાગ-દ્વેષના વશમાં થઈને કોઈ પણ કર્મમાં પ્રવૃત્ત કે નિવૃત્ત ન થવું જોઈએ – એ ઉપાય અહીં કહ્યો છે. આ પહેલાં ભગવાને કહ્યું છે કે જે મારા ઉપદેશનું અનુસરણ કરે છે તે કર્મબંધનથી મુક્ત થાય છે (ગીતા ૩.૩૧). એટલે રાગ-દ્વેષની વૃત્તિના વશમાં ન આવતાં ભગવાનના ઉપદેશને અનુસરીને કર્મ કરવાથી રાગ-દ્વેષ સહેલાઈથી નાશ પામે છે. અર્થ એ છે કે સાધકે સર્વ કર્મો અને પોતાને પણ ભગવાનને સમર્પણ કરી દેવા જોઈએ અને એમ સ્વીકારવું જોઈએ કે કર્મ મારા માટે નથી, બલકે ભગવાનના જ માટે છે; શરીર, ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિ વગેરે જે વડે કર્મ થાય છે, એ પણ ભગવાનના જ છે; અને હું પણ ભગવાનનો જ છું. પછી નિષ્કામ, નિર્મમ અને નિશ્ચિંત ભાવે કર્તવ્ય કર્મો કરવાથી રાગ-દ્વેષનો નાશ થાય છે. આમ, ભગવાનના ઉપદેશ એટલે કે સિદ્ધાંતને સામે રાખીને જ કોઈ પણ કર્મમાં પ્રવૃત્ત કે નિવૃત્ત થવું જોઈએ.
સમગ્ર સૃષ્ટિ પ્રકૃતિનું કાર્ય છે અને શરીર સૃષ્ટિનો અંગ છે. જ્યાં સુધી શરીર પ્રતિ આસક્તિ રહેશે, ત્યાં સુધી રાગ-દ્વેષ રહેશે, એટલે મનુષ્ય પસંદ-નાપસંદથી વસ્તુઓનો સ્વીકાર કે ત્યાગ કરશે. એ જ પસંદ-નાપસંદ રાગ-દ્વેષનું સૂક્ષ્મ રૂપ છે. રાગ-દ્વેષથી પ્રેરાઈને થયેલી પ્રવૃત્તિ કે નિવૃત્તિ રાગ-દ્વેષને બળવંત બનાવે છે; પણ શાસ્ત્રને સામે રાખીને કોઈ પણ કર્મમાં પ્રવૃત્ત કે નિવૃત્ત થવાથી રાગ-દ્વેષનો નાશ થાય છે. કારણ કે શાસ્ત્રને અનુસરીને કર્મ કરવાથી પોતાની પસંદ-નાપસંદની પ્રાધાન્યતા નષ્ટ થાય છે. જો કોઈને શાસ્ત્રનું જ્ઞાન ન હોય, તો તેના માટે મહર્ષિ વેદવ્યાસનાં વચન છે: "હે મનુષ્યો! ધર્મનો સાર સાંભળો અને સાંભળીને તેને દૃઢપણે ધારણ કરો: 'જે પરાયાને અપ્રિય હોય તે પરાયા પ્રતિ ન કરવું.'" (પદ્મ પુરાણ, સૃષ્ટિ ૧૯.૩૫૫-૫૬). મુક્ત મહાપુરુષો પણ શાસ્ત્રની આજ્ઞાનો જ આદર કરે છે. એટલે જ પિતૃ શ્રાદ્ધમાં પિતાનો હાથ સ્પષ્ટ રીતે હાજર હોવા છતાં ભીષ્મ પિતામહે શાસ્ત્રની આજ્ઞા અનુસાર કુશ ઘાસ પર પિંડ આપ્યો હતો (મહાભારત, અનુશાસન ૮૪.૧૫-૨૦). એટલે સાધકે શાસ્ત્રની આજ્ઞા અનુસાર જ સર્વ કર્મો કરવા જોઈએ.
રાગ-દ્વેષનો નાશ કરવા ઇચ્છતા સાધકો માટે કર્મ કરવામાં શાસ્ત્રની પ્રમાણિકતા આવશ્યક છે. પરંતુ જે મહાપુરુષ રાગ-દ્વેષથી સંપૂર્ણ મુક્ત છે, તેનું હૃદય એટલું પવિત્ર અને નિર્મળ થઈ જાય છે કે તેમાં વેદનો ભાવાર્થ સ્વયંભૂ પ્રગટે છે, ભલે તે શિક્ષિત હોય કે અશિક્ષિત. તેના હૃદયમાં જે ઊઠે છે તે શાસ્ત્રાનુકૂલ જ હોય છે (નોંધ પૃ. ૧૭૮). રાગ-દ્વેષની સંપૂર્ણ અનુપસ્થિતિને કારણે શાસ્ત્રવિરુદ્ધ કર્મો એ મહાપુરુષ દ્વારા કદી થતાં નથી. તેનો સ્વભાવ સ્વયંભૂ શાસ્ત્રાનુકૂલ થઈ જાય છે. એટલે જ એવા મહાપુરુષનો આચાર અને વચન અન્ય મનુષ્યો માટે આદર્શ બને છે (ગીતા ૩.૨૧). એટલે એ મહાપુરુષના આચાર-વચનનું અનુસરણ કરવાથી સાધકના રાગ-દ્વેષનો પણ નાશ થાય છે.
કેટલાક માને છે કે રાગ-દ્વેષ અંતઃકરણના સ્વાભાવિક ધર્મ (ગુણ) છે અને તેથી તેનો નાશ થઈ શકતો નથી. પણ એ મત તર્કસંગત લાગતો નથી. વાસ્તવમાં રાગ-દ્વેષ અંતઃકરણના આગંતુક વિકાર છે, સ્વાભાવિક ધર્મ નથી. જો એ સ્વાભાવિક ધર્મ હોત, તો જ્યારે પણ અંતઃકરણ જાગૃત હોય ત્યારે રાગ-દ્વેષ પણ હાજર હોત, એટલે તે સર્વદા દેખાત. પણ એ સર્વદા દેખાતા નથી, કેવળ કોઈક સમયે જ દેખાય છે. સાધકોનો અનુભવ છે કે સાધના કરવાથી રાગ-દ્વેષ ધીમે ધીમે ઓછા થાય છે. જે ઓછું થાય છે તે નશ્વર છે. એથી પણ સિદ્ધ થાય છે કે રાગ-દ્વેષ અંતઃકરણના સ્વાભાવિક ધર્મ નથી. ભગવાને રાગ-દ્વેષને 'મનોગત' કહ્યા છે: "હે પાર્થ! મનમાં વસેલી સર્વ કામનાઓ" (ગીતા ૨.૫૫), એટલે એ મનમાં આવે છે, સ્થાયી રીતે વસતી નથી. વળી, ભગવાને રાગ-દ્વેષને વિકાર કહ્યા છે (ગીતા ૧૩.૬) અને સુખ-દુઃખ પ્રાપ્તિમાં મનની સતત સમતા સાધન કહી છે (ગીતા ૧૩.૯). જો રાગ-દ્વેષ અંતઃકરણના સ્વાભાવિક ધર્મ હોત, તો આ સમતાની અવસ્થા સાધન બની જ શકત નહીં. ધર્મ નિત્ય હોય છે, જ્યારે વિકાર અનિત્ય હોય છે, એટલે આવે-જાય. રાગ-દ્વેષ અંતઃકરણમાં આવે-જાય છે; એટલે એનો નાશ થઈ શકે છે.
પ્રકૃતિ (જડ) અને પુરુષ (ચેતન) એ અલગ છે. આ બંનેનો વિવેક સ્વયંસિદ્ધ છે. પુરુષ આ વિવેકને મહત્વ ન આપતાં પ્રકૃતિજન્ય શરીર સાથે તદાકાર થઈને સ્થાનિક થયેલો માને છે. જડમાં ચેતનનો આરોપ એટલે 'હું' (અહં) અને રાગ-દ્વેષ એમાં જ વસે છે. અર્થ એ કે રાગ-દ્વેષ અહંતા (હુંપણું)માં વસે છે અને અહંતા રાગ-દ્વેષ વડે બળવંત થાય છે. એ જ રાગ-દ્વેષ બુદ્ધિમાં દેખાય છે, જેથી સિદ્ધાંત વગેરે પર આધારિત પોતાના મત પ્રિય લાગે અને પરાયા મત અપ્રિય લાગે. પછી એ જ રાગ-દ્વેષ મનમાં દેખાય છે, જેથી મનને અનુકૂળ વસ્તુઓ પ્રિય લાગે અને પ્રતિકૂળ વસ્તુઓ અપ્રિય લાગે. પછી એ જ રાગ-દ્વેષ ઇન્દ્રિયોમાં દેખાય છે, જેથી ઇન્દ્રિયોને અનુકૂળ વિષય પ્રિય લાગે અને પ્રતિકૂળ વિષય અપ્રિય લાગે. એ જ રાગ-દ્વેષ પોતાના અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતાના ભાવના આધારે ઇન્દ્રિયોના વિષયો (શબ્દ, સ્પર્શ, રૂપ, રસ, ગંધ)માં દેખાય છે. એટલે અહંતાના ગાંઠ (જડ-ચેતનના તદાકાર)ના વિલય થતાં જ રાગ-દ્વેષનો સંપૂર્ણ નાશ થાય છે, કારણ કે રાગ-દ્વેષ અહંતા પર જ આધારિત છે.
'હું દાસ છું'; 'હું સાધક છું'; 'હું ભક્ત છું' – રાગ-દ્વેષ એ જ 'હું'માં વસે છે જેમાં આ દાસ, સાધક, ભક્ત વસે છે. રાગ-દ્વેષ ન તો માત્ર જડમાં વસે છે ન તો માત્ર ચેતનમાં વસે છે, બલકે જડ-ચેતનના કલ્પિત સંબંધમાં વસે છે. જડ-ચેતનના કલ્પિત સંબંધમાં વસતાં હોવા છતાં આ રાગ-દ્વેષ મુખ્યત્વે જડમાં જ વસે છે. જડ-ચેતનના તદાકારમાં જડનો રાગ જડ ભાગમાં જ થાય છે, પણ તદાકારને કારણે ચેતનમાં થતો લાગે છે. જડનો રાગ જ રાગ છે. એટલે જ્યારે સાધક શરીર (જડ)ને જ પોતાનો સ્વભાવ માને છે, ત્યારે તેને રાગ-દ્વેષ નાશવામાં કઠિનાઈ આવે છે. પણ પોતાના ચેતન સ્વભાવ પર દૃષ્ટિ રાખતાં તેને રાગ-દ્વેષ નાશવામાં કઠિનાઈ આવતી નથી. કારણ કે રાગ-દ્વેષ સ્વયંસિદ્ધ નથી, બલકે જડ (અસત્) સાથેના સંબંધથી ઉત્પન્ન થાય છે.
જો સત્સંગ, ભજન, ધ્યાન વગેરેમાં 'રાગ' (આસક્તિ) હોય, તો સંસાર પ્રતિ દ્વેષ રહેશે; પણ જો 'પ્રેમ' હોય, તો સંસાર પ્રતિ દ્વેષ રહેશે નહીં, બલકે સંસાર પ્રતિ વિરક્તિ (વૈરાગ્ય) રહેશે (નોંધ પૃ. ૧૭૯). સંસારના એક વિષયમાં રાગ બીજા વિષયમાં દ્વેષ ઉત્પન્ન કરે છે, પણ ઈશ્વર પ્રતિ પ્રેમ સંસાર પ્રતિ વૈરાગ્ય ઉત્પન્ન કરે છે. વૈરાગ્ય થતાં સંસારમાંથી સુખ ભોગવવાની ઇચ્છા નષ્ટ થાય છે અને સંસારની સેવા સ્વયંભૂ થાય છે. પરિણામે શરીર, ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિ સાથે 'હું' પણ સંસારની સેવામાં સ્વયંભૂ પ્રવૃત્ત થાય છે. પરિણામે શરીરાદિ સાથેના 'હું'ના સંબંધના છેદન થતાં તેમાં વસેલા રાગ-દ્વેષનો સંપૂર્ણ નાશ થાય છે.
મનુષ્યનાં કર્મો કાં તો સ્વભાવ પર આધારિત હોય છે અથવા સિદ્ધાંત પર આધારિત હોય છે. માત્ર આત્મ-કલ્યાણ માટે જ કર્મ કરવું એ સિદ્ધાંત પર આધારિત કર્મ કરવું છે. સ્વભાવ બે પ્રકારના હોય છે: રાગ-દ્વેષ રહિત (શુદ્ધ) અને રાગ-દ્વેષ સહિત (અશુદ્ધ). સ્વભાવનો નાશ થઈ શકતો નથી, પણ તેને શુદ્ધ એટલે રાગ-દ્વેષ રહિત અવશ્ય બનાવી શકાય છે. જેમ ગંગા ગંગોત્રીમાંથી નીકળે છે; જો ગંગોત્રી જેટલો કે તેનાથી ઊંચો બંધ બાંધવામાં આવે, તો ગંગાનો પ્રવાહ અટકાવી શકાય. પણ એ ક
★🔗
