**3.34** Για κάθε αισθητήριο όργανο στο αντίστοιχο αντικείμενό του, η έλξη (rāga) και η αποστροφή (dveṣa) εδράζονται στον άνθρωπο, βασισμένες (στην αντίληψή του για) το ευμενές και το δυσμενές. Κανείς δεν πρέπει να υποκύπτει στην εξουσία αυτών των δύο, γιατί είναι πράγματι οι εχθροί (που εμποδίζουν τον πνευματικό δρόμο).
**Σχόλιο:** Η φράση «για κάθε αισθητήριο όργανο στο αντίστοιχο αντικείμενό του» χρησιμοποιεί τη λέξη «indriyasya» (του αισθητηρίου οργάνου) δύο φορές για να δηλώσει ότι η έλξη και η αποστροφή εδράζονται ξεχωριστά για *κάθε* αισθητήριο όργανο (ακοή, αφή, όραση, γεύση, όσφρηση) σε *κάθε* ένα από τα αντίστοιχα αντικείμενά του (ήχος, επαφή, μορφή, γεύση, οσμή). Το νόημα είναι ότι η έλξη και η αποστροφή ενός ατόμου παραμένουν εδραιωμένες σε κάθε αντικείμενο κάθε αισθητηρίου οργάνου, βασισμένες στην έννοια του ευμενούς και του δυσμενούς. Όταν υπάρχει αίσθημα ευμένειας προς ένα αντικείμενο των αισθήσεων, ένα άτομο αναπτύσσει «έλξη» (rāga) για εκείνο το αντικείμενο· όταν υπάρχει αίσθημα δυσμένειας, αναπτύσσει «αποστροφή» (dveṣa) γι' αυτό.
Στην πραγματικότητα, η έλξη και η αποστροφή δεν κατοικούν στα ίδια τα αντικείμενα. Αν συνέβαινε αυτό, το ίδιο αντικείμενο θα ήταν εξίσου ευχάριστο ή δυσάρεστο για όλους. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει· για παράδειγμα, η βροχή είναι ευχάριστη για έναν αγρότη αλλά δυσάρεστη για έναν κεραμοποιό. Ακόμα και για το ίδιο άτομο, ένα αντικείμενο δεν είναι πάντα ευχάριστο ή δυσάρεστο· για παράδειγμα, ο δροσερός αέρας είναι καλός το καλοκαίρι αλλά κακός το χειμώνα. Έτσι, όλα τα αντικείμενα φαίνονται ευχάριστα ή δυσάρεστα μόνο λόγω του δικού του αισθήματος ευμένειας ή δυσμένειας απέναντί τους. Με άλλα λόγια, ένα άτομο, επιβάλλοντας το δικό του ευμενές ή δυσμενές αίσθημα πάνω στα αντικείμενα, τα θεωρεί καλά ή κακά και έτσι αναπτύσσει έλξη ή αποστροφή. Επομένως, ο Κύριο έχει δηλώσει ότι η έλξη και η αποστροφή εδράζονται σε κάθε αντικείμενο κάθε αισθητηρίου οργάνου.
Στην αλήθεια, η έλξη και η αποστροφή κατοικούν στο υποτιθέμενο «Εγώ» (εγώ, ahaṃ). Η υποτιθέμενη σχέση με το σώμα ονομάζεται «Εγώ». Επομένως, όσο παραμένει η υποτιθέμενη σχέση με το σώμα, η έλξη και η αποστροφή κατοικούν μέσα σε αυτό, και αυτές ακριβώς η έλξη και η αποστροφή γίνονται αντιληπτές στον νου, το νοητικό όργανο, τις αισθήσεις και τα αντικείμενά τους. Στις στίχους 37 έως 43 αυτού του κεφαλαίου, ο Κύριο έχει αναφερθεί σε αυτές ακριβώς την έλξη και την αποστροφή με τα ονόματα «επιθυμία» (kāma) και «θυμός» (krodha). Η επιθυμία και ο θυμός είναι οι χονδρές μορφές της έλξης και της αποστροφής. Στον σαράντατο στίχο, δηλώνεται ότι αυτή η «επιθυμία» κατοικεί στις αισθήσεις, το νου και το νοητικό όργανο. Επειδή η «επιθυμία» γίνεται αντιληπτή σε αυτά (τις αισθήσεις, το νου και το νοητικό όργανο) όπως και στα αντικείμενα, ο Κύριο τις έχει περιγράψει ως την κατοικία της επιθυμίας. Όπως η έλξη και η αποστροφή είναι απλώς αντιληπτές στα αντικείμενα, ομοίως, είναι απλώς αντιληπτές στις αισθήσεις, το νου και το νοητικό όργανο. Αυτές οι αισθήσεις, ο νους και το νοητικό όργανο είναι απλώς εργαλεία για την εκτέλεση της δράσης. Πού υπάρχει καμία επιθυμία-θυμός ή έλξη-αποστροφή μέσα τους; Επιπλέον, στον πενηνταένατο στίχο του δεύτερου κεφαλαίου, ο Κύριο λέει ότι για ένα άτομο που απέχει από το να πιάσει αντικείμενα μέσω των αισθήσεων, τα αντικείμενα παύουν, αλλά η έλξη για αυτά που κατοικεί μέσα του δεν παύει. Αυτή η έλξη παύει μόνο με την επίγνωση του Υπέρτατου Εαυτού.
Μέσα από τα λόγια «κανείς δεν πρέπει να υποκύπτει στην εξουσία αυτών των δύο», ο Κύριο διαβεβαιώνει τον ασκητή ότι όταν η τάση της έλξης-αποστροφής προκύπτει, δεν πρέπει ποτέ να απελπίζεται για τα μέσα (sādhana) ή τον στόχο (sādhya). Αντίθετα, δεν πρέπει να επιδύεται σε ή να αποσύρεται από οποιαδήποτε δράση υποκύπτοντας στην εξουσία της τάσης έλξης-αποστροφής. Η εμπλοκή σε ή η απόσυρση από δράσεις πρέπει να είναι σύμφωνα με τις γραφές (Gītā 16.24). Αν η εμπλοκή ή η απόσυρση του ασκητή από δράσεις βασίζεται σε έλξη-αποστροφή, σημαίνει ότι ο ασκητής έχει υποκύψει στην εξουσία της έλξης-αποστροφής. Η εμπλοκή ή απόσυρση που προκαλείται από έλξη ενισχύει την «έλξη», και η εμπλοκή ή απόσυρση που προκαλείται από αποστροφή ενισχύει την «αποστροφή». Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας ενίσχυσης της έλξης-αποστροφής, μόνο πτώση συμβαίνει.
Όταν ένας ασκητής εγκαταλείπει τις κοσμικές δραστηριότητες και επιδίδεται στην αφοσίωση (bhajana), πολλές ευμενείς και δυσμενείς νοητικές εντυπώσεις (sphuraṇā) του κόσμου αρχίζουν να προκύπτουν, προκαλώντας του ανησυχία. Εδώ, ο Κύριο, σαν να λέει, διαβεβαιώνει τον ασκητή ότι δεν πρέπει να ανησυχεί για αυτές τις εντυπώσεις. Στην αλήθεια, αυτές οι εντυπώσεις δεν έχουν πραγματική ύπαρξη· επειδή προκύπτουν· και είναι αρχή ότι ό,τι παράγεται υπόκειται σε καταστροφή. Επομένως, αν εξεταστεί προσεκτικά, οι εντυπώσεις δεν έρχονται, μάλλον φεύγουν. Ο λόγος είναι ότι ενώ είναι απασχολημένος με κοσμικές δραστηριότητες, λόγω έλλειψης ελεύθερου χρόνου, οι εντυπώσεις παραμένουν καταπιεσμένες, και μόλις οι κοσμικές δραστηριότητες εγκαταλειφθούν, αποκτάται ελεύθερος χρόνος, και παλιές εντυπώσεις αρχίζουν να αναδύονται με τη μορφή αυτών των νοητικών εντυπώσεων. Επομένως, ο ασκητής δεν πρέπει να αναπτύξει έλξη ή αποστροφή προς αυτές τις ευμενείς ή δυσμενείς εντυπώσεις ούτε αυτές· αντίθετα, πρέπει να παραμένει απρόσδετος ο ίδιος, αγνοώντας τις προσεκτικά. Ομοίως, δεν πρέπει να αναπτύξει έλξη-αποστροφή προς αντικείμενα, πρόσωπα, θέματα κ.λπ.
**Μέσα για τη Νίκη της Έλξης-Αποστροφής**
Εκτελώντας δράσεις υπό την εξουσία της έλξης-αποστροφής, η έλξη-αποστροφή γίνονται ενισχυμένες (ισχυρές) και παίρνουν τη μορφή ακαθάρτης φύσης (svabhāva). Όταν η φύση γίνεται ακάθαρτη, κάποιος παραμένει υπό την υποταγή της. Οι δράσεις που εκτελούνται υπό την επήρεια μιας τέτοιας ακαθάρτης φύσης δεσμεύουν ένα άτομο. Επομένως, κανείς δεν πρέπει να επιδύεται σε ή να αποσύρεται από οποιαδήποτε δράση υπό την εξουσία της έλξης-αποστροφής—αυτό το φάρμακο δηλώνεται εδώ. Πριν από αυτό, ο Κύριο έχει πει ότι όποιος ακολουθεί τη διδασκαλία Μου απελευθερώνεται από το δεσμό της δράσης (Gītā 3.31). Επομένως, εκτελώντας δράσεις σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κύριο, χωρίς να υποκύπτει στην εξουσία της τάσης έλξης-αποστροφής, η έλξη-αποστροφή καταστρέφονται εύκολα. Το νόημα είναι ότι ο ασκητής πρέπει να παραδώσει εντελώς όλες τις δράσεις και τον εαυτό του επίσης στον Κύριο, και να αποδεχτεί ότι οι δράσεις δεν είναι για μένα, αλλά για τον Κύριο μόνο· το σώμα, οι αισθήσεις, ο νους, το νοητικό όργανο κ.λπ., μέσω των οποίων εκτελούνται οι δράσεις, ανήκουν επίσης στον Κύριο μόνο· και εγώ επίσης ανήκω στον Κύριο μόνο. Τότε, εκτελώντας καθήκον-δεσμευμένες δράσεις χωρίς επιθυμία, χωρίς αίσθημα δικότητας, και χωρίς ανησυχία, η έλξη-αποστροφή καταστρέφονται. Έτσι, κάποιος πρέπει να επιδύεται σε ή να αποσύρεται από οποιαδήποτε δράση μόνο κρατώντας τη διδασκαλία του Κύριο, δηλαδή την αρχή, μπροστά του.
Ολόκληρη η δημιουργία είναι το έργο της Φύσης, και το σώμα είναι μέρος της δημιουργίας. Όσο υπάρχει προσκόλληση προς το σώμα, υπάρχει έλξη-αποστροφή, που σημαίνει ότι ένα άτομο αποδέχεται ή απορρίπτει πράγματα με συμπάθεια ή αντιπάθεια. Αυτή ακριβώς η συμπάθεια-αντιπάθεια είναι η λεπτή μορφή της έλξης-αποστροφής. Η εμπλοκή ή απόσυρση που προκαλείται από έλξη-αποστροφή ενισχύει την έλξη-αποστροφή· αλλά το να επιδύεται κανείς σε ή να αποσύρεται από οποιαδήποτε δράση κρατώντας τις γραφές μπροστά του καταστρέφει την έλξη-αποστροφή. Ο λόγος είναι ότι ενεργώντας σύμφωνα με τις γραφές, η πρωτοκαθεδρία της δικής του συμπάθειας και αντιπάθειας παύει. Αν κάποιος δεν γνωρίζει τις γραφές, τότε για αυτόν υπάρχουν τα λόγια του μεγάλου σοφού Βεδαβιάσα: «Ω άνθρωποι! Ακούστε την ουσία του Ντάρμα και έχοντας ακούσει, κρατήστε την σταθερά: «Κανείς δεν πρέπει να κάνει στους άλλους αυτό που είναι δυσάρεστο για τον εαυτό του.»» (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Ακόμα και οι απελευθερωμένοι μεγάλοι ψυχές σέβονται μόνο τις εντολές των γραφών. Επομένως, ακόμα και όταν το χέρι του πατέρα του ήταν ορατά παρόν κατά την προσφορά του piṇḍa στην τελετή śrāddha, ο Μπίσμα Πιτάμαχα προσέφερε το piṇḍa πάνω σε χόρτο kuśa σύμφωνα με την εντολή των γραφών (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Ως εκ τούτου, ο ασκητής πρέπει να εκτελεί όλες τις δράσεις μόνο σύμφωνα με τις εντολές των γραφών.
Για ασκητές που επιθυμούν να καταστρέψουν την έλξη-αποστροφή, η αυθεντία της γραφής είναι απαραίτητη στην εκτέλεση δράσεων. Ωστόσο, η καρδιά ενός μεγάλου ψυχής που είναι εντελώς ελεύθερη από έλξη-αποστροφή γίνεται τόσο καθαρή και άσπιλη που το νόημα των Βέδων εκδηλώνεται αυθόρμητα μέσα σε αυτήν, είτε είναι μορφωμένος είτε όχι. Ό,τι προκύπτει στην καρδιά του είναι σύμφωνο με τις γραφές (Σημείωση Σ. 178). Λόγω της πλήρους απουσίας έλξης-αποστροφής, οι δράσεις που απαγορεύονται από τις γραφές δεν εκτελούνται ποτέ από αυτόν τον μεγάλο ψυχή. Η φύση του γίνεται αυθόρμητα σύμφωνη με τις γραφές. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η συμπεριφορά και τα λόγια ενός τέτοιου μεγάλου ψυχής γίνονται πρότυπο για άλλους ανθρώπους (Gītā 3.21). Επομένως, ακολουθώντας τη συμπεριφορά και τα λόγια εκείνου του μεγάλου ψυχής, η έλξη-αποστροφή του ασκητή καταστρέφονται επίσης.
Μερικοί πιστεύουν ότι η έλξη-αποστροφή είναι εγγενείς ιδιότητες (dharma) του εσωτερικού οργάνου (antaḥkaraṇa) και επομένως δεν μπορούν να καταστραφούν. Αλλά αυτή η άποψη δεν φαίνεται λογική. Στην πραγματικότητα, η έλξη-αποστροφή είναι επουσιώδεις τροποποιήσεις (vikāra) του εσωτερικού οργάνου, όχι εγγενείς ιδιότητες. Αν ήταν εγγενείς ιδιότητες, τότε όποτε το εσωτερικό όργανο είναι ξύπνιο, η έλξη-αποστροφή θα ήταν επίσης παρόντες, που σημαίνει ότι θα γίνονταν αντιληπτοί πάντα. Αλλά δεν γίνονται αντιληπτοί πάντα, μόνο περιστασιακά. Είναι η εμπειρία των ασκητών ότι με την πνευματική πρακτική, η έλξη-αποστροφή σταδιακά μειώνονται. Αυτό που μειώνεται είναι καταστρέψιμο. Αυτό αποδεικνύει επίσης ότι η έλξη-αποστροφή δεν είναι εγγενείς ιδιότητες του εσωτερικού οργάνου. Ο Κύριο έχει ονομάσει την έλξη-αποστροφή «νοητικές» (manogata): «Όλες οι επιθυμίες, ω Πάρθα, που κατοικούν στο νου» (Gītā 2.55), που σημαίνει ότι έρχονται στο νου, δεν κατοικούν μόνιμα. Εκτός αυτού, ο Κύριο έχει ονομάσει την έλξη-αποστροφή τροποποιήσεις (vikāra) (Gītā 13.6) και έχει ονομάσει τη σταθερή ισορροπία του νου στην επίτευξη του ευχάριστου και του δυσάρεστου ως το μέσο (sādhana) (Gītā 13.9). Αν η έλξη-αποστροφή ήταν εγγενείς ιδιότητες του εσωτερικού οργάνου, αυτή η κατάσταση ισοροπίας δεν θα μπορούσε να γίνει μέσο καθόλου. Μια ιδιότητα είναι μόνιμη, ενώ μια τροποποίηση είναι προσωρινή, δηλαδή έρχεται και φεύγει. Η έλξη-αποστροφή έρχονται και φεύγουν στο εσωτερικό όργανο· επομένως, μπορούν να καταστραφούν.
Η Φύση (άψυχη, prakṛti) και το Συνειδητό Ον (έμψυχο, puruṣa) είναι διακριτά. Η διάκριση μεταξύ αυτών των δύο είναι αυταπόδεικτη. Το Συνειδητό Ον, χωρίς να δίνει σημασία σε αυτή τη διάκριση, ταυτίζεται με το σώμα που γεννήθηκε από τη Φύση και θεωρεί τον εαυτό του εντοπισμένο. Αυτή η ταύτιση του άψυχου με το έμψυχο ονομάζεται «Εγώ» (ahaṃ), και η έλξη-αποστροφή κατοικούν σε αυτό μόνο. Το νόημα είναι ότι η έλξη-αποστροφή κατοικούν στην εγωτικότητα (ahaṃtā, εγώ-ότητα), και η εγωτικότητα ενισχύεται από την έλξη-αποστροφή. Αυτές ακριβώς η έλξη-αποστροφή γίνονται αντιληπτές στο νοητικό όργανο, όπου οι δικές του απόψεις βασισμένες σε αρχές κ.λπ. φαίνονται ευχάριστες και οι απόψεις άλλων φαίνονται δυσάρεστες. Τότε αυτές η έλξη-αποστροφή γίνονται αντιληπτές στο νου, όπου πράγματα ευμενή προς το νου φαίνονται ευχάριστα και δυσμενή πράγματα φαίνονται δυσάρεστα. Τότε αυτές ακριβώς η έλξη-αποστροφή γίνονται αντιληπτές στις αισθήσεις, όπου αντικείμενα ευμενή προς τις αισθήσεις φαίνονται ευχάριστα και δυσμενή αντικείμενα φαίνονται δυσάρεστα. Αυτές ακριβώς η έλξη-αποστροφή γίνονται αντιληπτές στα αντικείμενα των αισθήσεων (ήχος, επαφή, μορφή, γεύση, οσμή) βασισμένες στο δικό του αίσθημα ευμένειας και δυσμένειας. Επομένως, με τη διάλυση του κόμβου της εγωτικότητας (η ταύτιση του άψυχου και του έμψυχου), η έλξη-αποστροφή εξαλείφονται εντελώς, επειδή η έλξη-αποστροφή βασίζονται στην εγωτικότητα μόνο.
«Είμαι υπηρέτης»· «Είμαι ασκητής»· «Είμαι αφοσιωμένος»—η έλξη-αποστροφή κατοικούν επίσης σε αυτό ακριβώς το «Εγώ» στο οποίο κατοικούν αυτός ο υπηρέτης, ο ασκητής και ο αφοσιωμένος. Η έλξη-αποστροφή κατοικούν ούτε στο άψυχο μόνο ούτε στο έμψυχο μόνο, αλλά στην υποτιθέμενη σχέση μεταξύ του άψυχου και του έμψυχου. Αν και κατοικούν στην υποτιθέμενη σχέση μεταξύ άψυχου και έμψυχου, αυτές η έλξη-αποστροφή κατοικούν πρωτίστως στο άψυχο. Στην ταύτιση του άψυχου και του έμψυχου, η έλξη του άψυχου συμβαίνει στο άψυχο μέρος του ίδιου, αλλά λόγω της ταύτισης, φαίνεται να είναι στο έμψυχο. Η έλξη του άψυχου είναι rāga. Επομένως, όταν ένας ασκητής θεωρεί το σώμα (άψυχο) ως τη φύση του, βρίσκει δυσκολία στην καταστροφή της έλξης-αποστροφής. Αλλά κρατώντας το βλέμμα του στη δική του έμψυχη φύση, δεν βρίσκει δυσκολία στην καταστροφή της έλξης-αποστροφής. Ο λόγος είναι ότι η έλξη-αποστροφή δεν είναι αυθύπαρκτες· μάλλον, παράγονται από τη σχέση με το άψυχο (asat).
Αν υπάρχει «έλξη» (rāga) σε καλή συντροφιά (satsaṅga), αφοσίωση, διαλογισμό κ.λπ., τότε θα υπάρχει αποστροφή (dveṣa) προς τον κόσμο· αλλά αν υπάρχει «αγάπη» (prema), δεν θα υπάρχει αποστροφή προς τον κόσμο, μάλλον θα υπάρχει αδιαφορία (αποστροφή) από τον κόσμο (Σημείωση Σ. 179). Η έλξη προς ένα αντικείμενο του κόσμου προκαλεί αποστροφή προς ένα άλλο αντικείμενο, αλλά η αγάπη για τον Θεό προκαλεί απροσπάθεια (vairāgya) προς τον κόσμο. Με την απροσπάθεια, η επιθυμία να απολαμβάνει ευχαρίστηση από τον κόσμο παύει, και αυθόρμητη υπηρεσία στον κόσμο συμβαίνει. Ως αποτέλεσμα, μαζί με το σώμα, τις αισθήσεις, το νου και το νοητικό όργανο, το «Εγώ» επίσης αυθόρμητα επιδίδεται στην υπηρεσία του κόσμου. Κατά συνέπεια, με τη διακοπή της σχέσης με το «Εγώ» μαζί με το σώμα κ.λπ., η έλξη-αποστροφή που κατοικούν σε αυτό καταστρέφονται εντελώς.
Οι δράσεις ενός ατόμου βασίζονται είτε στη φύση (svabhāva) είτε στην αρχή (siddhānta). Η εκτέλεση δράσεων αποκλειστικά για πνευματική πρόοδο είναι η εκτέλεση δράσεων βασισμένων στην αρχή. Η φύση είναι δύο τύπων: ελεύθερη από έλξη-αποστροφή (καθαρή) και προικισμένη με έλξη-αποστροφή (ακάθαρτη). Η φύση δεν μπορεί να καταστραφεί, αλλά μπορεί σίγουρα να γίνει καθαρή, δηλαδή ελεύθερη από έλξη-αποστροφή. Όπως ο Γάγγης αναδύεται από το Γκανγκότρι· αν χτιστεί ένα φράγμα τόσο ψηλό όσο ή ψηλότερο από το Γκανγκότρι, η ροή του Γάγγη μπορεί να σταματήσει. Αλλά το να γίνει αυτό δεν είναι εύκολο έργο. Ωστόσο, σκάβοντας κανάλια από τον Γάγγη, η ροή του μπορεί να εκτραπεί. Ομοίως, η ροή των φυσικών δράσεων δεν μπορεί να καταστραφεί, αλλά μπορεί να αλλάξει, δηλαδή μπορεί να γίνει ελεύθερη από έλξη-αποστροφή—αυτή είναι η βαθιά αρχή της Gītā. Σε δράσεις που προκαλούνται από έλξη-αποστροφή, η εμπλοκή και η απόσυρση δεν είναι τόσο εμποδιστικές όσο η ίδια η έλξη-αποστροφή είναι. Γι' αυτό ο Κύριο έχει ονομάσει μόνο εκείνον που εγκαταλείπει την έλξη-αποστροφή ως τον αληθινό εγκαταλελειμμένο (Gītā 18.10). Συνήθως, η προσοχή του ασκητή δεν πηγαίνει προς την έλξη-αποστροφή, επομένως η εμπλοκή και η απόσυρσή του προκαλούνται από έλξη-αποστροφή. Επομένως, για να γίνει ελεύθερος από έλξη-αποστροφή, ο ασκητής πρέπει να εκτελεί όλες τις δράσεις μόνο κρατώντας την αρχή μπροστά του. Τότε η φύση του θα γίνει αυθόρμητα σύμφωνη με την αρχή και καθαρή.
Όταν προκύπτει μια νοητική εντύπωση προικισμένη με έλξη-αποστροφή, η ενέργεια σύμφωνα με αυτή ενισχύει την έλξη-αποστροφή, και με το να μην ενεργεί σύμφωνα με αυτή αλλά σύμφωνα με την αρχή, η έλξη-αποστροφή καταστρέφονται.
Δεν πρέπει να υπάρχει έλξη-αποστροφή προς τις ευμενείς και δυσμενείς νοητικές εντυπώσεις. Ο ασκητής πρέπει, χωρίς να αποδέχεται τις νοητικές εντυπώσεις που προκύπτουν στο νου ως δικές του, να μην συνδέεται με αυτές με κανέναν τρόπο, ούτε υποστηρίζοντάς τες ούτε αντιτιθέμενος σε αυτές.
Αν ο ασκητής βρίσκει τον εαυτό του ανίκανο να αφαιρέσει την έλξη-αποστροφή, πρέπει να καταφύγει στον παντοδύναμο, υπέρτατο ευεργέτη, τον Κύριο. Τότε, με τη χάρη του Κύριο, η έλξη-αποστροφή του αφαιρούνται (Gītā 7.14) και η υπέρτατη ειρήνη επιτυγχάνεται (Gītā 18.62). Το να θεωρήσει κανείς ότι το υποτιθέμενο «Εγώ» μαζί με το σώμα, τις αισθήσεις, το νου, το νοητικό όργανο, τις ζωτικές αναπνοές και όλα τα κοσμικά αντικείμενα—όλα ανήκουν στον Κύριο μόνο—αυτό από μόνο του είναι να καταφεύγει στον Κύριο. Τότε, για την ευχαρίστηση του Κύριο, κάποιος πρέπει απλώς να υπηρετεί τους ανθρώπους του Κύριο με τα υλικά που δίνονται από τον Κύριο και να μην επιθυμεί τίποτα σε αντάλλαγμα. Το να επιθυμεί κανείς οτιδήποτε σε αντάλλαγμα διατηρεί μια σχέση με το άψυχο. Η υπηρεσία στον κόσμο ανιδιοτελώς είναι ένα αλάνθαστο μέσο για να καταστραφεί η έλξη-αποστροφή. Ό,τι έχει κανείς, από τα χονδρά, λεπτά και αιτιακά σώματα μέχρι το υποτιθέμενο «Εγώ», πρέπει να ασχολείται με την υπηρεσία του κόσμου μόνο. Επειδή όλα αυτά τα πράγματα είναι ουσιαστικά μη διαφορετικά από τον κόσμο. Το να τα θεωρήσει κανείς ως ξεχωριστά από τον κόσμο (ως δικά του) είναι δέσμιο. Κανείς δεν πρέπει να παίρνει την ευχαρίστηση των δράσε
★🔗
