**೩.೩೪** ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೂ ಅದರ-ಅದರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟತ್ವದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಎರಡಕ್ಕೂ ವಶನಾಗಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಇವೆರಡೂ (ಆತ್ಮಸಾಧನೆಗೆ) ಶತ್ರುಗಳಾಗಿವೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೂ ಅದರ-ಅದರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ' ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ 'ಇಂದ್ರಿಯಸ್ಯ' (ಇಂದ್ರಿಯದ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎರಡು ಸಲ ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೂ (ಶ್ರವಣ, ಸ್ಪರ್ಶ, ದೃಷ್ಟಿ, ರಸನ, ಘ್ರಾಣ) ಅದರ-ಅದರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ (ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರಸ, ಗಂಧ) ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯನ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದೇ ಅರ್ಥ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟತ್ವದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆತನಿಗೆ 'ರಾಗ' ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅನಿಷ್ಟತ್ವದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ 'ದ್ವೇಷ' ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೆ, ಒಂದೇ ವಿಷಯ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಇಷ್ಟವಾಗಬೇಕು ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟವಾಗಬೇಕು. ಆದರೆ ಹಾಗಿಲ್ಲ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಳೆ ರೈತನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕುಂಬಾರನಿಗೆ ಅನಿಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನಿಗೇ ಒಂದು ವಿಷಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಇಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತಂಗಾಳಿ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿದ್ದರೂ ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳೂ ತನ್ನ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟತ್ವದ ಭಾವನೆಯಿಂದಲೇ ಇಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟತ್ವದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಆರೋಪಿಸಿ, ಅವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.
ನಿಜವಾಗಿ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಕಲ್ಪಿತವಾದ 'ನಾನು' (ಅಹಂಕಾರ) ಎಂಬುದರಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ದೇಹದೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧವೇ 'ನಾನು'. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇಹದೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧವಿರುವವರೆಗೂ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಅದರಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಈ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೇ ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ೩೭ರಿಂದ ೪೩ನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಈ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನೇ 'ಕಾಮ' ಮತ್ತು 'ಕ್ರೋಧ' ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ. ಕಾಮಕ್ರೋಧಗಳು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪಗಳು. ನಲವತ್ತನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಈ 'ಕಾಮ'ವು ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. 'ಕಾಮ'ವು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ (ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ) ವಿಷಯಗಳಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕಾಮದ ಆವಾಸಸ್ಥಾನಗಳೆಂದು ಭಗವಂತನು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾನೆ. ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ, ಅದೇ ರೀತಿ ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೇವಲ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿಗಳು ಕರ್ಮಮಾಡಲು ಕೇವಲ ಸಾಧನಗಳು (ಪರಿಕರಗಳು) ಮಾತ್ರ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮಕ್ರೋಧ ಅಥವಾ ರಾಗದ್ವೇಷ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಐವತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸದವನಿಗೆ ವಿಷಯಗಳು ನಾಶವಾದರೂ, ಅವನಲ್ಲಿರುವ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ರಾಗ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ರಾಗ ಪರಮಾತ್ಮನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
'ಈ ಎರಡಕ್ಕೂ ವಶನಾಗಬಾರದು' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ, ರಾಗದ್ವೇಷದ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ಸಾಧಕನು ಸಾಧನ ಅಥವಾ ಸಾಧ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದಿಗೂ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಆಶ್ವಾಸನೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಬದಲಿಗೆ, ರಾಗದ್ವೇಷದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ವಶನಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು. ಕರ್ಮಗಳ ಆರಂಭ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿರಬೇಕು (ಗೀತಾ ೧೬.೨೪). ಸಾಧಕನ ಕರ್ಮಾರಂಭ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗವು ರಾಗದ್ವೇಷದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇದ್ದರೆ, ಸಾಧಕನು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ವಶನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದರ್ಥ. ರಾಗದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಆರಂಭ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗವು 'ರಾಗ'ವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ದ್ವೇಷದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಆರಂಭ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗವು 'ದ್ವೇಷ'ವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಹೀಗೆ ಬಲಪಡುವುದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಪತನವೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾಧಕನು ಲೌಕಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಭಜನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದಾಗ, ಅನೇಕ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು (ಸ್ಫುರಣೆಗಳು) ಉದ್ಭವಿಸಿ ಆತನಿಗೆ ಚಿಂತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಸಾಧಕನಿಗೆ ಈ ಸ್ಫುರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡ ಎಂದು ಆಶ್ವಾಸನೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಸ್ಫುರಣೆಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಉತ್ಪನ್ನವಾದುದೆಲ್ಲ ನಾಶವಾಗುವುದೇ ತತ್ವ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಚಾರಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, ಸ್ಫುರಣೆಗಳು ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿವೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಲೌಕಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವಕಾಶದ ಅಭಾವದಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಅಡಗಿರುತ್ತವೆ; ಲೌಕಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ ಅವಕಾಶ ಲಭಿಸಿ, ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಈ ಸ್ಫುರಣೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಈ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟ ಸ್ಫುರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ರಾಗದ್ವೇಷ ಬೆಳೆಸಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ತಾನು ವಿರಕ್ತನಾಗಿಯೇ ಇರಬೇಕು, ಅವುಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಅದೇ ರೀತಿ, ವಿಷಯ, ವ್ಯಕ್ತಿ, ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ರಾಗದ್ವೇಷ ಬೆಳೆಸಬಾರದು.
**ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಸಾಧನೆ**
ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ವಶದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಬಲಪಡುತ್ತವೆ (ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತವೆ) ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತವೆ. ಸ್ವಭಾವವು ಅಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಅದರ ವಶದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ವಶದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು – ಇದೇ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ. ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಭಗವಂತನು ನನ್ನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು ಕರ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ (ಗೀತಾ ೩.೩೧). ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಗದ್ವೇಷದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ವಶನಾಗದೆ, ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶಾನುಸಾರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಸಾಧಕನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನೂ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳು ನನಗಲ್ಲ, ಭಗವಂತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವೂ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸೇರಿದವು ಮಾತ್ರ; ಮತ್ತು ನಾನೂ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸೇರಿದವನು ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಗ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮಮತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅಂದರೆ ತತ್ವವನ್ನು ತನ್ನ ಮುಂದಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮಾತ್ರ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ; ದೇಹವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಒಂದು ಅಂಶ. ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುವವರೆಗೆ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟತ್ವವೇ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪ. ರಾಗದ್ವೇಷದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಆರಂಭ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗವು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ನಡೆದಾಗ, ತನ್ನ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಗಳ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯತೆ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ ತಿಳಿಯದವನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವೇದವ್ಯಾಸರ ವಾಕ್ಯವಿದೆ: "ಓ ಮನುಷ್ಯರೇ, ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಕೇಳಿ ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿರಿ: 'ತನಗೆ ಅಪ್ರಿಯವಾದುದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಮಾಡಬಾರದು.'" (ಪದ್ಮ ಪುರಾಣ, ಸೃಷ್ಟಿ ೧೯.೩೫೫-೫೬). ಮುಕ್ತರಾದ ಮಹಾತ್ಮರೂ ಶಾಸ್ತ್ರ ನಿಯಮಗಳನ್ನೇ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ, ಶ್ರಾದ್ಧ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಿಂಡದರ್ಪಣ ಮಾಡುವಾಗ ತಂದೆಯ ಕೈ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಇದ್ದರೂ, ಭೀಷ್ಮ ಪಿತಾಮಹರು ಶಾಸ್ತ್ರ ನಿಯಮದಂತೆ ಕುಶದ ಮೇಲೆ ಪಿಂಡವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು (ಮಹಾಭಾರತ, ಅನುಶಾಸನ ೮೪.೧೫-೨೦). ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಶಾಸ್ತ್ರ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು.
ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಸಾಧಕರಿಗೆ, ಕರ್ಮಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಮಾಣ್ಯತೆ ಅವಶ್ಯಕ. ಆದರೆ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾದ ಮಹಾತ್ಮನ ಹೃದಯವು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ವಿದ್ಯಾವಂತನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವೇದಗಳ ತಾತ್ಪರ್ಯ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವುದೆಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಕೂಲವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೧೭೮). ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರ ನಿಷೇಧಿತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಸ್ವಭಾವವು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಕೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯಗಳು ಇತರ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಆದರ್ಶವಾಗುತ್ತವೆ (ಗೀತಾ ೩.೨೧). ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಸಾಧಕನ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಅಂತಃಕರಣದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಧರ್ಮಗಳು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾಶವಾಗಲಾರವು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ತರ್ಕಸಮ್ಮತವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಅಂತಃಕರಣದ ಆಗಂತುಕ ವಿಕಾರಗಳು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಧರ್ಮಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಂತಃಕರಣ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವಾಗಲೆಲ್ಲ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೂ ಇರುತ್ತಿದ್ದವು, ಅಂದರೆ ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಆದರೆ ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಧನೆಯಿಂದ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಸಾಧಕರ ಅನುಭವ. ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು ನಾಶವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೂ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಅಂತಃಕರಣದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು 'ಮನೋಗತ' ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ: "ಹೇ ಪಾರ್ಥ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮಗಳು" (ಗೀತಾ ೨.೫೫), ಅಂದರೆ ಅವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಗವಂತನು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ವಿಕಾರಗಳು ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ (ಗೀತಾ ೧೩.೬) ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸಾಧನವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ (ಗೀತಾ ೧೩.೯). ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಅಂತಃಕರಣದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಧರ್ಮಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಸಮತೋಲನದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸಾಧನವಾಗಲೇ ಸಾಧ್ಯವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮವು ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು, ವಿಕಾರವು ಅನಿತ್ಯವಾದದ್ದು, ಅಂದರೆ ಬರುತ್ತದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ನಾಶವಾಗಬಲ್ಲವು.
ಪ್ರಕೃತಿ (ಜಡ) ಮತ್ತು ಪುರುಷ (ಚೇತನ) ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಈ ಎರಡರ ವಿವೇಚನೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ. ಚೇತನವು ಈ ವಿವೇಚನೆಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡದೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು ಸ್ಥೂಲೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಡದೊಂದಿಗೆ ಚೇತನದ ಈ ಐಕ್ಯತೆಯೇ 'ನಾನು' (ಅಹಂ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಇದರಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿವೆ; ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಬಲಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೇ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆಗ ತನ್ನ ತತ್ವಾಧಾರಿತ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಇಷ್ಟವಾಗಿ, ಇತರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಅನಿಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಈ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆಗ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ವಿಷಯಗಳು ಇಷ್ಟವಾಗಿ, ಅನಿಷ್ಟವಾದವು ಅನಿಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಈ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆಗ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ವಿಷಯಗಳು ಇಷ್ಟವಾಗಿ, ಅನಿಷ್ಟವಾದವು ಅನಿಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತವೆ. ಈ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೇ ತನ್ನ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟತ್ವದ ಭಾವನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ (ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರಸ, ಗಂಧ) ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಹಂಕಾರದ ಗ್ರಂಥಿ (ಜಡ-ಚೇತನದ ಐಕ್ಯತೆ) ನಾಶವಾದಾಗ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲವಾಗುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಅಹಂಕಾರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ.
'ನಾನು ದಾಸ'; 'ನಾನು ಸಾಧಕ'; 'ನಾನು ಭಕ್ತ' – ಈ ದಾಸ, ಸಾಧಕ, ಭಕ್ತತ್ವಗಳು ಇರುವ ಅದೇ 'ನಾನು'ನಲ್ಲಿಯೇ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೂ ಇರುತ್ತವೆ. ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಜಡದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಚೇತನದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿವೆ. ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಈ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಜಡದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಜಡ-ಚೇತನದ ಐಕ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ, ಜಡದ ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಜಡ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಐಕ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ ಅದು ಚೇತನದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಜಡದ ಆಕರ್ಷಣೆಯೇ ರಾಗ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ದೇಹವನ್ನು (ಜಡ) ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ತನ್ನ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪದ ಮೇಲೆ ದೃಷ್ಟಿ ಇಟ್ಟಾಗ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಜಡದ (ಅಸತ್) ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸತ್ಸಂಗ, ಭಕ್ತಿ, ಧ್ಯಾನ ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ 'ರಾಗ' ಇದ್ದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ 'ದ್ವೇಷ' ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ 'ಪ್ರೇಮ' ಇದ್ದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ದ್ವೇಷ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ವಿರಕ್ತಿ (ವೈರಾಗ್ಯ) ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೧೭೯). ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ರಾಗವು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಭಗವಂತನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೇಮವು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಸುಖಾನುಭವಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ 'ನಾನು' ಕೂಡ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದೇಹಾದಿಗಳೊಂದಿಗಿನ 'ನಾನು'ನ ಸಂಬಂಧ ಕಳಚಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿರುವ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಮನುಷ್ಯನ ಕರ್ಮಗಳು ಸ್ವಭಾವ ಅಥವಾ ತತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಕೇವಲ ಆತ್ಮೋನ್ನತಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ತತ್ವಾಧಾರಿತ ಕರ್ಮ. ಸ್ವಭಾವವು ಎರಡು ವಿಧ: ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತ (ಶುದ್ಧ) ಮತ್ತು ರಾಗದ್ವೇಷಯುಕ್ತ (ಅಶುದ್ಧ). ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು, ಅಂದರೆ ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಗಂಗಾನದಿಯು ಗಂಗೋತ್ರಿಯಿಂದ ಹೊರಡುವಂತೆ; ಗಂಗೋತ್ರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಎತ್ತರದ ಅಣೆಕಟ್ಟು ಕಟ್ಟಿದರೆ, ಗಂಗೆಯ ಹರಿವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭದ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಗಂಗೆಯಿಂದ ಕಾಲುವೆಗಳನ್ನು ತೋಡಿದರೆ, ಅದರ ಹರಿವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕರ್ಮಗಳ ಹರಿವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು, ಅಂದರೆ ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು – ಇದೇ ಗೀತೆಯ ಗಹನ ತತ್ವ. ರಾಗದ್ವೇಷದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಆರಂಭ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಗಳು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಷ್ಟು ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಗವಂತನು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗಿ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ (ಗೀತಾ ೧೮.೧೦). ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಸಾಧಕನ ಗಮನವು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಗಳು ರಾಗದ್ವೇಷದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿರು
★🔗
