Gehechtheid en afkeer voor de objecten van de zintuigen huizen in de zintuigen; laat niemand onder hun heerschappij komen, want zij zijn zijn vijanden.

**3.34** Voor elk zintuig in zijn respectievelijke object zijn aantrekking (rāga) en afkeer (dveṣa) in de mens gevestigd, gebaseerd op (zijn perceptie van) gunstigheid en ongunstigheid. Men moet niet onder de heerschappij van deze twee komen, want zij zijn inderdaad de vijanden (die het spirituele pad belemmeren). **Commentaar:** De uitdrukking 'voor elk zintuig in zijn respectievelijke object' gebruikt het woord 'indriyasya' (van het zintuig) tweemaal om aan te geven dat aantrekking en afkeer duidelijk gevestigd zijn voor *elk* zintuig (gehoor, tast, gezicht, smaak, reuk) in *elk* van zijn respectievelijke objecten (geluid, aanraking, vorm, smaak, geur). De betekenis is dat de aantrekking en afkeer van een persoon gevestigd blijven in elk object van elk zintuig, gebaseerd op het idee van gunstigheid en ongunstigheid. Wanneer er een gevoel van gunstigheid is ten opzichte van een object van de zintuigen, ontwikkelt een persoon 'aantrekking' (rāga) voor dat object; wanneer er een gevoel van ongunstigheid is, ontwikkelt hij 'afkeer' (dveṣa) ervoor. In werkelijkheid huizen aantrekking en afkeer niet in de objecten zelf. Als dat wel zo was, zou hetzelfde object voor iedereen even aangenaam of onaangenaam zijn. Maar dit is niet het geval; bijvoorbeeld, regen is aangenaam voor een boer maar onaangenaam voor een pottenbakker. Zelfs voor dezelfde persoon is een object niet altijd aangenaam of onaangenaam; bijvoorbeeld, koelte voelt goed in de zomer maar slecht in de winter. Zo lijken alle objecten alleen maar aangenaam of onaangenaam vanwege iemands eigen gevoel van gunstigheid of ongunstigheid ten opzichte ervan. Met andere woorden, een persoon, door zijn eigen gunstige of ongunstige gevoel op objecten te projecteren, acht ze goed of slecht en ontwikkelt zo aantrekking of afkeer. Daarom heeft de Heer verklaard dat aantrekking en afkeer gevestigd zijn in elk object van elk zintuig. In waarheid huizen aantrekking en afkeer in het aangenomen 'ik' (ego, ahaṃ). De aangenomen relatie met het lichaam wordt 'ik' genoemd. Zolang de aangenomen relatie met het lichaam blijft bestaan, huizen aantrekking en afkeer daarin, en dezezelfde aantrekking en afkeer worden waargenomen in het intellect, de geest, de zintuigen en hun objecten. In de verzen 37 tot 43 van dit hoofdstuk heeft de Heer naar dezezelfde aantrekking en afkeer verwezen met de namen 'begeerte' (kāma) en 'woede' (krodha). Begeerte en woede zijn de grove vormen van aantrekking en afkeer. In het veertigste vers wordt gesteld dat deze 'begeerte' huist in de zintuigen, geest en intellect. Omdat 'begeerte' in deze (zintuigen, geest en intellect) wordt waargenomen, net als in objecten, heeft de Heer ze beschreven als de verblijfplaats van begeerte. Net zoals aantrekking en afkeer slechts worden waargenomen in objecten, zo worden ze ook slechts waargenomen in de zintuigen, geest en intellect. Deze zintuigen, geest en intellect zijn slechts instrumenten (gereedschappen) om handeling te verrichten. Waar is er dan sprake van begeerte-woede of aantrekking-afkeer in hen? Bovendien zegt de Heer in het negenenvijftigste vers van het tweede hoofdstuk dat voor een persoon die zich onthoudt van het grijpen naar objecten via de zintuigen, de objecten ophouden, maar de aantrekking ervoor die in hem huist niet ophoudt. Deze aantrekking houdt pas op bij de realisatie van het Allerhoogste Zelf. Door de woorden 'men moet niet onder de heerschappij van deze twee komen' verzekert de Heer de aspirant dat wanneer de neiging van aantrekking-afkeer opkomt, hij nooit moet wanhopen over de middelen (sādhana) of het doel (sādhya). Integendeel, hij moet niet handelen of zich onthouden van handelen door onder de heerschappij te komen van de neiging van aantrekking-afkeer. Betrokkenheid bij of terugtrekking uit handelingen moet volgens de geschriften zijn (Gītā 16.24). Als de betrokkenheid of terugtrekking van de aspirant gebaseerd is op aantrekking-afkeer, betekent dit dat de aspirant onder de heerschappij van aantrekking-afkeer is gekomen. Betrokkenheid of terugtrekking ingegeven door aantrekking versterkt 'aantrekking', en betrokkenheid of terugtrekking ingegeven door afkeer versterkt 'afkeer'. Als gevolg van een dergelijke versterking van aantrekking-afkeer treedt alleen maar ondergang op. Wanneer een aspirant wereldse activiteiten opgeeft en zich toelegt op devotie (bhajana), beginnen veel gunstige en ongunstige mentale indrukken (sphuraṇā) van de wereld op te komen, wat hem angstig maakt. Hier verzekert de Heer de aspirant als het ware dat hij niet angstig moet zijn over deze indrukken. In waarheid hebben deze indrukken geen werkelijke bestaan; omdat ze opkomen; en het is een principe dat alles wat geproduceerd wordt onderhevig is aan vernietiging. Daarom, als ze doordacht worden onderzocht, komen de indrukken niet, maar gaan ze. De reden is dat terwijl men betrokken was bij wereldse activiteiten, door gebrek aan vrije tijd, de indrukken onderdrukt bleven, en zodra wereldse activiteiten worden opgegeven, vrije tijd wordt verkregen, en oude indrukken beginnen op te komen in de vorm van deze mentale indrukken. Daarom moet de aspirant geen aantrekking of afkeer ontwikkelen ten opzichte van deze gunstige of ongunstige indrukken; hij moet eerder zelf onthecht blijven, ze zorgvuldig negerend. Evenzo moet hij geen aantrekking-afkeer ontwikkelen ten opzichte van objecten, personen, onderwerpen, enz. **Middelen om Aantrekking-Afkeer te Overwinnen** Door handelingen te verrichten onder de heerschappij van aantrekking-afkeer, worden aantrekking-afkeer versterkt (krachtig) en nemen ze de vorm aan van onzuivere natuur (svabhāva). Wanneer de natuur onzuiver wordt, blijft men onder haar onderwerping. Handelingen verricht onder invloed van zo'n onzuivere natuur binden een persoon. Daarom moet men niet handelen of zich onthouden van handelen onder de heerschappij van aantrekking-afkeer—dit middel wordt hier vermeld. Hiervoor heeft de Heer gezegd dat degene die Mijn leer volgt bevrijd wordt van de banden van handeling (Gītā 3.31). Daarom, door handelingen te verrichten volgens de leer van de Heer, zonder onder de heerschappij te komen van de neiging van aantrekking-afkeer, worden aantrekking-afkeer gemakkelijk vernietigd. De betekenis is dat de aspirant alle handelingen en ook zichzelf volledig aan de Heer moet overgeven, en moet aanvaarden dat handelingen niet voor mij zijn, maar voor de Heer alleen; het lichaam, de zintuigen, geest, intellect, enz., waardoor handelingen worden verricht, behoren ook alleen aan de Heer; en ik behoor ook alleen aan de Heer. Dan, door plichtsgebonden handelingen te verrichten zonder begeerte, zonder gevoel van mijnheid, en zonder angst, worden aantrekking-afkeer vernietigd. Zo moet men zich alleen inlaten met of zich onthouden van handelingen door de leer, d.w.z. het principe, van de Heer voor ogen te houden. De hele schepping is het werk van de Natuur, en het lichaam is een deel van de schepping. Zolang er gehechtheid is aan het lichaam, bestaan aantrekking-afkeer, wat betekent dat een persoon dingen aanvaardt of verwerpt met voorkeur of afkeer. Deze voorkeur-afkeer zelf is de subtiele vorm van aantrekking-afkeer. Betrokkenheid of terugtrekking ingegeven door aantrekking-afkeer versterkt aantrekking-afkeer; maar handelen of zich onthouden van handelen door de geschriften voor ogen te houden vernietigt aantrekking-afkeer. De reden is dat door volgens de geschriften te handelen, de voorrang van iemands eigen voorkeur en afkeer ophoudt. Als iemand de geschriften niet kent, dan zijn er voor hem de woorden van de grote wijze Vedavyāsa: "O mensen! Luister naar de essentie van Dharma en houd het, na geluisterd te hebben, stevig vast: 'Men moet een ander niet aandoen wat men voor zichzelf onaangenaam vindt.'" (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Zelfs bevrijde grote zielen respecteren alleen de voorschriften van de geschriften. Daarom, zelfs toen de hand van zijn vader zichtbaar aanwezig was tijdens het aanbieden van piṇḍa in de śrāddha-ceremonie, bood Bhīṣma Pitāmaha de piṇḍa aan op kuśa-gras volgens het voorschrift van de geschriften (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Daarom moet de aspirant alle handelingen alleen volgens de voorschriften van de geschriften verrichten. Voor aspiranten die aantrekking-afkeer willen vernietigen, is het gezag van de geschriften noodzakelijk bij het verrichten van handelingen. Echter, het hart van een grote ziel die volledig vrij is van aantrekking-afkeer wordt zo zuiver en vlekkeloos dat de strekking van de Veda's spontaan daarin manifesteert, of hij nu onderwezen is of niet. Wat er in zijn hart opkomt is in overeenstemming met de geschriften (Notitie P. 178). Door de volledige afwezigheid van aantrekking-afkeer worden handelingen die door de geschriften verboden zijn nooit door die grote ziel verricht. Zijn natuur wordt spontaan in overeenstemming met de geschriften. Dit is de reden waarom het gedrag en de woorden van zo'n grote ziel een ideaal worden voor andere mensen (Gītā 3.21). Daarom, door het gedrag en de woorden van die grote ziel te volgen, worden ook de aantrekking-afkeer van de aspirant vernietigd. Sommigen geloven dat aantrekking-afkeer inherente eigenschappen (dharma) zijn van het innerlijk instrument (antaḥkaraṇa) en daarom niet vernietigd kunnen worden. Maar deze opvatting lijkt niet logisch. In werkelijkheid zijn aantrekking-afkeer toevallige modificaties (vikāra) van het innerlijk instrument, geen inherente eigenschappen. Als ze inherente eigenschappen waren, dan zouden ze, wanneer het innerlijk instrument wakker is, ook aanwezig zijn, wat betekent dat ze altijd waargenomen zouden worden. Maar ze worden niet altijd waargenomen, alleen af en toe. Het is de ervaring van aspiranten dat door spirituele beoefening aantrekking-afkeer geleidelijk afnemen. Dat wat afneemt is vernietigbaar. Dit bewijst ook dat aantrekking-afkeer geen inherente eigenschappen zijn van het innerlijk instrument. De Heer heeft aantrekking-afkeer 'mentaal' (manogata) genoemd: "Alle verlangens, o Pārtha, die in de geest huizen" (Gītā 2.55), wat betekent dat ze in de geest komen, ze huizen er niet permanent. Bovendien heeft de Heer aantrekking-afkeer modificaties (vikāra) genoemd (Gītā 13.6) en heeft hij de constante gelijkmoedigheid van geest bij het verkrijgen van het aangename en onaangename het middel (sādhana) genoemd (Gītā 13.9). Als aantrekking-afkeer inherente eigenschappen van het innerlijk instrument waren, kon deze staat van gelijkmoedigheid helemaal geen middel worden. Een eigenschap is permanent, terwijl een modificatie impermanent is, d.w.z. het komt en gaat. Aantrekking-afkeer komen en gaan in het innerlijk instrument; daarom kunnen ze vernietigd worden. Natuur (niet-bewust, prakṛti) en het Bewuste Wezen (bewust, puruṣa) zijn onderscheiden. Het onderscheid tussen deze twee is vanzelfsprekend. Het Bewuste Wezen, dat geen belang hecht aan dit onderscheid, identificeert zich met het lichaam geboren uit Natuur en beschouwt zichzelf als gelokaliseerd. Deze identificatie van het niet-bewuste met het bewuste wordt 'ik' (ahaṃ) genoemd, en aantrekking-afkeer huizen hierin alleen. De betekenis is dat aantrekking-afkeer huizen in egoïteit (ahaṃtā, ikheid), en egoïteit wordt versterkt door aantrekking-afkeer. Dezezelfde aantrekking-afkeer worden waargenomen in het intellect, waardoor iemands eigen op principes gebaseerde meningen aangenaam lijken en die van anderen onaangenaam. Dan worden deze aantrekking-afkeer waargenomen in de geest, waardoor dingen die gunstig zijn voor de geest aangenaam lijken en ongunstige dingen onaangenaam. Dan worden dezezelfde aantrekking-afkeer waargenomen in de zintuigen, waardoor objecten die gunstig zijn voor de zintuigen aangenaam lijken en ongunstige objecten onaangenaam. Dezezelfde aantrekking-afkeer worden waargenomen in de objecten van de zintuigen (geluid, aanraking, vorm, smaak, geur) gebaseerd op iemands eigen gevoel van gunstigheid en ongunstigheid. Daarom, bij de ontbinding van de knoop van egoïteit (de identificatie van niet-bewust en bewust), worden aantrekking-afkeer volledig uitgeroeid, omdat aantrekking-afkeer alleen op egoïteit gebaseerd zijn. 'Ik ben een dienaar'; 'Ik ben een aspirant'; 'Ik ben een toegewijde'—aantrekking-afkeer huizen ook in datzelfde 'ik' waarin deze dienaar, aspirant en toegewijde huizen. Aantrekking-afkeer huizen noch in het niet-bewuste alleen, noch in het bewuste alleen, maar in de aangenomen relatie tussen het niet-bewuste en bewuste. Hoewel ze huizen in de aangenomen relatie tussen niet-bewust en bewust, huizen deze aantrekking-afkeer voornamelijk in het niet-bewuste. In de identificatie van niet-bewust en bewust vindt de aantrekking van het niet-bewuste plaats in het niet-bewuste deel zelf, maar door de identificatie lijkt het in het bewuste te zijn. De aantrekking van het niet-bewuste is rāga. Daarom, wanneer een aspirant het lichaam (niet-bewust) zelf als zijn natuur beschouwt, vindt hij het moeilijk om aantrekking-afkeer te vernietigen. Maar door zijn blik op zijn bewuste natuur te houden, vindt hij het niet moeilijk om aantrekking-afkeer te vernietigen. De reden is dat aantrekking-afkeer niet zelf-bestaand zijn; ze worden eerder geproduceerd uit de relatie met het niet-bewuste (asat). Als er 'aantrekking' (rāga) is in goed gezelschap (satsaṅga), devotie, meditatie, enz., dan zal er afkeer (dveṣa) zijn jegens de wereld; maar als er 'liefde' (prema) is, zal er geen afkeer jegens de wereld zijn, maar eerder onverschilligheid (zich afkeren) van de wereld (Notitie P. 179). Aantrekking tot het ene object van de wereld veroorzaakt afkeer jegens een ander object, maar liefde voor God veroorzaakt onthechting (vairāgya) jegens de wereld. Met onthechting houdt het verlangen om genot van de wereld te ervaren op, en vindt spontane dienst aan de wereld plaats. Als gevolg daarvan engageert, samen met het lichaam, de zintuigen, geest en intellect, ook het 'ik' zich spontaan in het dienen van de wereld. Bijgevolg, bij het verbreken van de relatie met het 'ik' samen met het lichaam enz., worden de daarin huizende aantrekking-afkeer volledig vernietigd. De handelingen van een persoon zijn gebaseerd op ofwel natuur (svabhāva) ofwel principe (siddhānta). Handelingen verrichten uitsluitend voor spirituele vooruitgang is handelen op basis van principe. Natuur is van twee soorten: vrij van aantrekking-afkeer (zuiver) en begiftigd met aantrekking-afkeer (onzuiver). Natuur kan niet vernietigd worden, maar ze kan zeker zuiver gemaakt worden, d.w.z. vrij van aantrekking-afkeer. Net zoals de Ganges ontspringt uit Gangotri; als een dam wordt gebouwd zo hoog als of hoger dan Gangotri, kan de stroom van de Ganges worden gestopt. Maar dit te doen is geen gemakkelijke taak. Echter, door kanalen te graven vanaf de Ganges, kan haar stroom worden omgeleid. Evenzo kan de stroom van natuurlijke handelingen niet vernietigd worden, maar ze kan veranderd worden, d.w.z. ze kan vrij gemaakt worden van aantrekking-afkeer—dit is het diepe principe van de Gītā. In handelingen ingegeven door aantrekking-afkeer zijn betrokkenheid en terugtrekking niet zo belemmerend als aantrekking-afkeer zelf zijn. Daarom heeft de Heer alleen degene die aantrekking-afkeer opgeeft de ware verzaker genoemd (Gītā 18.10). Gewoonlijk gaat de aandacht van de aspirant niet naar aantrekking-afkeer, vandaar dat zijn betrokkenheid en terugtrekking ingegeven worden door aantrekking-afkeer. Daarom, om vrij te worden van aantrekking-afkeer, moet de aspirant alle handelingen alleen verrichten door het principe voor ogen te houden. Dan zal zijn natuur spontaan in overeenstemming met het principe en zuiver worden. Wanneer een mentale indruk begiftigd met aantrekking-afkeer opkomt, versterkt handelen volgens deze indruk aantrekking-afkeer, en door niet volgens deze indruk te handelen maar volgens het principe te handelen, worden aantrekking-afkeer vernietigd. Er moet geen aantrekking-afkeer zijn ten opzichte van gunstige en ongunstige mentale indrukken. De aspirant moet, zonder de mentale indrukken die in de geest opkomen als de zijne te accepteren, zich op geen enkele manier met hen associëren, ze noch ondersteunend noch tegenwerkend. Als de aspirant zichzelf niet in staat vindt om aantrekking-afkeer te verwijderen, moet hij zijn toevlucht nemen tot de almachtige, allerhoogste weldoener, de Heer. Dan, door de genade van de Heer, worden zijn aantrekking-afkeer verwijderd (Gītā 7.14) en wordt allerhoogste vrede verkregen (Gītā 18.62). Te beschouwen dat het aangenomen 'ik' samen met het lichaam, zintuigen, geest, intellect, vitale luchtstromen en alle wereldse objecten—allemaal alleen aan de Heer toebehoren—dit zelf is toevlucht nemen tot de Heer. Dan, voor het genoegen van de Heer, moet men slechts de mensen van de Heer dienen met de materialen gegeven door de Heer en niets terug verlangen. Iets terug verlangen onderhoudt een relatie met het niet-bewuste. Zelfloos de wereld dienen is een onfeilbaar middel om aantrekking-afkeer te vernietigen. Wat men heeft, van het grove, subtiele en causale lichaam tot het aangenomen 'ik', moet alleen ingezet worden in het dienen van de wereld. Omdat al deze dingen in essentie niet verschillend zijn van de wereld. Ze als gescheiden van de wereld (als de zijne) te beschouwen is gebondenheid. Men moet niet het genot van handelingen en objecten nemen door het grove lichaam, het genot van contemplatie door het subtiele lichaam, of het genot van stabiliteit door het causale lichaam. In waarheid is het menselijk lichaam helemaal niet voor iemands eigen genot—"O lichaam, verlang niet naar de vrucht van zintuigobjecten." (Mānasa 7.44.1) Nog een punt: het lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, enz., waardoor dienst wordt verricht, zijn allemaal delen van de wereld. Wanneer de wereld zelf niet van mij is, hoe kan dan haar deel van mij zijn? Door deze lichaam enz. als de zijne te beschouwen, kan ware dienst niet worden verricht; omdat dit gehechtheid en zelfzucht doet ontstaan. Daarom moeten deze dingen beschouwd worden als toebehorend aan degene die gediend wordt. Net zoals een toegewijde objecten beschouwt als alleen toebehorend aan de Heer en ze aan de Heer aanbiedt—"Wat van U is, o Govinda, bied ik alleen aan U aan"—zo beschouwt een karma-yogī objecten als alleen toebehorend aan de wereld en biedt ze aan de wereld aan. **Een Diepgaand Punt Betreffende Dienst** Alleen degene die nooit iets voor zichzelf verlangt kan dienen. Het verlangen naar rijkdom enz. voor dienst is inderdaad een verlangen; omdat het verlangen om te dienen zelf het verlangen naar rijkdom enz. doet ontstaan. Daarom, als gelegenheid wordt verkregen en men in staat is, moet dienst worden verleend, maar men moet niet het verlangen hebben om te dienen. Gelukkig worden door een ander gelukkig te maken; de gedachte koesteren, 'Mensen worden gelukkig door mij'; zelfs een beetje eer of lof terug verlangen voor dienst, en blij zijn bij het ontvangen van eer of lof—dit is eigenlijk genot, geen dienst. Omdat dit dienst verandert in zintuiglijk genot, wat betekent dat dienst voor iemands eigen plezier wordt. Als zelfs een beetje plezier wordt genomen in dienen, creëert dat plezier een gevoel van belangrijkheid ten opzichte van rijkdom enz., wat geleidelijk aan gehechtheid en verlangen doet ontstaan. Degene die de notie heeft, 'Ik geef iets aan iemand', kan dit punt niet begrijpen, noch kan iemand hem gemakkelijk duidelijk maken dat de dingen gebruikt in dienst toebehoren aan degene die gediend wordt. Als we zijn