**3.34** Denn in jedem Sinnesorgan gegenüber seinem jeweiligen Objekt sind Anziehung (rāga) und Abneigung (dveṣa) im Menschen begründet, basierend auf (seiner Wahrnehmung von) Gefälligkeit und Ungefälligkeit. Man sollte nicht unter die Herrschaft dieser beiden geraten, denn sie sind wahrlich die Feinde (die den spirituellen Weg versperren).
**Kommentar:** Die Wendung ‚für jedes Sinnesorgan in seinem jeweiligen Objekt‘ verwendet das Wort ‚indriyasya‘ (des Sinnesorgans) zweimal, um anzuzeigen, dass Anziehung und Abneigung jeweils *für jedes* Sinnesorgan (Hören, Tasten, Sehen, Schmecken, Riechen) in *jedem* seiner jeweiligen Objekte (Klang, Berührung, Form, Geschmack, Geruch) gesondert begründet sind. Die Bedeutung ist, dass die Anziehung und Abneigung eines Menschen in jedem Objekt jedes Sinnesorgans bestehen bleiben, basierend auf der Vorstellung von Gefälligkeit und Ungefälligkeit. Wenn ein Gefühl der Gefälligkeit gegenüber einem Sinnesobjekt auftritt, entwickelt der Mensch ‚Anziehung‘ (rāga) für dieses Objekt; wenn ein Gefühl der Ungefälligkeit auftritt, entwickelt er ‚Abneigung‘ (dveṣa) dagegen.
In Wirklichkeit wohnen Anziehung und Abneigung nicht in den Objekten selbst. Wäre das so, dann wäre dasselbe Objekt für alle gleichermaßen angenehm oder unangenehm. Doch das ist nicht der Fall; zum Beispiel ist Regen für einen Bauern angenehm, für einen Töpfer jedoch unangenehm. Selbst für dieselbe Person ist ein Objekt nicht immer angenehm oder unangenehm; zum Beispiel fühlt sich kühle Luft im Sommer gut an, im Winter jedoch schlecht. So erscheinen alle Objekte nur aufgrund des eigenen Gefühls der Gefälligkeit oder Ungefälligkeit ihnen gegenüber als angenehm oder unangenehm. Mit anderen Worten: Ein Mensch, indem er sein eigenes günstiges oder ungünstiges Gefühl den Objekten überstülpt, erachtet sie als gut oder schlecht und entwickelt so Anziehung oder Abneigung. Daher hat der Herr erklärt, dass Anziehung und Abneigung in jedem Objekt jedes Sinnesorgans begründet sind.
In Wahrheit wohnen Anziehung und Abneigung im angenommenen ‚Ich‘ (Ego, ahaṃ). Die angenommene Beziehung zum Körper wird ‚Ich‘ genannt. Solange also die angenommene Beziehung zum Körper besteht, wohnen Anziehung und Abneigung in ihm, und eben diese Anziehung und Abneigung werden im Intellekt, Geist, den Sinnen und ihren Objekten wahrgenommen. In den Versen 37 bis 43 dieses Kapitels hat der Herr eben diese Anziehung und Abneigung mit den Namen ‚Begierde‘ (kāma) und ‚Zorn‘ (krodha) bezeichnet. Begierde und Zorn sind die groben Formen von Anziehung und Abneigung. Im vierzigsten Vers wird gesagt, dass diese ‚Begierde‘ in den Sinnen, dem Geist und dem Intellekt wohnt. Weil ‚Begierde‘ in diesen (Sinnen, Geist und Intellekt) ebenso wahrgenommen wird wie in Objekten, hat der Herr sie als den Sitz der Begierde beschrieben. So wie Anziehung und Abneigung lediglich in den Objekten wahrgenommen werden, so werden sie auch lediglich in den Sinnen, dem Geist und dem Intellekt wahrgenommen. Diese Sinne, dieser Geist und dieser Intellekt sind lediglich Instrumente (Werkzeuge) zur Handlungsausführung. Wo gibt es da irgendeine Begierde-Zorn oder Anziehung-Abneigung in ihnen? Darüber hinaus sagt der Herr im neunundfünfzigsten Vers des zweiten Kapitels, dass für einen Menschen, der davon absteht, Objekte durch die Sinne zu ergreifen, die Objekte aufhören, die in ihm wohnende Anziehung zu ihnen jedoch nicht aufhört. Diese Anziehung hört erst auf, wenn das Höchste Selbst verwirklicht ist.
Durch die Worte ‚man sollte nicht unter die Herrschaft dieser beiden geraten‘ versichert der Herr dem Strebenden, dass er, wenn die Neigung von Anziehung-Abneigung aufkommt, niemals über die Mittel (sādhana) oder das Ziel (sādhya) verzagen sollte. Vielmehr sollte er keine Handlung ausführen oder unterlassen, indem er unter die Herrschaft der Neigung von Anziehung-Abneigung gerät. Das Ausführen oder Unterlassen von Handlungen sollte gemäß der Schrift (Gītā 16.24) geschehen. Wenn das Ausführen oder Unterlassen von Handlungen des Strebenden auf Anziehung-Abneigung basiert, bedeutet das, der Strebende ist unter die Herrschaft von Anziehung-Abneigung geraten. Das durch Anziehung veranlasste Ausführen oder Unterlassen stärkt die ‚Anziehung‘, und das durch Abneigung veranlasste Ausführen oder Unterlassen stärkt die ‚Abneigung‘. Als Folge einer solchen Stärkung von Anziehung-Abneigung tritt allein Niedergang ein.
Wenn ein Strebender weltliche Aktivitäten aufgibt und sich der Hingabe (bhajana) widmet, beginnen viele günstige und ungünstige geistige Eindrücke (sphuraṇā) der Welt aufzusteigen und verursachen ihm Unruhe. Hier versichert der Herr dem Strebenden gleichsam, dass er sich über diese Eindrücke nicht beunruhigen sollte. In Wahrheit haben diese Eindrücke keine wirkliche Existenz; weil sie aufsteigen; und es ist ein Prinzip, dass alles, was entsteht, der Zerstörung unterliegt. Wenn man also bedachtsam prüft, kommen die Eindrücke nicht, vielmehr gehen sie. Der Grund ist, dass man, während man in weltlichen Aktivitäten vertieft ist, aufgrund von Zeitmangel die Eindrücke unterdrückt bleiben, und sobald weltliche Aktivitäten aufgegeben werden, Zeit gewonnen wird und alte Eindrücke in Form dieser geistigen Eindrücke zu entstehen beginnen. Daher sollte der Strebende auch gegenüber diesen günstigen oder ungünstigen Eindrücken weder Anziehung noch Abneigung entwickeln; vielmehr sollte er selbst losgelöst bleiben und sie sorgsam unbeachtet lassen. Ebenso sollte er gegenüber Objekten, Personen, Themen usw. keine Anziehung-Abneigung entwickeln.
**Mittel zur Überwindung von Anziehung-Abneigung**
Indem man Handlungen unter der Herrschaft von Anziehung-Abneigung ausführt, werden Anziehung-Abneigung gestärkt (mächtig) und nehmen die Form einer unreinen Natur (svabhāva) an. Wenn die Natur unrein wird, bleibt man ihrer Unterwerfung ausgeliefert. Handlungen, die unter dem Einfluss einer solchen unreinen Natur ausgeführt werden, binden einen Menschen. Daher sollte man keine Handlung unter der Herrschaft von Anziehung-Abneigung ausführen oder unterlassen – dieses Heilmittel wird hier genannt. Zuvor hat der Herr gesagt, dass derjenige, der meiner Lehre folgt, von der Bindung der Handlung befreit wird (Gītā 3.31). Daher werden, indem man Handlungen gemäß der Lehre des Herrn ausführt, ohne unter die Herrschaft der Neigung von Anziehung-Abneigung zu geraten, Anziehung-Abneigung leicht zerstört. Die Bedeutung ist, dass der Strebende alle Handlungen und auch sich selbst vollständig dem Herrn übergeben sollte und annehmen sollte, dass Handlungen nicht für mich, sondern allein für den Herrn sind; der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt usw., durch die Handlungen ausgeführt werden, gehören ebenfalls allein dem Herrn; und auch ich gehöre allein dem Herrn. Dann werden, indem man pflichtgemäße Handlungen ohne Begierde, ohne Meinhaftigkeit und ohne Unruhe ausführt, Anziehung-Abneigung zerstört. So sollte man jede Handlung nur ausführen oder unterlassen, indem man die Lehre, d.h. das Prinzip, des Herrn vor sich hält.
Die gesamte Schöpfung ist das Werk der Natur, und der Körper ist ein Teil der Schöpfung. Solange es Anhaftung zum Körper gibt, existieren Anziehung-Abneigung, was bedeutet, dass ein Mensch Dinge mit Gefallen oder Missfallen annimmt oder ablehnt. Ebendieses Gefallen-Missfallen ist die subtile Form von Anziehung-Abneigung. Das durch Anziehung-Abneigung veranlasste Ausführen oder Unterlassen stärkt Anziehung-Abneigung; aber das Ausführen oder Unterlassen einer Handlung, indem man die Schrift vor sich hält, zerstört Anziehung-Abneigung. Der Grund ist, dass durch Handeln gemäß der Schrift die Vorherrschaft des eigenen Gefallens und Missfallens aufhört. Wenn jemand die Schriften nicht kennt, dann gibt es für ihn die Worte des großen Weisen Vedavyāsa: „O Menschen! Hört das Wesen des Dharma und haltet es, nachdem ihr es gehört habt, fest: ‚Man sollte anderen nicht antun, was einem selbst unangenehm ist.‘“ (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Selbst befreite große Seelen achten allein auf die Gebote der Schriften. Daher opferte Bhīṣma Pitāmaha, selbst als die Hand seines Vaters während der Piṇḍa-Opfergabe im Śrāddha-Ritus sichtbar anwesend war, den Piṇḍa gemäß der Vorschrift der Schriften auf Kuśa-Gras (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Daher sollte der Strebende alle Handlungen nur gemäß den Geboten der Schriften ausführen.
Für Strebende, die danach verlangen, Anziehung-Abneigung zu zerstören, ist die Autorität der Schrift beim Ausführen von Handlungen notwendig. Das Herz einer großen Seele jedoch, die völlig frei von Anziehung-Abneigung ist, wird so rein und makellos, dass der Sinn der Veden sich spontan in ihm offenbart, ob sie gebildet ist oder nicht. Was in ihrem Herzen aufsteigt, steht im Einklang mit den Schriften (Anmerkung S. 178). Aufgrund der völligen Abwesenheit von Anziehung-Abneigung werden von dieser großen Seele niemals durch die Schriften verbotene Handlungen ausgeführt. Ihre Natur wird spontan schriftgemäß. Deshalb werden das Verhalten und die Worte einer solchen großen Seele zum Vorbild für andere Menschen (Gītā 3.21). Daher werden auch die Anziehung-Abneigung des Strebenden zerstört, indem er dem Verhalten und den Worten dieser großen Seele folgt.
Einige glauben, dass Anziehung-Abneigung inhärente Eigenschaften (dharma) des inneren Instruments (antaḥkaraṇa) sind und daher nicht zerstört werden können. Diese Ansicht erscheint jedoch nicht logisch. In Wirklichkeit sind Anziehung-Abneigung zufällige Veränderungen (vikāra) des inneren Instruments, keine inhärenten Eigenschaften. Wären sie inhärente Eigenschaften, dann wären, wann immer das innere Instrument wach ist, auch Anziehung-Abneigung gegenwärtig, was bedeutet, sie wären immer wahrnehmbar. Aber sie sind nicht immer, sondern nur gelegentlich wahrnehmbar. Es ist die Erfahrung von Strebenden, dass sie durch spirituelle Praxis allmählich abnehmen. Was abnimmt, ist zerstörbar. Dies beweist auch, dass Anziehung-Abneigung keine inhärenten Eigenschaften des inneren Instruments sind. Der Herr hat Anziehung-Abneigung ‚geistig‘ (manogata) genannt: „Alle Begierden, o Pārtha, die im Geist wohnen“ (Gītā 2.55), was bedeutet, sie kommen in den Geist, sie wohnen nicht beständig darin. Außerdem hat der Herr Anziehung-Abneigung Veränderungen (vikāra) genannt (Gītā 13.6) und hat die beständige Gleichmut des Geistes beim Erlangen des Angenehmen und Unangenehmen als das Mittel (sādhana) bezeichnet (Gītā 13.9). Wenn Anziehung-Abneigung inhärente Eigenschaften des inneren Instruments wären, könnte dieser Zustand der Gleichmut überhaupt kein Mittel werden. Eine Eigenschaft ist beständig, während eine Veränderung unbeständig ist, d.h. sie kommt und geht. Anziehung-Abneigung kommen und gehen im inneren Instrument; daher können sie zerstört werden.
Natur (unbewusst, prakṛti) und das Bewusste Wesen (bewusst, puruṣa) sind verschieden. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden ist selbstverständlich. Das Bewusste Wesen, ohne dieser Unterscheidung Bedeutung beizumessen, identifiziert sich mit dem aus der Natur geborenen Körper und hält sich für lokalisiert. Diese Identifikation des Unbewussten mit dem Bewussten wird ‚Ich‘ (ahaṃ) genannt, und Anziehung-Abneigung wohnen in diesem allein. Die Bedeutung ist, dass Anziehung-Abneigung in der Ichheit (ahaṃtā, Ich-Bezogenheit) wohnen, und die Ichheit wird durch Anziehung-Abneigung gestärkt. Ebendiese Anziehung-Abneigung werden im Intellekt wahrgenommen, wodurch die eigenen, auf Prinzipien usw. basierenden Meinungen angenehm erscheinen und die Meinungen anderer unangenehm. Dann werden diese Anziehung-Abneigung im Geist wahrgenommen, wodurch dem Geist günstige Dinge angenehm und ungünstige Dinge unangenehm erscheinen. Dann werden ebendiese Anziehung-Abneigung in den Sinnen wahrgenommen, wodurch den Sinnen günstige Objekte angenehm und ungünstige Objekte unangenehm erscheinen. Ebendiese Anziehung-Abneigung werden in den Objekten der Sinne (Klang, Berührung, Form, Geschmack, Geruch) wahrgenommen, basierend auf dem eigenen Gefühl der Gefälligkeit und Ungefälligkeit. Daher werden mit der Auflösung des Knotens der Ichheit (der Identifikation von Unbewusstem und Bewusstem) Anziehung-Abneigung vollständig ausgelöscht, weil Anziehung-Abneigung allein auf der Ichheit basieren.
‚Ich bin ein Diener‘; ‚Ich bin ein Strebender‘; ‚Ich bin ein Verehrer‘ – Anziehung-Abneigung wohnen auch in ebendem ‚Ich‘, in dem dieser Diener, Strebende und Verehrer wohnen. Anziehung-Abneigung wohnen weder im Unbewussten allein noch im Bewussten allein, sondern in der angenommenen Beziehung zwischen Unbewusstem und Bewusstem. Obwohl sie in der angenommenen Beziehung zwischen Unbewusstem und Bewusstem wohnen, wohnen diese Anziehung-Abneigung hauptsächlich im Unbewussten. In der Identifikation von Unbewusstem und Bewusstem findet die Anziehung des Unbewussten im unbewussten Teil selbst statt, aber aufgrund der Identifikation scheint sie im Bewussten zu sein. Die Anziehung des Unbewussten ist rāga. Daher findet ein Strebender, der den Körper (das Unbewusste) selbst als seine Natur betrachtet, Schwierigkeiten darin, Anziehung-Abneigung zu zerstören. Aber indem er seinen Blick auf seine bewusste Natur richtet, findet er keine Schwierigkeiten darin, Anziehung-Abneigung zu zerstören. Der Grund ist, dass Anziehung-Abneigung nicht selbst-existent sind; vielmehr entstehen sie aus der Beziehung zum Unbewussten (asat).
Wenn es in guter Gesellschaft (satsaṅga), Hingabe, Meditation usw. ‚Anziehung‘ (rāga) gibt, dann wird es Abneigung (dveṣa) gegenüber der Welt geben; aber wenn es ‚Liebe‘ (prema) gibt, wird es keine Abneigung gegenüber der Welt geben, vielmehr wird es Gleichgültigkeit (Abwendung) gegenüber der Welt geben (Anmerkung S. 179). Anziehung zu einem Objekt der Welt verursacht Abneigung gegenüber einem anderen Objekt, aber Liebe zu Gott verursacht Leidenschaftslosigkeit (vairāgya) gegenüber der Welt. Mit Leidenschaftslosigkeit hört das Verlangen auf, Vergnügen aus der Welt zu genießen, und spontaner Dienst an der Welt geschieht. Als Folge engagiert sich zusammen mit dem Körper, den Sinnen, dem Geist und dem Intellekt auch das ‚Ich‘ spontan im Dienen an der Welt. Folglich werden, bei der Trennung der Beziehung zum ‚Ich‘ zusammen mit dem Körper usw., die darin wohnenden Anziehung-Abneigung vollständig zerstört.
Die Handlungen eines Menschen basieren entweder auf Natur (svabhāva) oder auf Prinzip (siddhānta). Handlungen allein für den spirituellen Fortschritt auszuführen bedeutet, Handlungen auf Prinzip basierend auszuführen. Natur ist von zweierlei Art: frei von Anziehung-Abneigung (rein) und mit Anziehung-Abneigung ausgestattet (unrein). Natur kann nicht zerstört werden, aber sie kann sicherlich rein gemacht werden, d.h. frei von Anziehung-Abneigung. So wie die Ganges aus Gangotri entspringt; wenn ein Damm so hoch wie oder höher als Gangotri gebaut wird, kann der Fluss der Ganges gestoppt werden. Aber das zu tun ist keine leichte Aufgabe. Indem man jedoch Kanäle von der Ganges gräbt, kann ihr Fluss umgeleitet werden. Ebenso kann der Fluss natürlicher Handlungen nicht zerstört, aber er kann verändert werden, d.h. er kann frei von Anziehung-Abneigung gemacht werden – dies ist das tiefgründige Prinzip der Gītā. In durch Anziehung-Abneigung veranlassten Handlungen sind Ausführung und Unterlassung nicht so hinderlich wie Anziehung-Abneigung selbst es sind. Deshalb hat der Herr nur denjenigen, der Anziehung-Abneigung aufgibt, als den wahren Entsagenden bezeichnet (Gītā 18.10). Gewöhnlich richtet sich die Aufmerksamkeit des Strebenden nicht auf Anziehung-Abneigung, daher werden sein Ausführen und Unterlassen durch Anziehung-Abneigung veranlasst. Um daher frei von Anziehung-Abneigung zu werden, sollte der Strebende alle Handlungen nur ausführen, indem er das Prinzip vor sich hält. Dann wird seine Natur spontan prinzipiengemäß und rein.
Wenn ein geistiger Eindruck, der mit Anziehung-Abneigung ausgestattet ist, aufsteigt, stärkt Handeln gemäß ihm Anziehung-Abneigung, und indem man nicht gemäß ihm handelt, sondern gemäß dem Prinzip, werden Anziehung-Abneigung zerstört.
Es sollte keine Anziehung-Abneigung gegenüber günstigen und ungünstigen geistigen Eindrücken geben. Der Strebende sollte, ohne die im Geist aufsteigenden Eindrücke als seine eigenen anzunehmen, sich in keiner Weise mit ihnen verbinden, sie weder unterstützen noch ablehnen.
Wenn der Strebende sich unfähig findet, Anziehung-Abneigung zu beseitigen, sollte er Zuflucht nehmen zum allmächtigen, höchsten Wohltäter, dem Herrn. Dann werden durch die Gnade des Herrn seine Anziehung-Abneigung beseitigt (Gītā 7.14) und höchster Frieden erlangt (Gītā 18.62). Zu bedenken, dass das angenommene ‚Ich‘ zusammen mit dem Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Intellekt, den Lebenshau
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