**৩.৩৪** ইন্দ্ৰিয়ৰ নিজ নিজ বিষয়ত, মানুহৰ প্ৰতি অনুকূল আৰু প্ৰতিকূল বোধৰ দ্বাৰা ৰাগ (আসক্তি) আৰু দ্বেষ (বিৰাগ) স্থাপিত হৈছে। এই দুটাৰ বশৱৰ্তী হ’ব নালাগে, কিয়নো এইবোৰেই আধ্যাত্মিক পথৰ বাধক (শত্ৰু)।
**ভাষ্য:** 'ইন্দ্ৰিয়ৰ নিজ নিজ বিষয়ত' বুলি কোৱা অংশত 'ইন্দ্ৰিয়স্য' (ইন্দ্ৰিয়ৰ) শব্দ দুবাৰ ব্যৱহাৰ কৰি ইংগিত দিয়া হৈছে যে প্ৰতিটো ইন্দ্ৰিয়ৰ (শ্ৰৱণ, স্পৰ্শ, দৰ্শন, ৰসনা, ঘ্ৰাণ) প্ৰতিটো নিজস্ব বিষয়ত (শব্দ, স্পৰ্শ, ৰূপ, ৰস, গন্ধ) ৰাগ আৰু দ্বেষ সুকীয়াকৈ স্থাপিত হৈ থাকে। অৰ্থাৎ, প্ৰতিটো ইন্দ্ৰিয়ৰ প্ৰতিটো বিষয়ৰ প্ৰতি অনুকূল-প্ৰতিকূল বোধৰ ভিত্তিত মানুহৰ ৰাগ-দ্বেষ স্থিৰ হৈ থাকে। ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বোৰৰ প্ৰতি অনুকূল বোধ হ’লে মানুহৰ তাত 'ৰাগ' (আসক্তি) জন্মে; আৰু প্ৰতিকূল বোধ হ’লে তাৰ প্ৰতি 'দ্বেষ' (বিৰাগ) জন্মে।
বাস্তৱত, ৰাগ-দ্বেষ বস্তুৰ নিজৰ ভিতৰত নাথাকে। যদি থাকিলেহেঁতেন, তেন্তে একেটা বস্তু সকলোৰে বাবে সমান আনন্দদায়ক বা বিৰক্তিদায়ক হ’লহেঁতেন। কিন্তু তেনে নহয়; যেনে, বৰষুণ খেতিয়কৰ বাবে আনন্দদায়ক, কিন্তু কুমাৰৰ বাবে বিৰক্তিদায়ক। একেজন ব্যক্তিৰ বাবেও বস্তু সদায় আনন্দদায়ক বা বিৰক্তিদায়ক নহয়; যেনে, শীতল বায়ু গ্ৰীষ্মত ভাল লাগে কিন্তু শীতত বেয়া লাগে। গতিকে, সকলো বস্তু কেৱল নিজৰ অনুকূল-প্ৰতিকূল বোধৰ বাবেহে ভাল বা বেয়া যেন লাগে। অৰ্থাৎ, মানুহে নিজৰ অনুকূল বা প্ৰতিকূল বোধ বস্তুৰ ওপৰত আৰোপ কৰি বস্তুবোৰক ভাল বা বেয়া বুলি গণ্য কৰে আৰু তেনেকৈয়ে ৰাগ-দ্বেষৰ সৃষ্টি কৰে। সেয়েহে ভগৱানে কৈছে যে প্ৰতিটো ইন্দ্ৰিয়ৰ প্ৰতিটো বিষয়ত ৰাগ-দ্বেষ স্থাপিত হৈ থাকে।
সঁচাকৈয়ে, ৰাগ-দ্বেষ কল্পিত 'অহং' (অহংকাৰ)ত বাস কৰে। দেহৰ লগত কল্পিত সম্পৰ্ককে 'মই' বোলা হয়। গতিকে, দেহৰ লগত কল্পিত সম্পৰ্ক যিমান দিন থাকে, ৰাগ-দ্বেষ সিমান দিন তাৰ ভিতৰতে থাকে, আৰু সেই ৰাগ-দ্বেষেই বুদ্ধি, মন, ইন্দ্ৰিয় আৰু ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়ত প্ৰতিভাত হয়। এই অধ্যায়ৰ ৩৭ৰ পৰা ৪৩ শ্লোকত ভগৱানে এই ৰাগ-দ্বেষকেই 'কাম' (বাসনা) আৰু 'ক্ৰোধ' নামেৰে উল্লেখ কৰিছে। কাম-ক্ৰোধ হৈছে ৰাগ-দ্বেষৰ স্থূল ৰূপ। চল্লিছ নম্বৰ শ্লোকত কোৱা হৈছে যে এই 'কাম' ইন্দ্ৰিয়, মন আৰু বুদ্ধিত বাস কৰে। কিয়নো 'কাম' এইবোৰত (ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধিত) বস্তুৰ দৰেই প্ৰতিভাত হয়, সেয়েহে ভগৱানে এইবোৰক কামৰ বাসস্থান বুলি বৰ্ণনা কৰিছে। যিদৰে ৰাগ-দ্বেষ কেৱল বস্তুত প্ৰতিভাত হয়, ঠিক তেনেদৰে ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধিতো কেৱল প্ৰতিভাত হয়। এই ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি কেৱল কৰ্ম সম্পাদনৰ সঁজুলি (যন্ত্ৰ)। ইহঁতৰ ভিতৰত কাম-ক্ৰোধ বা ৰাগ-দ্বেষ ক’ত? ইয়াৰ উপৰি, দ্বিতীয় অধ্যায়ৰ ঊনষষ্টিতম শ্লোকত ভগৱানে কৈছে যে যিজনে ইন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰা বিষয়বোৰ গ্ৰহণ কৰিবলৈ নিবৃত্ত হয়, তেওঁৰ বাবে বিষয়বোৰ নাইকিয়া হয়, কিন্তু তেওঁৰ ভিতৰত থকা সেই বিষয়ৰ প্ৰতি ৰাগ নাইকিয়া নহয়। এই ৰাগ পৰমাত্মাৰ উপলব্ধি হ’লেহে নাইকিয়া হয়।
'এই দুটাৰ বশৱৰ্তী হ’ব নালাগে' বুলি শব্দৰে ভগৱানে সাধকক আশ্বাস দিছে যে যেতিয়া ৰাগ-দ্বেষৰ প্ৰবৃত্তি ওপজে, তেতিয়া তেওঁ সাধনা বা সিদ্ধিৰ বিষয়ে কেতিয়াও হতাশ নহ’ব লাগে। বৰঞ্চ, ৰাগ-দ্বেষৰ প্ৰবৃত্তিৰ বশৱৰ্তী হৈ কোনো কামত লিপ্ত বা তাৰ পৰা নিবৃত্ত নহ’ব লাগে। কামত লিপ্ত বা নিবৃত্ত হোৱা শাস্ত্ৰানুসাৰে হ’ব লাগে (গীতা ১৬.২৪)। যদি সাধকৰ কামত লিপ্ত বা নিবৃত্ত হোৱা ৰাগ-দ্বেষৰ ভিত্তিত হয়, তেন্তে ইয়াৰ অৰ্থ সাধক ৰাগ-দ্বেষৰ বশৱৰ্তী হৈছে। ৰাগৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত হৈ লিপ্ত বা নিবৃত্ত হোৱাই 'ৰাগ'ক শক্তিশালী কৰে, আৰু দ্বেষৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত হৈ লিপ্ত বা নিবৃত্ত হোৱাই 'দ্বেষ'ক শক্তিশালী কৰে। এনেদৰে ৰাগ-দ্বেষ শক্তিশালী হোৱাৰ ফলত অধঃপতনহে ঘটে।
যেতিয়া এজন সাধকে বৈষয়িক কাম-কাজ ত্যাগ কৰি ভজনত লিপ্ত হয়, তেতিয়া বহুতো অনুকূল আৰু প্ৰতিকূল সংস্কাৰ (স্ফুৰণা) মনত ওপজি তেওঁক উদ্বিগ্ন কৰে। ইয়াত ভগৱানে যেনেকৈ সাধকক আশ্বাস দিছে যে তেওঁ এই স্ফুৰণাবোৰৰ বিষয়ে উদ্বিগ্ন নহ’ব লাগে। সঁচাকৈয়ে, এই স্ফুৰণাবোৰৰ কোনো বাস্তৱ অস্তিত্ব নাই; কিয়নো ইহঁত ওপজে; আৰু যি উৎপন্ন হয় সি বিনাশশীল—এইটোৱেই নীতি। গতিকে, গভীৰভাৱে পৰ্যবেক্ষণ কৰিলে দেখা যায় যে স্ফুৰণাবোৰ আহি থকা নাই, বৰঞ্চ গৈ থকা আছে। কাৰণ হৈছে যে বৈষয়িক কাম-কাজত লিপ্ত থাকোঁতে অবসৰৰ অভাৱত সংস্কাৰবোৰ দমন হৈ থাকে, আৰু বৈষয়িক কাম-কাজ ত্যাগ কৰাৰ লগে লগে অবসৰ পোৱা যায়, আৰু পুৰণি সংস্কাৰবোৰ এই স্ফুৰণাৰ ৰূপত ওলাই আহিবলৈ ধৰে। গতিকে, সাধকে এই অনুকূল বা প্ৰতিকূল স্ফুৰণাৰ প্ৰতিও ৰাগ বা দ্বেষ নকৰাকৈ, বৰঞ্চ নিজে নিৰ্লিপ্ত হৈ সাৱধানেৰে ইহঁতক উপেক্ষা কৰি থাকিব লাগে। একেদৰে, বস্তু, ব্যক্তি, বিষয় আদিৰ প্ৰতিও ৰাগ-দ্বেষ নকৰিব লাগে।
**ৰাগ-দ্বেষ জয় কৰাৰ উপায়**
ৰাগ-দ্বেষৰ বশৱৰ্তী হৈ কাম কৰিলে ৰাগ-দ্বেষ শক্তিশালী (প্ৰবল) হয় আৰু অশুদ্ধ স্বভাৱৰ ৰূপ ধাৰণ কৰে। স্বভাৱ অশুদ্ধ হ’লে তাৰ অধীনত থাকিবলগীয়া হয়। এনে অশুদ্ধ স্বভাৱৰ প্ৰভাৱত কৰা কামে মানুহক বান্ধে। গতিকে, ৰাগ-দ্বেষৰ বশৱৰ্তী হৈ কোনো কামত লিপ্ত বা তাৰ পৰা নিবৃত্ত নহ’ব লাগে—এই প্ৰতিকাৰ ইয়াত উল্লেখ কৰা হৈছে। ইয়াৰ আগতে ভগৱানে কৈছে যে যিজনে মোৰ উপদেশ অনুসৰণ কৰে সি কৰ্মবন্ধনৰ পৰা মুক্ত হয় (গীতা ৩.৩১)। গতিকে, ৰাগ-দ্বেষৰ প্ৰবৃত্তিৰ বশৱৰ্তী নহৈ ভগৱানৰ উপদেশ অনুসৰি কাম কৰিলে ৰাগ-দ্বেষ সহজে নাশ হয়। অৰ্থাৎ, সাধকে সকলো কাৰ্য্য আৰু নিজকো সম্পূৰ্ণৰূপে ভগৱানৰ ওচৰত সমৰ্পণ কৰিব লাগে, আৰু এইদৰে মানি ল’ব লাগে যে কাম মোৰ বাবে নহয়, কেৱল ভগৱানৰ বাবেহে; যি দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদিৰ দ্বাৰা কাম কৰা হয় সিও কেৱল ভগৱানৰেই; আৰু ময়ো কেৱল ভগৱানৰেই। তেতিয়া, বাসনাবিহীন, মমতাবিহীন আৰু চিন্তাবিহীনভাৱে কৰ্তব্যৰ কাম কৰিলে ৰাগ-দ্বেষ নাশ হয়। এনেদৰে, ভগৱানৰ উপদেশ অৰ্থাৎ নীতিক সন্মুখত ৰাখিহে কোনো কামত লিপ্ত বা তাৰ পৰা নিবৃত্ত হ’ব লাগে।
গোটেই সৃষ্টি প্ৰকৃতিৰ কাৰ্য্য, আৰু দেহ সৃষ্টিৰ এটা অংশ। দেহৰ প্ৰতি আসক্তি যিমান দিন থাকে, ৰাগ-দ্বেষ সিমান দিন থাকে, অৰ্থাৎ মানুহে ভাল-বেয়া বোধৰ সৈতে বস্তু গ্ৰহণ বা বৰ্জন কৰে। এই ভাল-বেয়া বোধেই হৈছে ৰাগ-দ্বেষৰ সূক্ষ্ম ৰূপ। ৰাগ-দ্বেষৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত হৈ লিপ্ত বা নিবৃত্ত হোৱাই ৰাগ-দ্বেষক শক্তিশালী কৰে; কিন্তু শাস্ত্ৰক সন্মুখত ৰাখি কোনো কামত লিপ্ত বা নিবৃত্ত হ’লে ৰাগ-দ্বেষ নাশ হয়। কাৰণ হৈছে যে শাস্ত্ৰানুসাৰে কাম কৰিলে নিজৰ ভাল-বেয়া বোধৰ প্ৰাধান্য নাইকিয়া হয়। যদি কাৰো শাস্ত্ৰজ্ঞান নাথাকে, তেন্তে তেওঁৰ বাবে মহৰ্ষি বেদব্যাসৰ বাণী আছে: "হে মানৱসকল! ধৰ্মৰ সাৰ শুনা আৰু শুনি দৃঢ়ভাৱে ধৰি ৰাখা: 'আনৰ প্ৰতি তেনে কাম নকৰিবা যিটো নিজৰ বাবে অপ্ৰিয়।'" (পদ্ম পুৰাণ, সৃষ্টি খণ্ড ১৯.৩৫৫-৫৬)। মুক্ত মহাপুৰুষসকলেও শাস্ত্ৰৰ বিধানকহে সন্মান কৰে। সেয়েহে, শ্ৰাদ্ধৰ অনুষ্ঠানত পিণ্ডদানৰ সময়ত দৃশ্যমানভাৱে পিতৃৰ হাত থকা সত্ত্বেও ভীষ্ম পিতামহে শাস্ত্ৰৰ বিধান অনুসৰি কুশত পিণ্ড দান কৰিছিল (মহাভাৰত, অনুশাসন পৰ্ব ৮৪.১৫-২০)। গতিকে, সাধকে সকলো কাম কেৱল শাস্ত্ৰৰ বিধান অনুসৰিহে কৰিব লাগে।
ৰাগ-দ্বেষ নাশ কৰিবলৈ ইচ্ছুক সাধকসকলৰ বাবে কাম কৰোঁতে শাস্ত্ৰৰ প্ৰমাণৰ প্ৰয়োজন। কিন্তু যি মহাত্মা সম্পূৰ্ণৰূপে ৰাগ-দ্বেষৰহিত, তেওঁৰ হৃদয় ইমান পবিত্ৰ আৰু নিৰ্মল হয় যে তাত শিক্ষিত-অশিক্ষিত নোহোৱাকৈয়ে বেদৰ তাৎপৰ্য্য স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে প্ৰকাশ পায়। তেওঁৰ হৃদয়ত যি ওপজে সি শাস্ত্ৰানুগামী হয় (টোকা পৃ. ১৭৮)। ৰাগ-দ্বেষৰ সম্পূৰ্ণ অভাৱৰ বাবে শাস্ত্ৰৰ দ্বাৰা নিষিদ্ধ কাম সেই মহাত্মাই কেতিয়াও নকৰে। তেওঁৰ স্বভাৱ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে শাস্ত্ৰানুগামী হয়। সেয়েহে এনে মহাত্মাৰ আচৰণ আৰু বাক্য আন মানুহৰ বাবে আদৰ্শস্বৰূপ হয় (গীতা ৩.২১)। গতিকে, সেই মহাত্মাৰ আচৰণ আৰু বাক্য অনুসৰণ কৰিলে সাধকৰ ৰাগ-দ্বেষো নাশ হয়।
কিছুমানে বিশ্বাস কৰে যে ৰাগ-দ্বেষ অন্তঃকৰণৰ স্বাভাৱিক ধৰ্ম (ধৰ্ম) আৰু সেয়েহে ইহঁত নাশ কৰিব নোৱাৰি। কিন্তু এই মত যুক্তিসংগত যেন নালাগে। বাস্তৱত, ৰাগ-দ্বেষ অন্তঃকৰণৰ আগন্তুক বিকাৰ (বিকাৰ), স্বাভাৱিক ধৰ্ম নহয়। যদি ই স্বাভাৱিক ধৰ্ম হ’লহেঁতেন, তেন্তে যেতিয়াই অন্তঃকৰণ সজাগ থাকে, ৰাগ-দ্বেষো থাকিলহেঁতেন, অৰ্থাৎ ই সদায় প্ৰতিভাত হ’লহেঁতেন। কিন্তু ই সদায় প্ৰতিভাত নহয়, কেৱল কেতিয়াবাহে প্ৰতিভাত হয়। সাধকসকলৰ অভিজ্ঞতা যে সাধনা কৰিলে ৰাগ-দ্বেষ ক্ৰমে হ্ৰাস পায়। যি হ্ৰাস পায় সি বিনাশশীল। ইয়েও প্ৰমাণ কৰে যে ৰাগ-দ্বেষ অন্তঃকৰণৰ স্বাভাৱিক ধৰ্ম নহয়। ভগৱানে ৰাগ-দ্বেষক 'মানসিক' (মনোগত) বুলি কৈছে: "হে পাৰ্থ, মনত বাস কৰা সকলো বাসনা" (গীতা ২.৫৫), অৰ্থাৎ সিহঁত মনলৈ আহে, সদায় বাস নকৰে। ইয়াৰ উপৰি, ভগৱানে ৰাগ-দ্বেষক বিকাৰ (গীতা ১৩.৬) বুলি কৈছে আৰু মনৰ সুখ-দুখ লাভত স্থিৰ সমতাৱস্থাক সাধনা (গীতা ১৩.৯) বুলি কৈছে। যদি ৰাগ-দ্বেষ অন্তঃকৰণৰ স্বাভাৱিক ধৰ্ম হ’লহেঁতেন, তেন্তে এই সমতাৱস্থা কেতিয়াও সাধনা হ’ব নোৱাৰিলেহেঁতেন। ধৰ্ম হৈছে স্থায়ী, আনহাতে বিকাৰ হৈছে অস্থায়ী, অৰ্থাৎ আহে-যায়। ৰাগ-দ্বেষ অন্তঃকৰণত আহে-যায়; গতিকে ইহঁত নাশ কৰিব পাৰি।
প্ৰকৃতি (জড়, প্ৰকৃতি) আৰু চেতন সত্তা (চৈতন্য, পুৰুষ) পৃথক। এই দুটাৰ পাৰ্থক্য স্বতঃসিদ্ধ। চেতন সত্তাই এই পাৰ্থক্যক গুৰুত্ব নিদি প্ৰকৃতিৰ পৰা জন্মা দেহৰ সৈতে অভিন্ন বুলি ভাবে আৰু নিজকে স্থানিক বুলি গণ্য কৰে। জড়ৰ সৈতে চেতনৰ এই অভিন্নতা ভাবকে 'অহং' (মই) বোলা হয়, আৰু ৰাগ-দ্বেষ কেৱল ইয়াতেই বাস কৰে। অৰ্থাৎ, ৰাগ-দ্বেষ অহংতাত (মই-বোধ) বাস কৰে, আৰু অহংতা ৰাগ-দ্বেষৰ দ্বাৰা শক্তিশালী হয়। এই ৰাগ-দ্বেষেই বুদ্ধিত প্ৰতিভাত হয়, যাৰ দ্বাৰা নীতি আদিৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঠিত নিজৰ মত ভাল লাগে আৰু আনৰ মত বেয়া লাগে। তাৰ পিছত এই ৰাগ-দ্বেষেই মনত প্ৰতিভাত হয়, যাৰ দ্বাৰা মনৰ অনুকূল বস্তু ভাল লাগে আৰু প্ৰতিকূল বস্তু বেয়া লাগে। তাৰ পিছত এই ৰাগ-দ্বেষেই ইন্দ্ৰিয়ত প্ৰতিভাত হয়, যাৰ দ্বাৰা ইন্দ্ৰিয়ৰ অনুকূল বিষয় ভাল লাগে আৰু প্ৰতিকূল বিষয় বেয়া লাগে। এই ৰাগ-দ্বেষেই ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বোৰত (শব্দ, স্পৰ্শ, ৰূপ, ৰস, গন্ধ) নিজৰ অনুকূল-প্ৰতিকূল বোধৰ ভিত্তিত প্ৰতিভাত হয়। গতিকে, অহংতাৰ গাঁঠি (জড় আৰু চেতনৰ অভিন্নতা) লয় হ’লে ৰাগ-দ্বেষ সম্পূৰ্ণৰূপে উচ্ছেদ হয়, কিয়নো ৰাগ-দ্বেষ কেৱল অহংতাৰ ওপৰতহে ভিত্তি কৰি থাকে।
'মই সেৱক'; 'মই সাধক'; 'মই ভক্ত'—যি 'মই'ত এই সেৱক, সাধক, ভক্ত বাস কৰে, ৰাগ-দ্বেষো সেই 'মই'তেই বাস কৰে। ৰাগ-দ্বেষ কেৱল জড়তো নাথাকে, কেৱল চেতনতো নাথাকে, কিন্তু জড় আৰু চেতনৰ কল্পিত সম্পৰ্কত থাকে। জড় আৰু চেতনৰ কল্পিত সম্পৰ্কত থকা সত্ত্বেও এই ৰাগ-দ্বেষ প্ৰধানকৈ জড়ত থাকে। জড় আৰু চেতনৰ অভিন্নতাত জড়ৰ আকৰ্ষণ জড় অংশতেই ঘটে, কিন্তু অভিন্নতাৰ বাবে সি চেতনত যেন লাগে। জড়ৰ আকৰ্ষণেই হৈছে ৰাগ। গতিকে, যেতিয়া এজন সাধকে দেহক (জড়) নিজৰ স্বৰূপ বুলি ভাবে, তেতিয়া তেওঁ ৰাগ-দ্বেষ নাশ কৰাত অসুবিধা পায়। কিন্তু নিজৰ চেতন স্বৰূপৰ ওপৰত দৃষ্টি ৰাখিলে তেওঁ ৰাগ-দ্বেষ নাশ কৰাত অসুবিধা নাপায়। কাৰণ হৈছে যে ৰাগ-দ্বেষ স্বয়ং-সিদ্ধ নহয়; বৰঞ্চ ইহঁত জড়ৰ (অসৎ) সৈতে সম্পৰ্কৰ পৰাহে উৎপন্ন হয়।
সৎসঙ্গ, ভক্তি, ধ্যান আদিত যদি 'ৰাগ' (আসক্তি) থাকে, তেন্তে সংসাৰৰ প্ৰতি 'দ্বেষ' (বিৰাগ) থাকিব; কিন্তু যদি 'প্ৰেম' (ভক্তি) থাকে, তেন্তে সংসাৰৰ প্ৰতি দ্বেষ নাথাকিব, বৰঞ্চ সংসাৰৰ প্ৰতি উদাসীনতা (বিৰক্তি) থাকিব (টোকা পৃ. ১৭৯)। সংসাৰৰ এটা বস্তুৰ প্ৰতি ৰাগে আন এটা বস্তুৰ প্ৰতি দ্বেষৰ সৃষ্টি কৰে, কিন্তু ঈশ্বৰৰ প্ৰতি প্ৰেমে সংসাৰৰ প্ৰতি বৈৰাগ্যৰ সৃষ্টি কৰে। বৈৰাগ্য হ’লে সংসাৰৰ পৰা সুখ ভোগ কৰাৰ ইচ্ছা নাইকিয়া হয়, আৰু সংসাৰৰ সেৱা স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে ঘটে। তাৰ ফলত, দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধিৰ লগতে 'মই'ও স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে সংসাৰ সেৱাত লিপ্ত হয়। ফলত, দেহ আদিৰ সৈতে 'মই'ৰ সম্পৰ্ক ছিগিলে তাত বাস কৰা ৰাগ-দ্বেষ সম্পূৰ্ণৰূপে নাশ হয়।
মানুহৰ কাৰ্য্য হয় স্বভাৱৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত হয় নাইবা নীতিৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত হয়। কেৱল আধ্যাত্মিক উন্নতিৰ বাবেহে কাম কৰাটো হৈছে নীতিৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত হৈ কাম কৰা। স্বভাৱ দুই প্ৰকাৰৰ: ৰাগ-দ্বেষৰহিত (শুদ্ধ) আৰু ৰাগ-দ্বেষযুক্ত (অশুদ্ধ)। স্বভাৱ নাশ কৰিব নোৱাৰি, কিন্তু ইয়াক নিশ্চিতভাৱে শুদ্ধ অৰ্থাৎ ৰাগ-দ্বেষৰহিত কৰিব পাৰি। যিদৰে গংগা গংগোত্ৰীৰ পৰা ওলাই আহে; গংগোত্ৰীৰ সমান বা তাতকৈ ওখ বান্ধ দিলে গংগাৰ সোঁত ৰোধ কৰিব পাৰি। কিন্তু তেনে কৰাটো সহজ কাম নহয়। কিন্তু গংগাৰ পৰা খাল খান্দিলে ইয়াৰ সোঁত বেলেগ ফালে পৰিবৰ্তন কৰিব পাৰি। ঠিক তেনেদৰে, স্বাভাৱিক কাৰ্য্যৰ সোঁত নাশ কৰিব নোৱাৰি, কিন্তু ইয়াক পৰিবৰ্তন কৰিব পাৰি, অৰ্থাৎ ইয়াক ৰাগ-দ্বেষৰহিত কৰিব পাৰি—এইটোৱেই গীতাৰ গভীৰ নীতি। ৰাগ-দ্বেষৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত কামত লিপ্ত বা নিবৃত্ত হোৱাতকৈ ৰাগ-দ্বেষ নিজেই বেছি বাধক। সেয়েহে ভগৱানে কেৱল ৰাগ-দ্বেষ ত্যাগ কৰাজনকহে প্ৰকৃত ত্যাগী বুলি কৈছে (গীতা ১৮.১০)। সাধাৰণতে, সাধকৰ দৃষ্টি ৰাগ-দ্বেষৰ ফালে নাযায়, গতিকে তেওঁৰ লিপ্ত বা নিবৃত্ত হোৱা ৰাগ-দ্বেষৰ দ্বাৰাই প্ৰেৰিত হয়। সেয়েহে, ৰাগ-দ্বেষৰ পৰা মুক্ত হ’বলৈ সাধকে সকলো কাম কেৱল নীতিক সন্মুখত ৰাখিহে কৰিব লাগে। তেতিয়া তেওঁৰ স্বভাৱ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে নীতিানুগামী আৰু শুদ্ধ হৈ পৰিব।
যেতিয়া ৰাগ-দ্বেষযুক্ত মনৰ স্ফুৰণা ওপজে, তেন্তে তাৰ অনুসৰি কাম কৰিলে ৰাগ-দ্বেষ শক্তিশালী হয়, আৰু তাৰ অনুসৰি নকৈ নীতিৰ অনুসৰি কাম কৰিলে ৰাগ-দ্বেষ নাশ হয়।
শুভ-অশুভ মনৰ স্ফুৰণাৰ প্ৰতি ৰাগ-দ্বেষ নহ’ব লাগে। সাধকে মনত ওপজা স্ফুৰণাবোৰক নিজৰ বুলি গ্ৰহণ নকৰাকৈ, ইহঁতৰ লগত কোনো প্ৰকাৰে সংলগ্ন নহৈ, ইহঁতক সমৰ্থন বা বিৰোধ নকৰাকৈ থাকিব লাগে।
যদি সাধকে নিজকে ৰাগ-দ্বেষ দূৰ কৰিবলৈ অক্ষম যেন পায়, তেন্তে তেওঁ সৰ্বশক্তিমান, পৰম হিতৈষী ভগৱানৰ শৰণাপন্ন হ’ব লাগে। তেতিয়া, ভগৱানৰ কৃপাত তেওঁৰ ৰাগ-দ্বেষ দূৰ হয় (গীতা ৭.১৪) আৰু পৰম শান্তি লাভ হয় (গীতা ১৮.৬২)। কল্পিত 'মই'ক দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, প্ৰাণ আদিৰ সৈতে আৰু সকলো বৈষয়িক বস্তু—এই সকলো কেৱল ভগৱানৰেই বুলি ভাবাটোৱেই হৈছে ভগৱানৰ শৰণাগত হোৱা। তাৰ পিছত, ভগৱানৰ সন্তুষ্টিৰ বাবে ভগৱানে দিয়া সামগ্ৰীৰে কেৱল ভগৱানৰ লোকসকলক সেৱা কৰিব লাগে আৰু প্ৰতিদানত একো বিচৰা নহ’ব। প্ৰতিদান বিচৰাটোৱে জড়ৰ সৈতে সম্পৰ্ক বজাই ৰাখে। নিঃস্বাৰ্থভাৱে সংসাৰৰ সেৱা কৰাটো ৰাগ-দ্বেষ নাশ কৰাৰ অকাট্য উপায়। যি আছে, স্থূল, সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ দেহৰ পৰা আৰম্ভ কৰি কল্পিত 'মই'লৈকে সকলোকে কেৱল সংসাৰ সেৱাতেই নিয়োগ কৰিব লাগে। কিয়নো এইবোৰ সকলোৱে মূলে সংসাৰৰ পৰা পৃথক নহয়। ইহঁতক সংসাৰৰ পৰা পৃথক (নিজৰ বুলি) ভাবাটোৱেই হৈছে বন্ধন। স্থূল দেহৰ দ্বাৰা কাৰ্য্য আৰু বিষয়ৰ সুখ, সূক্ষ্ম দেহৰ দ্বাৰা চিন্তাৰ সুখ, বা কাৰণ দেহৰ দ্বাৰা স্থিৰতাৰ সুখ গ্ৰহণ কৰিব নালাগে। সঁচাকৈয়ে, মানৱ দেহ একেবাৰে নিজৰ সুখৰ বাবে নহয়—"হে দেহ, ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়ৰ ফল কামনা নকৰিবি।" (মানস ৭.৪৪.১)
আন এটা কথা: দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বস্তু আদি যিৰ দ্বাৰা সেৱা কৰা হয়, সেই সকলোবোৰ সংসাৰৰ অংশ। যেতিয়া সংসাৰ নিজেই মোৰ নহয়, তেন্তে ইয়াৰ অংশ কেনেকৈ মোৰ হ’ব পাৰে? এই দেহ আদিক নিজৰ বুলি ভাবিলে প্ৰকৃত সেৱা কৰিব নোৱাৰি; কিয়নো ইয়াৰ পৰা আসক্তি আৰু স্বাৰ্থপৰতাৰ সৃষ্টি হয়। গতিকে, এইবোৰক সেৱা যিজনৰ কৰা হয় তেওঁৰেই বুলি ভাবিব লাগে। যিদৰে এজন ভক্তই বস্তুবোৰ কেৱল ভগৱানৰেই বুলি ভাবে আৰু ভগৱানক অৰ্পণ কৰে—"হে গোবিন্দ, যি আপোনাৰ, তাক আপোনাকেই অৰ্পণ কৰিলোঁ"—ঠিক তেনেদৰে এজন কৰ্মযোগীয়ে বস্তুবোৰ কেৱল সংসাৰৰেই বুলি ভাবে আৰু সংসাৰক অৰ্পণ কৰে।
**সেৱাৰ বিষয়ে এক গভীৰ কথা**
যিজনে কেতিয়াও নিজৰ বাবে একো নিবিচাৰে, তেৱেঁহে সেৱা কৰিব পাৰে। সেৱাৰ বাবে ধন-সম্পত্তি আদিৰ ইচ্ছা নিশ্চয় এটা বাসনা; কিয়নো সেৱা কৰাৰ ইচ্ছাই ধন-সম্পত্তি আদিৰ ইচ্ছাৰ সৃষ্টি কৰে। গতিকে, যদি সুযোগ পোৱা যায় আৰু সামৰ্থ্য থাকে, সেৱা কৰিব লাগে, কিন্তু সেৱা কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰিব নালাগে।
আনক সুখী কৰি নিজে সুখী হোৱা; 'মানুহে মোৰ দ্বাৰা সুখ পায়' বুলি ভাবি ৰখা; সেৱাৰ বিনিময়ত অলপমানো সন্মান বা প্ৰশংসা বিচৰা, আৰু সন্মান বা প্ৰশংসা পাই সন্তুষ্ট হোৱা—এইটো প্ৰকৃততে ভোগ, সেৱা নহয়। কিয়নো এনেকৈ কৰিলে সেৱা ইন্দ্ৰিয়-ভোগলৈ ৰূপান্তৰিত হয়, অৰ্থাৎ সেৱা নিজৰ সুখৰ বাবেহে হয়। যদি সেৱা কৰোঁতে অলপমানো সুখ লোৱা হয়, সেই সুখে ধন-সম্পত্তি আদিৰ প্ৰতি গুৰুত্বৰ ভাবৰ সৃষ্টি কৰে, যাৰ পৰা ক্ৰমে আসক্তি আৰু বাসনাৰ সৃষ্টি হয়।
'মই কাকো একো দিওঁ' বুলি যিজনৰ ভাব আছে, তেওঁ এই কথাটো বুজিব নোৱাৰে, আৰু তেওঁক সহজে বুজাবও নোৱাৰি যে সেৱাত নিয়োজিত বস্তুবোৰ সেৱা যিজনৰ কৰা হয় তেওঁৰেই। যদি আমি তেওঁৰ
★🔗
