L'attaccamento e l'avversione per gli oggetti dei sensi dimorano nei sensi; l'uomo non dovrebbe cadere sotto il loro dominio, poiché essi sono i suoi nemici.

**3.34** In ogni organo di senso, nel suo rispettivo oggetto, l'attrazione (rāga) e l'avversione (dveṣa) sono stabilite nell'uomo, in base alla (sua percezione di) favorevolezza e sfavorevolezza. Non si dovrebbe cadere sotto il dominio di queste due, poiché esse sono infatti i nemici (che ostruiscono il sentiero spirituale). **Commentario:** La frase 'in ogni organo di senso, nel suo rispettivo oggetto' utilizza la parola 'indriyasya' (dell'organo di senso) due volte per indicare che l'attrazione e l'avversione sono stabilite distintamente per *ciascun* organo di senso (udito, tatto, vista, gusto, olfatto) in *ciascuno* dei suoi rispettivi oggetti (suono, tatto, forma, sapore, odore). Il significato è che l'attrazione e l'avversione di una persona rimangono stabilite in ogni oggetto di ogni organo di senso, in base alla nozione di favorevolezza e sfavorevolezza. Quando c'è un sentimento di favorevolezza verso un oggetto dei sensi, una persona sviluppa 'attrazione' (rāga) per quell'oggetto; quando c'è un sentimento di sfavorevolezza, sviluppa 'avversione' (dveṣa) per esso. In realtà, l'attrazione e l'avversione non risiedono negli oggetti stessi. Se così fosse, lo stesso oggetto sarebbe ugualmente piacevole o spiacevole per tutti. Ma non è così; ad esempio, la pioggia è piacevole per un agricoltore ma spiacevole per un vasaio. Anche per la stessa persona, un oggetto non è sempre piacevole o spiacevole; ad esempio, l'aria fresca fa bene d'estate ma male d'inverno. Pertanto, tutti gli oggetti appaiono piacevoli o spiacevoli solo a causa del proprio sentimento di favorevolezza o sfavorevolezza verso di essi. In altre parole, una persona, imponendo il proprio sentimento favorevole o sfavorevole sugli oggetti, li ritiene buoni o cattivi e così sviluppa attrazione o avversione. Perciò, il Signore ha affermato che l'attrazione e l'avversione sono stabilite in ogni oggetto di ogni organo di senso. In verità, l'attrazione e l'avversione risiedono nell' "io" assunto (ego, ahaṃ). La relazione assunta con il corpo è chiamata 'io'. Pertanto, finché permane la relazione assunta con il corpo, l'attrazione e l'avversione risiedono in esso, e queste stesse attrazione e avversione sono percepite nell'intelletto, nella mente, nei sensi e nei loro oggetti. Nei versi 37-43 di questo capitolo, il Signore ha indicato queste stesse attrazione e avversione con i nomi 'desiderio' (kāma) e 'ira' (krodha). Il desiderio e l'ira sono le forme grossolane dell'attrazione e dell'avversione. Nel quarantesimo verso, è affermato che questo 'desiderio' risiede nei sensi, nella mente e nell'intelletto. Poiché il 'desiderio' è percepito in questi (sensi, mente e intelletto) proprio come negli oggetti, il Signore li ha descritti come la dimora del desiderio. Così come l'attrazione e l'avversione sono semplicemente percepite negli oggetti, similmente, sono semplicemente percepite nei sensi, nella mente e nell'intelletto. Questi sensi, mente e intelletto sono semplicemente strumenti (attrezzi) per compiere l'azione. Dove mai vi sarebbero desiderio-ira o attrazione-avversione in essi? Inoltre, nel cinquantanovesimo verso del secondo capitolo, il Signore dice che per una persona che si astiene dall'afferrare gli oggetti attraverso i sensi, gli oggetti cessano, ma l'attrazione per essi che risiede in lui non cessa. Questa attrazione cessa solo con la realizzazione del Sé Supremo. Attraverso le parole 'non si dovrebbe cadere sotto il dominio di queste due', il Signore assicura l'aspirante che quando sorge la tendenza dell'attrazione-avversione, egli non dovrebbe mai diventare avvilito riguardo ai mezzi (sādhana) o alla meta (sādhya). Piuttosto, non dovrebbe impegnarsi in o astenersi da alcuna azione cadendo sotto il dominio della tendenza dell'attrazione-avversione. L'impegno in o l'astensione dalle azioni dovrebbe essere secondo le Scritture (Gītā 16.24). Se l'impegno o l'astensione dell'aspirante dalle azioni è basato sull'attrazione-avversione, significa che l'aspirante è caduto sotto il dominio dell'attrazione-avversione. L'impegno o l'astensione spinti dall'attrazione rafforzano l''attrazione', e l'impegno o l'astensione spinti dall'avversione rafforzano l''avversione'. Come risultato di tale rafforzamento dell'attrazione-avversione, avviene solo la caduta. Quando un aspirante rinuncia alle attività mondane e si dedica alla devozione (bhajana), molte impressioni mentali (sphuraṇā) favorevoli e sfavorevoli del mondo iniziano a sorgere, causandogli ansia. Qui, il Signore, per così dire, rassicura l'aspirante che non dovrebbe essere ansioso riguardo a queste impressioni. In verità, queste impressioni non hanno esistenza reale; perché sorgono; ed è un principio che tutto ciò che è prodotto è soggetto alla distruzione. Pertanto, se esaminate con attenzione, le impressioni non stanno arrivando, piuttosto stanno andando via. La ragione è che mentre si è impegnati nelle attività mondane, a causa della mancanza di tempo libero, le impressioni rimangono soppresse, e non appena le attività mondane sono rinunciate, si ottiene tempo libero, e le vecchie impressioni iniziano a emergere sotto forma di queste impressioni mentali. Pertanto, l'aspirante non dovrebbe sviluppare attrazione o avversione nemmeno verso queste impressioni favorevoli o sfavorevoli; piuttosto, dovrebbe rimanere distaccato lui stesso, trascurandole con cura. Allo stesso modo, non dovrebbe sviluppare attrazione-avversione verso oggetti, persone, argomenti, ecc. **Mezzi per Vincere l'Attrazione-Avversione** Compiendo azioni sotto il dominio dell'attrazione-avversione, l'attrazione-avversione diventano rafforzate (potenti) e assumono la forma di natura impura (svabhāva). Quando la natura diventa impura, si rimane sotto la sua soggezione. Le azioni compiute sotto l'influenza di tale natura impura legano una persona. Pertanto, non ci si dovrebbe impegnare in o ritirare da alcuna azione sotto il dominio dell'attrazione-avversione—questo rimedio è qui affermato. Prima di ciò, il Signore ha detto che colui che segue il Mio insegnamento è liberato dalla schiavitù dell'azione (Gītā 3.31). Pertanto, compiendo azioni secondo l'insegnamento del Signore, senza cadere sotto il dominio della tendenza dell'attrazione-avversione, l'attrazione-avversione sono facilmente distrutte. Il significato è che l'aspirante dovrebbe arrendere completamente tutte le azioni e anche se stesso al Signore, e accettare che le azioni non sono per me, ma per il Signore solo; il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, ecc., attraverso i quali le azioni sono compiute, appartengono anche solo al Signore; e anch'io appartengo solo al Signore. Allora, compiendo azioni legate al dovere senza desiderio, senza senso di possessività, e senza ansia, l'attrazione-avversione sono distrutte. Così, ci si dovrebbe impegnare in o ritirare da qualsiasi azione solo tenendo davanti a sé l'insegnamento, cioè il principio, del Signore. L'intera creazione è l'opera della Natura, e il corpo è una parte della creazione. Finché c'è attaccamento verso il corpo, esistono attrazione-avversione, cioè una persona accetta o rifiuta le cose con piacere o dispiacere. Questo stesso piacere-dispiacere è la forma sottile dell'attrazione-avversione. L'impegno o il ritiro spinti dall'attrazione-avversione rafforzano l'attrazione-avversione; ma impegnarsi in o ritirarsi da qualsiasi azione tenendo le Scritture davanti a sé distrugge l'attrazione-avversione. La ragione è che agendo secondo le Scritture, cessa la primazia del proprio piacere e dispiacere. Se qualcuno non conosce le Scritture, allora per lui ci sono le parole del grande saggio Vedavyāsa: "O uomini! Ascoltate l'essenza del Dharma e, avendo ascoltato, tenetela saldamente: 'Non si dovrebbe fare agli altri ciò che è sgradevole a sé stessi.'" (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). Anche le grandi anime liberate rispettano solo le ingiunzioni delle Scritture. Pertanto, anche quando la mano di suo padre era visibilmente presente durante l'offerta del piṇḍa nella cerimonia śrāddha, Bhīṣma Pitāmaha offrì il piṇḍa sull'erba kuśa secondo l'ingiunzione delle Scritture (Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). Quindi, l'aspirante dovrebbe compiere tutte le azioni solo secondo le ingiunzioni delle Scritture. Per gli aspiranti desiderosi di distruggere l'attrazione-avversione, l'autorità delle Scritture è necessaria nel compiere le azioni. Tuttavia, il cuore di una grande anima che è completamente libera dall'attrazione-avversione diventa così puro e immacolato che il significato dei Veda si manifesta spontaneamente in esso, che sia istruita o meno. Qualunque cosa sorga nel suo cuore è in accordo con le Scritture (Nota P. 178). A causa della completa assenza di attrazione-avversione, le azioni proibite dalle Scritture non sono mai compiute da quella grande anima. La sua natura spontaneamente diventa in accordo con le Scritture. Questo è il motivo per cui la condotta e le parole di una tale grande anima diventano un ideale per gli altri uomini (Gītā 3.21). Pertanto, seguendo la condotta e le parole di quella grande anima, anche l'attrazione-avversione dell'aspirante sono distrutte. Alcuni credono che l'attrazione-avversione siano proprietà inerenti (dharma) dello strumento interno (antaḥkaraṇa) e quindi non possano essere distrutte. Ma questa visione non appare logica. In realtà, l'attrazione-avversione sono modificazioni avventizie (vikāra) dello strumento interno, non proprietà inerenti. Se fossero proprietà inerenti, allora ogni volta che lo strumento interno è sveglio, l'attrazione-avversione sarebbero anche presenti, cioè sarebbero sempre percepite. Ma non sono percepite sempre, solo occasionalmente. È l'esperienza degli aspiranti che con la pratica spirituale, l'attrazione-avversione gradualmente diminuiscono. Ciò che diminuisce è distruttibile. Questo prova anche che l'attrazione-avversione non sono proprietà inerenti dello strumento interno. Il Signore ha chiamato l'attrazione-avversione 'mentali' (manogata): "Tutti i desideri, o Pārtha, che risiedono nella mente" (Gītā 2.55), cioè vengono alla mente, non risiedono permanentemente. Inoltre, il Signore ha chiamato l'attrazione-avversione modificazioni (vikāra) (Gītā 13.6) e ha chiamato il costante equilibrio della mente nell'ottenimento del piacevole e dello spiacevole come il mezzo (sādhana) (Gītā 13.9). Se l'attrazione-avversione fossero proprietà inerenti dello strumento interno, questo stato di equanimità non potrebbe affatto diventare un mezzo. Una proprietà è permanente, mentre una modificazione è impermanente, cioè viene e va. L'attrazione-avversione vengono e vanno nello strumento interno; quindi, possono essere distrutte. La Natura (insenziente, prakṛti) e l'Essere Cosciente (senziente, puruṣa) sono distinti. La discriminazione tra questi due è auto-evidente. L'Essere Cosciente, non dando importanza a questa discriminazione, si identifica con il corpo nato dalla Natura e si considera localizzato. Questa identificazione dell'insenziente con il senziente è chiamata 'io' (ahaṃ), e l'attrazione-avversione risiedono proprio in questo. Il significato è che l'attrazione-avversione risiedono nell'egoità (ahaṃtā, io-sono), e l'egoità è rafforzata dall'attrazione-avversione. Queste stesse attrazione-avversione sono percepite nell'intelletto, per cui le proprie opinioni basate su principi ecc. sembrano piacevoli e le opinioni altrui sembrano spiacevoli. Poi queste attrazione-avversione sono percepite nella mente, per cui le cose favorevoli alla mente sembrano piacevoli e le cose sfavorevoli sembrano spiacevoli. Poi queste stesse attrazione-avversione sono percepite nei sensi, per cui gli oggetti favorevoli ai sensi sembrano piacevoli e gli oggetti sfavorevoli sembrano spiacevoli. Queste stesse attrazione-avversione sono percepite negli oggetti dei sensi (suono, tatto, forma, sapore, odore) in base al proprio sentimento di favorevolezza e sfavorevolezza. Pertanto, con lo scioglimento del nodo dell'egoità (l'identificazione di insenziente e senziente), l'attrazione-avversione sono completamente eradicate, perché l'attrazione-avversione sono basate solo sull'egoità. 'Io sono un servitore'; 'Io sono un aspirante'; 'Io sono un devoto'—l'attrazione-avversione risiedono anche in quell' 'io' in cui risiedono questi servitore, aspirante e devoto. L'attrazione-avversione non risiedono né solo nell'insenziente né solo nel senziente, ma nella relazione assunta tra insenziente e senziente. Sebbene risiedano nella relazione assunta tra insenziente e senziente, queste attrazione-avversione risiedono principalmente nell'insenziente. Nell'identificazione di insenziente e senziente, l'attrazione dell'insenziente avviene nella parte insenziente stessa, ma a causa dell'identificazione, appare essere nel senziente. L'attrazione dell'insenziente è rāga. Pertanto, quando un aspirante considera il corpo (insenziente) stesso come la sua natura, trova difficoltà a distruggere l'attrazione-avversione. Ma tenendo la sua visione sulla sua natura senziente, non trova difficoltà a distruggere l'attrazione-avversione. La ragione è che l'attrazione-avversione non sono auto-esistenti; piuttosto, sono prodotti dalla relazione con l'insenziente (asat). Se c'è 'attrazione' (rāga) nella buona compagnia (satsaṅga), nella devozione, nella meditazione, ecc., allora ci sarà avversione (dveṣa) verso il mondo; ma se c'è 'amore' (prema), non ci sarà avversione verso il mondo, piuttosto ci sarà indifferenza (allontanamento) dal mondo (Nota P. 179). L'attrazione verso un oggetto del mondo causa avversione verso un altro oggetto, ma l'amore per Dio causa distacco (vairāgya) dal mondo. Con il distacco, cessa il desiderio di godere del piacere dal mondo, e avviene il servizio spontaneo al mondo. Di conseguenza, insieme al corpo, ai sensi, alla mente e all'intelletto, anche l' 'io' si impegna spontaneamente a servire il mondo. Di conseguenza, con la recisione della relazione con l' 'io' insieme al corpo ecc., l'attrazione-avversione che risiede in esso sono completamente distrutte. Le azioni di una persona sono basate sulla natura (svabhāva) o sul principio (siddhānta). Compiere azioni solo per il progresso spirituale è compiere azioni basate sul principio. La natura è di due tipi: libera dall'attrazione-avversione (pura) e dotata di attrazione-avversione (impura). La natura non può essere distrutta, ma può certamente essere resa pura, cioè libera dall'attrazione-avversione. Proprio come il Gange emerge da Gangotri; se si costruisce una diga alta quanto o più di Gangotri, il flusso del Gange può essere fermato. Ma farlo non è un compito facile. Tuttavia, scavando canali dal Gange, il suo flusso può essere deviato. Allo stesso modo, il flusso delle azioni naturali non può essere distrutto, ma può essere cambiato, cioè può essere reso libero dall'attrazione-avversione—questo è il principio profondo della Gītā. Nelle azioni spinte dall'attrazione-avversione, l'impegno e il ritiro non sono così ostruenti quanto lo sono l'attrazione-avversione stesse. Ecco perché il Signore ha chiamato solo colui che rinuncia all'attrazione-avversione come il vero rinunciante (Gītā 18.10). Di solito, l'attenzione dell'aspirante non va verso l'attrazione-avversione, quindi il suo impegno e ritiro sono spinti dall'attrazione-avversione. Pertanto, per diventare libero dall'attrazione-avversione, l'aspirante dovrebbe compiere tutte le azioni solo tenendo il principio davanti a sé. Allora la sua natura spontaneamente diventerà in accordo con il principio e pura. Quando sorge un'impressione mentale dotata di attrazione-avversione, agire secondo essa rafforza l'attrazione-avversione, e non agendo secondo essa ma agendo secondo il principio, l'attrazione-avversione sono distrutte. Non dovrebbe esserci attrazione-avversione verso le impressioni mentali auspiciose e inauspiciose. L'aspirante dovrebbe, senza accettare le impressioni mentali che sorgono nella mente come proprie, non associarsi con esse in alcun modo, né sostenerle né opporvisi. Se l'aspirante si trova incapace di rimuovere l'attrazione-avversione, dovrebbe rifugiarsi nell'onnipotente, supremo benaugurante, il Signore. Allora, per grazia del Signore, la sua attrazione-avversione sono rimosse (Gītā 7.14) e si ottiene la pace suprema (Gītā 18.62). Considerare che l' 'io' assunto insieme al corpo, ai sensi, alla mente, all'intelletto, ai soffi vitali e a tutti gli oggetti mondani—tutto appartiene solo al Signore—questo stesso è rifugiarsi nel Signore. Allora, per il piacere del Signore, si dovrebbe semplicemente servire il popolo del Signore con i materiali dati dal Signore e non desiderare nulla in cambio. Desiderare qualcosa in cambio mantiene una relazione con l'insenziente. Servire il mondo senza interesse personale è un mezzo infallibile per distruggere l'attrazione-avversione. Qualunque cosa si abbia, dai corpi grossolano, sottile e causale fino all' 'io' assunto, dovrebbe essere impegnata solo nel servire il mondo. Perché tutte queste cose sono essenzialmente non diverse dal mondo. Considerarle separate dal mondo (come proprie) è schiavitù. Non si dovrebbe prendere il piacere delle azioni e degli oggetti attraverso il corpo grossolano, il piacere della contemplazione attraverso il corpo sottile, o il piacere della stabilità attraverso il corpo causale. In verità, il corpo umano non è affatto per il proprio piacere—"O corpo, non desiderare il frutto degli oggetti dei sensi." (Mānasa 7.44.1) Un altro punto: il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, gli oggetti, ecc., attraverso i quali il servizio è fatto, sono tutti parti del mondo. Quando il mondo stesso non è mio, allora come può la sua parte essere mia? Considerando questi corpo ecc. come propri, non si può fare il vero servizio; perché questo dà origine ad attaccamento e egoismo. Pertanto, queste cose dovrebbero essere considerate come appartenenti a colui che è servito. Proprio come un devoto considera gli oggetti come appartenenti solo al Signore e li offre al Signore—"Ciò che appartiene a Te, o Govinda, offro solo a Te"—allo stesso modo, un karma-yogī considera gli oggetti come appartenenti solo al mondo e li offre al mondo. **Un Punto Profondo Riguardo al Servizio** Solo colui che non desidera mai nulla per sé può servire. Il desiderio di ricchezza ecc. per il servizio è infatti un desiderio; perché il desiderio di servire stesso dà origine al desiderio di ricchezza ecc. Pertanto, se si ottiene l'opportunità e si è capaci, il servizio dovrebbe essere reso, ma non si dovrebbe avere il desiderio di servire. Diventare felici dando felicità a un altro; nutrire il pensiero, 'Le persone ottengono felicità attraverso me'; desiderare anche un po' di onore o lode in cambio del servizio, e essere compiaciuti nel ricevere onore o lode—questo è in realtà godimento, non servizio. Perché così facendo si trasforma il servizio in godimento sensoriale, cioè il servizio diventa per il proprio piacere. Se anche un po' di piacere è preso nel servire, quel piacere crea un senso di importanza verso la ricchezza ecc., che gradualmente dà origine ad attaccamento e desiderio. Colui che ha la nozione, 'Io do qualcosa a qualcuno', non può comprendere questo punto, né nessuno può facilmente fargli capire che le cose impiegate nel servizio appartengono a colui che è servito. Se diamo il suo