각각의 감각 기관의 대상에 대한 애착과 혐오가 존재한다. 인간은 그 둘의 지배를 받아서는 안 되니, 그것들이 그의 적이기 때문이다.

**3.34** 각각의 감각기관은 그에 상응하는 대상에 대하여, 유익함과 유익하지 않음이라는 생각에 근거하여 사람 안에 애착(라가, rāga)과 증오(드베샤, dveṣa)가 자리 잡는다. 수행자는 이 둘의 지배를 받아서는 안 되니, 그 둘이야말로 (영적 길을 가로막는) 진정한 적이기 때문이다. **해설:** '각각의 감각기관은 그에 상응하는 대상에 대하여'라는 구절에서 '인드리야샤(indriyasya, 감각기관의)'라는 단어가 두 번 사용된 것은, 애착과 증오가 *각각의* 감각기관(청각, 촉각, 시각, 미각, 후각)마다 *각각의* 상응 대상(소리, 촉감, 형태, 맛, 냄새)에 대해 별도로 자리 잡고 있음을 나타내기 위함이다. 즉, 사람의 애착과 증오는 유익함과 유익하지 않음이라는 관념에 근거하여, 각 감각기관의 각 대상 안에 그대로 자리 잡고 있다는 뜻이다. 감각 대상에 대해 유익하다는 느낌이 들 때, 사람은 그 대상에 대해 '애착(rāga)'을 발전시키고, 유익하지 않다는 느낌이 들 때는 그 대상에 대해 '증오(dveṣa)'를 발전시킨다. 사실, 애착과 증오는 대상 그 자체에 존재하는 것이 아니다. 만약 그렇다면 동일한 대상이 모든 사람에게 똑같이 유쾌하거나 불쾌할 것이다. 그러나 그렇지 않다. 예를 들어, 비는 농부에게는 유쾌하지만 도공에게는 불쾌하다. 같은 사람에게도 한 대상이 항상 유쾌하거나 불쾌한 것은 아니다. 예를 들어, 시원한 공기는 여름에는 좋지만 겨울에는 나쁘다. 따라서 모든 대상은 오직 자신의 유익함 또는 유익하지 않음이라는 느낌 때문에만 유쾌하거나 불쾌하게 보일 뿐이다. 달리 말하면, 사람은 자신의 유익하거나 유익하지 않다는 느낌을 대상에 투사함으로써 그것들을 좋거나 나쁘다고 여기고, 그렇게 애착이나 증오를 발전시킨다. 따라서 주님께서는 애착과 증오가 각 감각기관의 각 대상에 자리 잡는다고 말씀하신 것이다. 진실로, 애착과 증오는 가정된 '나'(아함, ahaṃ, 아만, 자아) 안에 존재한다. 몸과의 가정된 관계를 '나'라고 부른다. 따라서 몸과의 가정된 관계가 남아 있는 한, 애착과 증오는 그 안에 존재하며, 바로 이 애착과 증오가 지성(붓디, buddhi), 마음(마나스, manas), 감각기관(인드리야, indriya) 및 그 대상들 안에서 지각된다. 이 장의 37절부터 43절에서 주님께서는 바로 이 애착과 증오를 '욕망(카마, kāma)'과 '분노(크로다, krodha)'라는 이름으로 언급하셨다. 욕망과 분노는 애착과 증오의 거친 형태이다. 제40절에서는 이 '욕망'이 감각기관, 마음, 지성에 거주한다고 말씀하셨다. '욕망'이 대상들에서와 마찬가지로 이들(감각기관, 마음, 지성) 안에서도 지각되기 때문에, 주님께서는 그것들을 욕망의 거처로 묘사하신 것이다. 애착과 증오가 대상들 안에서 단지 지각되는 것과 마찬가지로, 그것들은 감각기관, 마음, 지성 안에서도 단지 지각될 뿐이다. 이 감각기관, 마음, 지성은 행위를 수행하기 위한 단순한 도구(기계)일 뿐이다. 그들 안에 어디에 욕망-분노나 애착-증오가 있겠는가? 더 나아가, 제2장 59절에서 주님께서는 감각기관을 통해 대상을 붙잡지 않는 사람에게는 대상들은 사라지지만, 그 안에 거주하는 대상에 대한 애착은 사라지지 않는다고 말씀하셨다. 이 애착은 최고자(Paramātman)를 깨달을 때에야 비로소 사라진다. '이 둘의 지배를 받아서는 안 된다'는 말씀을 통해, 주님께서는 수행자에게 다음과 같이 확신을 주신다: 애착-증오의 경향이 일어날 때, 그는 결코 수행 수단(sādhana)이나 목표(sādhya)에 대해 낙담해서는 안 된다. 오히려 그는 애착-증오의 경향의 지배를 받아 어떤 행위에 참여하거나 그만두어서는 안 된다. 행위에의 참여나 그만둠은 경전(Gītā 16.24)에 따라야 한다. 만약 수행자의 행위 참여나 그만둠이 애착-증오에 기반한다면, 그것은 수행자가 애착-증오의 지배를 받았다는 것을 의미한다. 애착에 의해 촉발된 참여나 그만둠은 '애착'을 강화시키고, 증오에 의해 촉발된 참여나 그만둠은 '증오'를 강화시킨다. 이러한 애착-증오의 강화 결과, 타락만이 일어난다. 수행자가 세속적 활동을 버리고 헌신(바자나, bhajana)에 몰두할 때, 세상의 많은 유익하고 유익하지 않은 심적 인상(스푸라나, sphuraṇā)이 일어나 그를 불안하게 만든다. 여기서 주님께서는 수행자에게 이 인상들에 대해 불안해하지 말라고, 마치 확신을 주시는 듯하다. 사실, 이 인상들은 실재하는 것이 아니다. 그것들은 일어나고, 생성된 것은 무엇이든 파괴된다는 원칙이 있기 때문이다. 따라서 사려 깊게 살펴보면, 인상들은 오는 것이 아니라 오히려 가는 것이다. 그 이유는 세속적 활동에 몰두해 있을 때는 여유가 없어 인상들이 억압된 채 남아 있다가, 세속적 활동을 버리는 즉시 여유가 생기고, 오래된 인상들이 이러한 심적 인상의 형태로 나타나기 시작하기 때문이다. 따라서 수행자는 이러한 유익하거나 유익하지 않은 인상들에 대해서도 애착이나 증오를 발전시켜서는 안 되며, 오히려 자신은 무관심한 채로 남아 그것들을 조심스럽게 무시해야 한다. 마찬가지로, 그는 대상, 사람, 주제 등에 대해서도 애착-증오를 발전시켜서는 안 된다. **애착-증오를 정복하는 수단** 애착-증오의 지배 하에 행위를 수행함으로써, 애착-증오는 강화되어(강력해져) 불순한 본성(스바바바, svabhāva)의 형태를 띠게 된다. 본성이 불순해지면, 사람은 그 종속 하에 머물게 된다. 그러한 불순한 본성의 영향 하에 수행된 행위는 사람을 속박한다. 따라서 애착-증오의 지배 하에 어떤 행위에도 참여하거나 그만두어서는 안 된다는 구제책이 여기서 언급된다. 이에 앞서, 주님께서는 나의 가르침을 따르는 자는 행위의 속박에서 벗어난다고 말씀하셨다(Gītā 3.31). 따라서 애착-증오의 경향의 지배를 받지 않고 주님의 가르침에 따라 행위를 수행함으로써, 애착-증오는 쉽게 파괴된다. 그 의미는 수행자가 모든 행위와 자신마저도 주님께 완전히 항복하고, 행위는 나를 위한 것이 아니라 오직 주님만을 위한 것임을 받아들이며, 행위가 수행되는 몸, 감각기관, 마음, 지성 등도 오직 주님의 것임을, 그리고 나 또한 오직 주님의 것임을 받아들이는 것이다. 그런 다음, 욕망 없이, 나의 것이라는 느낌 없이, 불안 없이 의무에 따른 행위를 수행함으로써 애착-증오는 파괴된다. 이렇게 해서, 오직 주님의 가르침, 즉 원칙을 자신 앞에 두고만 어떤 행위에 참여하거나 그만두어야 한다. 전체 창조는 자연(프라크리티, Prakṛti)의 작품이며, 몸은 창조의 일부이다. 몸에 대한 애착이 있는 한, 애착-증오는 존재한다. 즉, 사람은 좋아함이나 싫어함으로 사물을 받아들이거나 거부한다. 바로 이 좋아함-싫어함이 애착-증오의 미세한 형태이다. 애착-증오에 의해 촉발된 참여나 그만둠은 애착-증오를 강화시키지만, 경전을 자신 앞에 두고 어떤 행위에 참여하거나 그만둠으로써 애착-증오는 파괴된다. 그 이유는 경전에 따라 행동함으로써 자신의 좋아함과 싫어함의 우선권이 사라지기 때문이다. 만약 누군가 경전을 알지 못한다면, 그를 위해 위대한 성인 베다뱌사(Vedavyāsa)의 말씀이 있다: "오 사람들이여! 다르마의 정수를 들으라, 그리고 들은 후 굳게 붙잡으라: '자신에게 불쾌한 것을 타인에게 행하지 말라.'" (Padma Purāṇa, Sṛṣṭi 19.355-56). 해방된 위대한 영혼들조차 오직 경전의 규정만을 존중한다. 따라서 스라드(srāddha) 의식에서 피니다(piṇḍa)를 바칠 때 자신의 아버지의 손이 눈에 보이게 존재했음에도, 비슈마 피타마하(Bhīṣma Pitāmaha)는 경전의 규정에 따라 쿠사(kuśa) 풀 위에 피니다를 바쳤다(Mahābhārata, Anuśāsana 84.15-20). 그러므로 수행자는 오직 경전의 규정에 따라만 모든 행위를 수행해야 한다. 애착-증오를 파괴하고자 하는 수행자들에게는, 행위 수행에 있어 경전의 권위가 필요하다. 그러나 애착-증오에서 완전히 자유로운 위대한 영혼의 마음은 너무나 순수하고 흠이 없어서, 그가 교육을 받았든 받지 않았든, 베다의 취지가 그 안에서 자발적으로 나타난다. 그의 마음에 일어나는 것은 무엇이든 경전에 부합한다(주석 P. 178 참조). 애착-증오의 완전한 부재로 인해, 경전에서 금지된 행위는 결코 그 위대한 영혼에 의해 수행되지 않는다. 그의 본성은 자발적으로 경전에 부합하게 된다. 이것이 바로 그러한 위대한 영혼의 행실과 말이 다른 사람들에게 모범이 되는 이유이다(Gītā 3.21). 따라서 그 위대한 영혼의 행실과 말을 따름으로써, 수행자의 애착-증오 또한 파괴된다. 어떤 이들은 애착-증오가 내적 도구(안타하카라나, antaḥkaraṇa)의 본유적 속성(다르마, dharma)이므로 파괴될 수 없다고 믿는다. 그러나 이러한 견해는 논리적으로 보이지 않는다. 실제로, 애착-증오는 내적 도구의 부수적인 변형(비카라, vikāra)이지 본유적 속성이 아니다. 만약 그것들이 본유적 속성이라면, 내적 도구가 깨어 있을 때마다 애착-증오도 존재할 것이며, 즉 그것들은 항상 지각될 것이다. 그러나 그것들은 항상 지각되는 것이 아니라 가끔씩만 지각된다. 수행에 따라 애착-증오가 점차 감소한다는 것은 수행자들의 경험이다. 감소하는 것은 파괴 가능한 것이다. 이것 또한 애착-증오가 내적 도구의 본유적 속성이 아님을 증명한다. 주님께서는 애착-증오를 '마음에 속한(마노가타, manogata)' 것이라고 부르셨다: "오 파르타여, 마음에 거주하는 모든 욕망들"(Gītā 2.55), 즉 그것들은 마음에 오는 것이지 영구히 거주하는 것이 아니다. 게다가, 주님께서는 애착-증오를 변형(vikāra)이라고 부르셨으며(Gītā 13.6), 유쾌함과 불쾌함의 획득에 있어 마음의 끊임없는 평정을 수단(sādhana)이라고 부르셨다(Gītā 13.9). 만약 애착-증오가 내적 도구의 본유적 속성이라면, 이러한 평정 상태는 결코 수단이 될 수 없을 것이다. 속성은 영구적이지만, 변형은 비영구적이다. 즉, 그것은 오고 간다. 애착-증오는 내적 도구 안에 오고 간다. 따라서 그것들은 파괴될 수 있다. 자연(무지성, 프라크리티)과 의식 있는 존재(유지성, 푸루샤)는 구별된다. 이 둘 사이의 분별은 자명하다. 의식 있는 존재는 이 분별을 중요하게 여기지 않고, 자연으로부터 태어난 몸과 동일시하며 자신을 국소화된 존재로 여긴다. 무지성과 유지성의 이러한 동일시를 '나(아함, ahaṃ)'라고 부르며, 애착-증오는 바로 이 안에 존재한다. 그 의미는 애착-증오가 아함타(ahaṃtā, 나됨) 안에 존재하며, 아함타는 애착-증오에 의해 강화된다는 것이다. 바로 이 애착-증오가 지성 안에서 지각되어, 자신의 원칙 등에 기반한 의견은 유쾌하게 보이고 타인의 의견은 불쾌하게 보인다. 그런 다음 이 애착-증오가 마음 안에서 지각되어, 마음에 유익한 것들은 유쾌하게 보이고 유익하지 않은 것들은 불쾌하게 보인다. 그런 다음 바로 이 애착-증오가 감각기관 안에서 지각되어, 감각기관에 유익한 대상들은 유쾌하게 보이고 유익하지 않은 대상들은 불쾌하게 보인다. 바로 이 애착-증오가 자신의 유익함과 유익하지 않음이라는 느낌에 기초하여 감각 대상들(소리, 촉감, 형태, 맛, 냄새) 안에서 지각된다. 따라서 아함타의 매듭(무지성과 유지성의 동일시)이 해소될 때, 애착-증오는 완전히 근절된다. 왜냐하면 애착-증오는 오직 아함타에 기초하기 때문이다. '나는 종이다'; '나는 수행자이다'; '나는 헌신자이다'—이러한 종, 수행자, 헌신자가 존재하는 바로 그 '나' 안에 애착-증오 또한 존재한다. 애착-증오는 무지성 안에만 존재하는 것도 아니고 유지성 안에만 존재하는 것도 아니라, 무지성과 유지성 사이의 가정된 관계 안에 존재한다. 비록 무지성과 유지성 사이의 가정된 관계 안에 존재하지만, 이 애착-증오는 주로 무지성 안에 존재한다. 무지성과 유지성의 동일시에서, 무지성의 애착은 무지성 부분 자체에서 일어나지만, 동일시 때문에 유지성 안에 있는 것처럼 보인다. 무지성의 애착이 라가(rāga)이다. 따라서 수행자가 몸(무지성) 자체를 자신의 본성으로 여길 때, 그는 애착-증오를 파괴하는 데 어려움을 겪는다. 그러나 자신의 유지성 본성에 시선을 고정함으로써, 그는 애착-증오를 파괴하는 데 어려움을 느끼지 않는다. 그 이유는 애착-증오가 자체 존재하는 것이 아니라, 무지성(asat)과의 관계에서 생산되기 때문이다. 만약 좋은 교제(삿상가, satsaṅga), 헌신, 명상 등에 '애착(rāga)'이 있다면, 세상에 대한 증오(dveṣa)가 있을 것이다. 그러나 만약 '사랑(프레마, prema)'이 있다면, 세상에 대한 증오는 없을 것이며, 오히려 세상에 대한 무관심(떠남)이 있을 것이다(주석 P. 179 참조). 세상의 한 대상에 대한 애착은 다른 대상에 대한 증오를 일으키지만, 신에 대한 사랑은 세상에 대한 무관심(바이라갸, vairāgya)을 일으킨다. 무관심과 함께, 세상으로부터 즐거움을 누리려는 욕망은 사라지고, 세상에 대한 자발적인 봉사가 일어난다. 그 결과, 몸, 감각기관, 마음, 지성과 함께 '나'도 자발적으로 세상을 섬기는 데 참여한다. 결과적으로, 몸 등과 함께 '나'와의 관계가 끊어질 때, 그 안에 거주하는 애착-증오는 완전히 파괴된다. 사람의 행위는 본성(svabhāva)이나 원칙(siddhānta)에 기초한다. 오직 영적 진보를 위해 행위를 수행하는 것은 원칙에 기초하여 행위를 수행하는 것이다. 본성은 두 가지 유형이다: 애착-증오에서 자유로운(순수한) 본성과 애착-증오를 지닌(불순한) 본성. 본성은 파괴될 수 없지만, 확실히 순수하게, 즉 애착-증오에서 자유롭게 만들 수 있다. 갠지스 강이 갠고트리에서 솟아나는 것처럼, 만약 갠고트리만큼 높거나 더 높은 댐을 쌓는다면 갠지스의 흐름을 멈출 수 있다. 그러나 그렇게 하는 것은 쉬운 일이 아니다. 그러나 갠지스에서 운하를 파면 그 흐름을 돌릴 수 있다. 마찬가지로, 자연적 행위의 흐름은 파괴될 수 없지만, 변화될 수 있다. 즉, 그것은 애착-증오에서 자유롭게 만들 수 있다—이것이 기타의 심오한 원칙이다. 애착-증오에 의해 촉발된 행위에서, 참여와 그만둠은 애착-증오 자체만큼 장애가 되지 않는다. 그래서 주님께서는 오직 애착-증오를 버리는 자만을 진정한 버림의 수행자(사냐신, sannyāsin)라고 부르신 것이다(Gītā 18.10). 일반적으로 수행자의 주의는 애착-증오 쪽으로 가지 않기 때문에, 그의 참여와 그만둠은 애착-증오에 의해 촉발된다. 따라서 애착-증오에서 자유로워지기 위해, 수행자는 오직 원칙을 자신 앞에 두고만 모든 행위를 수행해야 한다. 그러면 그의 본성은 자발적으로 원칙에 부합하고 순수해질 것이다. 애착-증오를 지닌 심적 인상이 일어날 때, 그것에 따라 행동하면 애착-증오가 강화되고, 그것에 따라 행동하지 않고 원칙에 따라 행동하면 애착-증오가 파괴된다. 길하고 길하지 않은 심적 인상에 대해 애착-증오가 있어서는 안 된다. 수행자는 마음에 일어나는 심적 인상을 자신의 것으로 받아들이지 말고, 어떤 식으로든 그것들과 결합하지 말아야 하며, 지지하거나 반대하지도 말아야 한다. 만약 수행자가 자신이 애착-증오를 제거할 능력이 없다고 느낀다면, 그는 전능하고 최고의 친우이신 주님께 의탁해야 한다. 그러면 주님의 은총으로 그의 애착-증오는 제거되고(Gītā 7.14) 최고의 평화가 얻어진다(Gītā 18.62). 가정된 '나'와 몸, 감각기관, 마음, 지성, 생명 기류 및 모든 세속적 대상들—이 모든 것이 오직 주님의 것임을 여기는 것, 이것 자체가 주님께 의탁하는 것이다. 그런 다음, 주님의 기쁨을 위해, 주님께서 주신 재료로 단지 주님의 백성들을 섬기고, 그 대가로 아무것도 바라지 말아야 한다. 그 대가로 무엇을 바라는 것은 무지성과의 관계를 유지시킨다. 이기심 없이 세상을 섬기는 것은 애착-증오를 파괴하는 확실한 수단이다. 자신이 가진 것, 거친, 미세한, 인과적 몸부터 가정된 '나'에 이르기까지, 오직 세상을 섬기는 데만 사용되어야 한다. 왜냐하면 이 모든 것들은 본질적으로 세상과 다르지 않기 때문이다. 그것들을 세상과 분리된 것으로(자신의 것으로) 여기는 것이 속박이다. 거친 몸을 통해 행위와 대상의 즐거움을, 미세한 몸을 통해 사색의 즐거움을, 인과적 몸을 통해 안정의 즐거움을 취해서는 안 된다. 진실로, 인간의 몸은 자신의 즐거움을 위한 것이 전혀 아니다—"오 몸이여, 감각 대상의 결실을 바라지 말라." (Mānasa 7.44.1) 또 다른 점: 봉사가 이루어지는 몸, 감각기관, 마음, 지성, 대상 등은 모두 세상의 일부이다. 세상 자체가 내 것이 아닐 때, 어떻게 그 일부가 내 것이 될 수 있겠는가? 이 몸 등을 자신의 것으로 여기면 진정한 봉사를 할 수 없다. 왜냐하면 이것은 애착과 이기심을 일으키기 때문이다. 따라서 이 것들은 섬김을 받는 자의 것으로 여겨져야 한다. 헌신자가 대상을 오직 주님의 것이라고 여기고 주님께 바치는 것처럼—"오 고빈다여, 당신에게 속한 것을 당신께만 바칩니다"—마찬가지로, 카르마 요기(karma-yogī)는 대상을 오직 세상의 것이라고 여기고 세상에 바친다. **봉사에 관한 심오한 점** 오직 자신을 위해 결코 아무것도 바라지 않는 자만이 봉사할 수 있다. 봉사를 위한 부 등의 욕망은 확실히 욕망이다. 왜냐하면 봉사하려는 욕망 자체가 부 등에 대한 욕망을 일으키기 때문이다. 따라서 기회가 얻어지고 능력이 있다면 봉사가 이루어져야 하지만, 봉사하려는 욕망을 가져서는 안 된다. 타인에게 행복을 주어 자신이 행복해지는 것; '사람들이 나를 통해 행복을 얻는다'는 생각을 품는 것; 봉사의 대가로 조금의 명예나 칭찬을 바라고, 명예나 칭찬을 받으면 기뻐하는 것—이것은 사실상 향유이지 봉사가 아니다. 왜냐하면 그렇게 함으로써 봉사가 감각 향유로 변형되기 때문이다. 즉, 봉사가 자신의 즐거움을 위한 것이 된다. 만약 봉사에서 조금의 즐거움을 취한다면, 그 즐거움은 부 등에 대한 중요성의 느낌을 창조하고, 이것이 점차 애착과 욕망을 일으킨다. '내가 누군가에게 무언가를 준다'는 관념을 가진 자는 이 점을 이해할 수 없으며, 누구도 그에게 봉사에 사용된 것들이 섬김을 받는 자의 것임을 쉽게 설명해 줄 수 없다. 만약 우리가 그의