**3.34** 诸根于诸境，各生贪与瞋，系由顺违念，住于人身中。人不应屈服于此二者，因其实为（灵修道上的）敌障。
**释论：** “诸根于诸境”一句中，“根”（indriyasya）字重复出现，意在指明贪（rāga）与瞋（dveṣa）是分别确立于*每一*根（耳、身、眼、舌、鼻）对其*每一*相应境（声、触、色、味、香）之中的。其义是说，基于顺适与违逆之念，一个人的贪与瞋持续确立于每一根对每一境中。当对感官对象生起顺适感时，人便对该对象产生“贪”；当生起违逆感时，便对其产生“瞋”。
实际上，贪与瞋并不驻于对象自身。若其驻于对象，则同一对象应对所有人同等悦意或不悦意。然事实并非如此；例如，雨水令农夫喜悦，却令陶工不悦。即便对同一人，一对象也并非恒常悦意或不悦意；例如，凉风在夏日令人舒畅，在冬日则令人不适。因此，一切对象之所以显得悦意或不悦意，唯是由于个人对其所生的顺适或违逆之感。换言之，人通过将自身的顺适或违逆之感强加于对象，判定其好恶，从而生起贪或瞋。故此，世尊言贪与瞋确立于每一根对每一境中。
真实而言，贪与瞋驻于假立的“我”（我执，ahaṃ）中。与身体的假立关系即称为“我”。因此，只要与身体的假立关系存在，贪与瞋便驻于其中，而此贪瞋即显现于智、心、诸根及其对象中。在本章第37至43颂中，世尊正是以“欲”（kāma）与“怒”（krodha）之名指称此贪与瞋。欲与怒是贪与瞋的粗显形态。第四十颂言，此“欲”驻于诸根、心、智中。因“欲”显现于此（根、心、智）中，正如显现于对象中，故世尊称其为欲之居所。正如贪与瞋仅显现于对象中，同理，其亦仅显现于根、心、智中。此根、心、智仅为造作之工具（器械）。其中何来欲-怒或贪-瞋？再者，于第二章第五十九颂，世尊言：对于不以诸根执取对象之人，对象虽息，然其内在对对象之贪却不息。此贪唯在证悟至上我后方息。
通过“人不应屈服于此二者”之言，世尊向修习者保证：当贪瞋习气生起时，切莫对修持之法（sādhana）或所证之境（sādhya）心生沮丧。相反，不应因屈服于贪瞋习气而从事或舍弃任何行动。行动之从事或舍弃，当依循圣典（《薄伽梵歌》16.24）。若修习者之从事或舍弃行动是基于贪瞋，即意味着他已屈服于贪瞋。由贪驱使的从事或舍弃会强化“贪”，由瞋驱使的从事或舍弃会强化“瞋”。贪瞋如此强化之结果，唯是堕落。
当修习者舍弃世俗活动而致力于虔信（bhajana）时，许多顺违的世间心印（sphuraṇā）开始生起，使其焦虑。此处，世尊仿佛在向修习者保证：他不应为此等心印焦虑。真实而言，此等心印并无实存；因其生起；而凡所生者必归于灭，此乃法则。因此，若审慎思察，心印并非来临，实是离去。原因在于，从事世俗活动时，因无闲暇，心印受压制；一旦舍弃世俗活动，获得闲暇，旧有心印便开始以此等心印形态浮现。因此，修习者亦不应对此等顺违心印生起贪或瞋；而应自身保持超然，审慎地漠视它们。同理，亦不应对外境、他人、事理等生起贪瞋。
**制伏贪瞋之法**
若在贪瞋驱使下造作诸行，贪瞋便得强化（有力）而呈现为不净之本性（svabhāva）。本性一旦不净，人便受其制伏。在此不净本性影响下所造之业，系缚于人。因此，不应在贪瞋驱使下从事或舍弃任何行动——此对治之法在此宣说。此前，世尊已言：遵循我之教示者，得脱业缚（《薄伽梵歌》3.31）。因此，依世尊教示造作诸行，不屈服于贪瞋习气，贪瞋便易摧毁。其义是：修习者应将一切行动及自身皆全然皈依于主，并接受：行动非为我，唯为主故；藉以造作行动之身、根、心、智等，亦唯属主；我亦唯属主。而后，以无欲、无我所执、无忧恼之心，履行分定之业，贪瞋即灭。如是，唯应将世尊之教示，即法理，置于面前，以决定从事或舍弃任何行动。
整个创造皆是自然之作，而身体是创造的一部分。只要对身有执着，贪瞋便存在，意谓人以好恶之心接受或拒斥事物。此好恶之心即是贪瞋的微细形态。由贪瞋驱使的从事或舍弃会强化贪瞋；但将圣典置于面前而从事或舍弃任何行动，则能摧毁贪瞋。原因在于，依圣典而行，个人好恶的主导性便止息。若有人不知圣典，则有伟大圣哲广博仙人之言：“众人啊！请听法之精要，闻已，坚执之：‘己所不欲，勿施于人。’”（《莲花往世书》，创造篇 19.355-56）。即便解脱的大灵魂亦唯尊重圣典之训谕。因此，在祖祭（śrāddha）中献祭团（piṇḍa）时，虽其父之手明显在场，毗湿摩老祖仍依圣典训谕，将祭团献于吉祥草上（《摩诃婆罗多》，教诫篇 84.15-20）。是故，修习者唯应依圣典训谕而行一切业。
对于渴望摧毁贪瞋的修习者，在造业时圣典的权威是必要的。然而，一位完全离于贪瞋的大灵魂，其心变得如此纯净无瑕，无论其有无学识，吠陀真义皆自发显现其中。其心中所生起者，皆符合圣典（注 P. 178）。因贪瞋全然无存，圣典所禁之业，彼大灵魂永不行之。其本性自发契合圣典。此即为何彼大灵魂的言行成为他人典范（《薄伽梵歌》3.21）。因此，随学彼大灵魂的言行，修习者的贪瞋亦得摧毁。
有人认为，贪瞋是内作具（antaḥkaraṇa）的本有属性（dharma），故不可摧毁。然此观点似不合逻辑。真实而言，贪瞋是内作具的偶发性变异（vikāra），非本有属性。若为本有属性，则每当内作具清醒时，贪瞋亦应存在，意谓其应恒常显现。然其非恒常显现，仅偶尔显现。修习者之经验是：通过灵修实践，贪瞋渐次减弱。可减弱者，即是可坏灭者。此亦证明贪瞋非内作具之本有属性。世尊称贪瞋为“心所生”（manogata）：“婆罗多后裔啊，所有住于心中的欲望”（《薄伽梵歌》2.55），意谓其来到心中，并非永住。此外，世尊称贪瞋为变异（vikāra）（《薄伽梵歌》13.6），并称于苦乐得失中心恒平等为修持之法（sādhana）（《薄伽梵歌》13.9）。若贪瞋为内作具本有属性，此平等状态绝不可能成为修法。属性是恒常的，而变异是无常的，即来而复去。贪瞋在内作具中来而复去；因此，其可被摧毁。
自然（非灵，prakṛti）与灵性存在（灵，puruṣa）有别。此二者之分别是自明的。灵性存在不重视此分别，却认同于自然所生之身，视自身为局限。此非灵与灵之认同，即称为“我”（ahaṃ），而贪瞋即驻于此中。其义是：贪瞋驻于我性（ahaṃtā，我执）中，而我性由贪瞋强化。此贪瞋显现于智中，由此基于法理等的个人见解显得悦意，他人见解显得不悦意。继而此贪瞋显现于心中，由此顺心之事显得悦意，违心之事显得不悦意。继而此贪瞋显现于诸根中，由此顺根之境显得悦意，违根之境显得不悦意。此贪瞋基于个人顺违之感，显现于诸根对象（声、触、色、味、香）中。因此，一旦我性之结（非灵与灵之认同）消解，贪瞋即彻底根除，因贪瞋唯基于我性。
“我是仆人”；“我是修习者”；“我是奉献者”——贪瞋亦驻于那承载此仆人、修习者、奉献者的“我”中。贪瞋既不独驻于非灵中，亦不独驻于灵中，而驻于非灵与灵之假立关系中。虽驻于此假立关系中，此贪瞋主要驻于非灵部分。在非灵与灵的认同时，非灵之贪发生于非灵部分自身，但因认同之故，看似在灵中。非灵之贪即是 rāga。因此，当修习者视身体（非灵）为其本性时，便觉摧毁贪瞋困难。但若将其视野置于其灵性本性上，则不觉摧毁贪瞋困难。原因在于，贪瞋非自存；而是产生于与非灵（asat）的关系。
若于善友（satsaṅga）、虔信、禅定等中有“贪”（rāga），则将对世间生“瞋”（dveṣa）；然若有“爱”（prema），则对世间无瞋，唯有离执（转向）（注 P. 179）。对世间一物之贪引生对另一物之瞋，但对神之爱引生对世间之离欲（vairāgya）。有离欲，则享受世间乐欲之心息，而对世间之自发服务生起。其结果，连同身、根、心、智，“我”亦自发投入服务世间。 consequently，随着与身等相连之“我”的关系断绝，驻于其中的贪瞋彻底摧毁。
人之行动或基于本性（svabhāva），或基于法理（siddhānta）。唯为灵性进步而行，即是基于法理之行。本性有二种：离贪瞋（净）与具贪瞋（不净）。本性不可毁，但确可使其净化，即离于贪瞋。正如恒河发源于甘戈特里；若筑坝高达或高于甘戈特里，可止恒河之流。然此事非易。然若开凿运河引恒河之水，可使其改道。同理，本性行动之流不可毁，但可转变，即可使其离于贪瞋——此乃《薄伽梵歌》深奥法理。在贪瞋驱使的行动中，从事与舍弃之障碍，不若贪瞋自身之大。此即为何世尊唯称舍弃贪瞋者为真弃绝者（《薄伽梵歌》18.10）。通常，修习者之注意力不向贪瞋，故其从事与舍弃受贪瞋驱使。因此，为离贪瞋，修习者唯应将法理置于面前而行一切业。而后其本性将自发契合法理而纯净。
当具贪瞋之心印生起时，依之而行则强化贪瞋，不依之而行而依法理而行，则贪瞋摧毁。
对吉祥与不吉祥之心印，应无贪瞋。修习者不应将心中生起之心印认作己有，不以任何方式与之关联，既不支持，亦不反对。
若修习者自觉无力去除贪瞋，则应皈依全能、至上的善友——主。而后，凭主之恩典，其贪瞋得除（《薄伽梵歌》7.14）并证得至上平安（《薄伽梵歌》18.62）。视假立之“我”连同身、根、心、智、气、一切世间对象——皆唯属主——此本身即是皈依主。而后，为悦乐主故，唯应以主所赐之资材，服务主之众生，无有回报之欲。欲求任何回报，即维持与非灵之关系。无私服务世间，乃摧毁贪瞋之无上法门。凡所有者，从粗身、细身、因果身直至假立之“我”，皆应用于服务世间。因所有此等物，本质上与世界无别。视其为与世界分离（为己所有）即是系缚。不应以粗身受用行动与对象之乐，以细身受用禅思之乐，或以因果身受用定止之乐。真实而言，人身绝非为自享乐——“身啊，莫贪感官对象之果。”（《心赞》7.44.1）
另一点：藉以服务之身、根、心、智、对象等，皆是世界之部分。当世界本身非我所有，则其部分焉能为我所有？视此身等为己有，则无法行真实服务；因这将生起执着与私心。因此，应视此等物为所服务者所有。正如奉献者视对象唯属主，而将其奉献于主——“戈文达啊，属您者，我唯献于您”——同理，业瑜伽士视对象唯属世间，而将其奉献于世间。
**关于服务之深义**
唯永不为自己欲求任何事物者，方能服务。为服务而求财富等，实是欲望；因服务之欲本身引生对财富等之欲。因此，若得机缘且有能力，则应提供服务，但不应有服务之欲。
因予人快乐而自感快乐；怀有“人因我而得乐”之念；为服务而欲求些许尊重或赞誉，得之则喜——此实是享受，非服务。因如此行，则将服务转为感官享受，意谓服务成为自求快乐。若于服务中取丝毫乐，此乐便生起对财富等之重要感，渐次引生执着与欲望。
怀有“我施物与人”之念者，无法领会此点，亦无人能轻易使其明白：服务所用之物，属所服务者所有。若我们给予他……
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