**๓.๓๔** เพราะในอารมณ์ของอินทรีย์แต่ละอย่างนั้น ความชอบ (ราคะ) และความชัง (โทสะ) ย่อมตั้งอยู่ในมนุษย์ ตามความรู้สึกว่าเป็นที่สบายและไม่สบาย ท่านไม่ควรตกอยู่ใต้อำนาจของสองสิ่งนี้ เพราะสองสิ่งนี้เป็นศัตรู (ขัดขวางทางจิตวิญญาณ) อย่างแท้จริง
**คำอธิบาย:** ข้อความที่ว่า 'ในอารมณ์ของอินทรีย์แต่ละอย่าง' ใช้คำว่า 'อินทรียสฺย' (ของอินทรีย์) ซ้ำสองครั้ง เพื่อชี้ว่า ความชอบและความชังนั้นตั้งอยู่เป็นส่วนเฉพาะสำหรับ *อินทรีย์แต่ละอย่าง* (หู ผิวตา ตา ลิ้น จมูก) ใน *อารมณ์เฉพาะ* ของอินทรีย์นั้นๆ (เสียง สัมผัส รูป รส กลิ่น) ความหมายคือ ความชอบและความชังของบุคคลยังคงตั้งอยู่ในอารมณ์ของอินทรีย์แต่ละอย่าง ตามความคิดเห็นว่าเป็นที่สบายและไม่สบาย เมื่อมีความรู้สึกว่าเป็นที่สบายต่ออารมณ์ของอินทรีย์ บุคคลก็เกิด 'ความชอบ' (ราคะ) ต่ออารมณ์นั้น เมื่อมีความรู้สึกว่าไม่สบาย ก็เกิด 'ความชัง' (โทสะ) ต่ออารมณ์นั้น
ในความเป็นจริง ความชอบและความชังมิได้อยู่ในตัวอารมณ์เอง หากเป็นเช่นนั้น อารมณ์เดียวกันก็จะน่าพอใจหรือไม่น่าพอใจแก่ทุกคนเท่าเทียมกัน แต่หาเป็นเช่นนั้นไม่ ตัวอย่างเช่น ฝนเป็นที่น่าพอใจแก่ชาวนา แต่ไม่น่าพอใจแก่ช่างปั้นหม้อ แม้สำหรับบุคคลเดียวกัน อารมณ์หนึ่งก็มิได้น่าพอใจหรือไม่น่าพอใจเสมอไป ตัวอย่างเช่น อากาศเย็นรู้สึกดีในฤดูร้อน แต่รู้สึกไม่ดีในฤดูหนาว ดังนั้น อารมณ์ทั้งปวงจึงปรากฏว่าน่าพอใจหรือไม่น่าพอใจก็เพียงเพราะความรู้สึกว่าเป็นที่สบายหรือไม่สบายของตนต่ออารมณ์เหล่านั้นเท่านั้น อีกนัยหนึ่ง บุคคล โดยการยัดเยียดความรู้สึกสบายหรือไม่สบายของตนลงบนอารมณ์ทั้งหลาย ย่อมตัดสินว่าอารมณ์เหล่านั้นดีหรือไม่ดี และดังนั้นจึงเกิดความชอบหรือความชังขึ้น เพราะฉะนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า ความชอบและความชังตั้งอยู่ในอารมณ์ของอินทรีย์แต่ละอย่าง
ในสัจจะ ความชอบและความชังอยู่ที่ 'อัตตา' (อหัง) ที่ถูกสมมติขึ้น ความสัมพันธ์ที่ถูกสมมติขึ้นกับร่างกายเรียกว่า 'อัตตา' ดังนั้น ตราบใดที่ความสัมพันธ์ที่ถูกสมมติขึ้นกับร่างกายยังคงอยู่ ความชอบและความชังก็อยู่ในนั้น และความชอบและความชังเหล่านี้เองที่ปรากฏแก่ปัญญา มโน อินทรีย์ และอารมณ์ของอินทรีย์ ในข้อ ๓๗ ถึง ๔๓ ของบทนี้ พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสถึงความชอบและความชังเหล่านี้เองโดยใช้ชื่อว่า 'กามะ' (ความใคร่) และ 'โกรธะ' (ความโกรธ) กามะและโกรธะเป็นรูปหยาบของความชอบและความชัง ในข้อที่สี่สิบ ตรัสว่า 'กามะ' นี้อยู่ในอินทรีย์ มโน และปัญญา เพราะ 'กามะ' ปรากฏในสิ่งเหล่านี้ (อินทรีย์ มโน ปัญญา) เช่นเดียวกับในอารมณ์ พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงพรรณนาสิ่งเหล่านี้ว่าเป็นที่อยู่ของกามะ เช่นเดียวกับที่ความชอบและความชังเป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏในอารมณ์ เช่นเดียวกัน มันเป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏในอินทรีย์ มโน และปัญญา อินทรีย์ มโน และปัญญาเหล่านี้เป็นเพียงเครื่องมือสำหรับการกระทำ ในสิ่งเหล่านั้นจะมีกามะ-โกรธะ หรือความชอบ-ความชัง อยู่ที่ไหน? ยิ่งไปกว่านั้น ในข้อที่ห้าสิบเก้าของบทที่สอง พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า สำหรับผู้ที่งดเว้นจากการยึดถืออารมณ์ผ่านอินทรีย์ อารมณ์ทั้งหลายย่อมดับไป แต่ความชอบต่ออารมณ์ซึ่งอยู่ภายในเขายังไม่ดับ ความชอบนี้จะดับไปก็ต่อเมื่อบรรลุถึงอาตมันอันสูงสุด
ด้วยถ้อยคำที่ว่า 'ท่านไม่ควรตกอยู่ใต้อำนาจของสองสิ่งนี้' พระผู้เป็นเจ้าทรงให้ความมั่นใจแก่ผู้แสวงหาว่า เมื่อแนวโน้มของความชอบ-ความชังเกิดขึ้น เขาไม่ควรท้อแท้ในวิธีการ (สาธนา) หรือเป้าหมาย (สาธฺยะ) เป็นอันขาด แต่ทว่า เขาไม่ควรเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวจากการกระทำใดๆ โดยตกอยู่ใต้อำนาจของแนวโน้มความชอบ-ความชัง การเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวจากการกระทำควรเป็นไปตามพระคัมภีร์ (คีตา ๑๖.๒๔) หากการเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวจากการกระทำของผู้แสวงหามีพื้นฐานมาจากความชอบ-ความชัง นั่นหมายความว่าผู้แสวงหาได้ตกอยู่ใต้อำนาจของความชอบ-ความชังแล้ว การเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวที่ถูกกระตุ้นโดยความชอบ ย่อมเสริมกำลัง 'ความชอบ' และการเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวที่ถูกกระตุ้นโดยความชัง ย่อมเสริมกำลัง 'ความชัง' ผลที่ตามมาจากการเสริมกำลังความชอบ-ความชังเช่นนี้ ก็มีแต่ความตกต่ำเท่านั้น
เมื่อผู้แสวงหาสละกิจกรรมทางโลกและหันมาปฏิบัติภาวนา (ภชนะ) อารมณ์ฝังใจ (สฺผุรณา) ทางโลกทั้งที่น่าพอใจและไม่น่าพอใจมากมายเริ่มเกิดขึ้น ทำให้เขาวิตกกังวล ณ ที่นี้ พระผู้เป็นเจ้า ราวกับว่า ทรงให้ความมั่นใจแก่ผู้แสวงหาว่าเขาไม่ควรวิตกกังวลต่ออารมณ์ฝังใจเหล่านี้ ในความเป็นจริง อารมณ์ฝังใจเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง เพราะมันเกิดขึ้น และเป็นหลักการที่ว่าสิ่งใดที่ถูกผลิตขึ้นย่อมตกอยู่ภายใต้ความแตกทำลาย ดังนั้น หากพิจารณาอย่างใคร่ครวญ อารมณ์ฝังใจมิได้กำลังมา หากแต่กำลังไป เหตุผลคือ ขณะที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางโลก เนื่องจากขาดเวลาว่าง อารมณ์ฝังใจจึงยังคงถูกกดทับไว้ และทันทีที่สละกิจกรรมทางโลก ก็ได้เวลาว่างมา และอารมณ์ฝังใจเก่าๆ ก็เริ่มผุดขึ้นมาในรูปของอารมณ์ฝังใจทางจิตเหล่านี้ ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงไม่ควรเกิดความชอบหรือความชังต่ออารมณ์ฝังใจที่น่าพอใจหรือไม่น่าพอใจเหล่านี้ด้วย แต่ทว่า เขาควรวางตนเป็นกลาง ละเลยมันอย่างระมัดระวัง เช่นเดียวกัน เขาไม่ควรเกิดความชอบ-ความชังต่อวัตถุ บุคคล เรื่องราว ฯลฯ
**วิธีการพิชิตความชอบ-ความชัง**
โดยการกระทำการภายใต้อำนาจของความชอบ-ความชัง ความชอบ-ความชังย่อมมีกำลังเข้มแข็งขึ้นและรับรูปร่างเป็นสภาวะธรรมชาติที่ไม่บริสุทธิ์ (สวภาวะ) เมื่อธรรมชาติกลายเป็นสิ่งไม่บริสุทธิ์ บุคคลก็ยังคงอยู่ภายใต้การครอบงำของมัน การกระทำที่ทำภายใต้อิทธิพลของธรรมชาติที่ไม่บริสุทธิ์เช่นนี้ย่อมผูกมัดบุคคล ดังนั้น จึงไม่ควรเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวจากการกระทำใดๆ ภายใต้อำนาจของความชอบ-ความชัง — นี่คือวิธีแก้ที่ระบุไว้ ณ ที่นี้ ก่อนหน้านี้ พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสว่า ผู้ที่ปฏิบัติตามคำสอนของเราย่อมพ้นจากพันธะแห่งการกระทำ (คีตา ๓.๓๑) ดังนั้น โดยการกระทำการตามคำสอนของพระผู้เป็นเจ้า โดยไม่ตกอยู่ใต้อำนาจของแนวโน้มความชอบ-ความชัง ความชอบ-ความชังย่อมถูกทำลายได้ง่าย ความหมายคือ ผู้แสวงหาควรสละการกระทำทั้งปวงและตัวเขาเองด้วยแด่พระผู้เป็นเจ้า และยอมรับว่าการกระทำมิใช่เพื่อเรา แต่เพื่อพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น ร่างกาย อินทรีย์ มโน ปัญญา ฯลฯ ซึ่งการกระทำทั้งหลายกระทำผ่านสิ่งเหล่านี้ ก็เป็นของพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น และเราก็เป็นของพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้นเช่นกัน แล้ว โดยการกระทำการตามหน้าที่โดยปราคจากความใคร่ ปราศจากความรู้สึกว่าเป็นของเรา และปราศจากความวิตกกังวล ความชอบ-ความชังย่อมถูกทำลาย ดังนั้น จึงควรเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวจากการกระทำใดๆ ก็แต่โดยยึดคำสอนหรือหลักการของพระผู้เป็นเจ้าไว้เบื้องหน้า
สรรพสิ่งทั้งปวงเป็นงานของธรรมชาติ และร่างกายเป็นส่วนหนึ่งของสรรพสิ่ง ตราบใดที่ยังมีความยึดติดต่อร่างกาย ความชอบ-ความชังก็ยังมีอยู่ หมายความว่าบุคคลยอมรับหรือปฏิเสธสิ่งต่างๆ ด้วยความชอบหรือไม่ชอบ ความชอบ-ไม่ชอบนี้เองคือรูปละเอียดของความชอบ-ความชัง การเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวที่ถูกกระตุ้นโดยความชอบ-ความชังย่อมเสริมกำลังความชอบ-ความชัง แต่การเข้าไปเกี่ยวข้องหรือถอนตัวจากการกระทำใดๆ โดยยึดพระคัมภีร์ไว้เบื้องหน้าย่อมทำลายความชอบ-ความชัง เหตุผลคือ โดยการกระทำตามพระคัมภีร์ ความสำคัญของความชอบและไม่ชอบของตนย่อมสิ้นสุด หากผู้ใดไม่รู้พระคัมภีร์ สำหรับเขาก็มีพระดำรัสของมหาฤๅษีเวทวยาส: "โอ มนุษย์ทั้งหลาย! จงฟังแก่นสารของธรรมะ และเมื่อฟังแล้ว จงยึดมั่นไว้: 'สิ่งใดที่ตนไม่ปรารถนา อย่าทำสิ่งนั้นแก่ผู้อื่น'" (ปัทมปุราณะ, สฤษฎี ๑๙.๓๕๕-๕๖) แม้แต่ผู้หลุดพ้นผู้ยิ่งใหญ่ก็เคารพแต่บทบัญญัติของพระคัมภีร์เท่านั้น ดังนั้น แม้ในขณะที่มือของบิดาปรากฏอยู่ต่อหน้าต่อตาในระหว่างการถวายปิณฑะในพิธีศราทธ์ ท่านภีษมะปิตามหะก็ยังถวายปิณฑะบนหญ้าคุศะตามบทบัญญัติของพระคัมภีร์ (มหาภารตะ, อนุศาสน์ ๘๔.๑๕-๒๐) เพราะฉะนั้น ผู้แสวงหาควรกระทำการทั้งปวงแต่ตามบทบัญญัติของพระคัมภีร์เท่านั้น
สำหรับผู้แสวงหาผู้ปรารถนาจะทำลายความชอบ-ความชัง อำนาจของพระคัมภีร์เป็นสิ่งจำเป็นในการกระทำการ อย่างไรก็ตาม หฤทัยของมหาบุรุษผู้หลุดพ้นจากความชอบ-ความชังโดยสิ้นเชิงย่อมบริสุทธิ์และปราศจากมลทินจนความมุ่งหมายของพระเวทประจักษ์ขึ้นในนั้นโดยธรรมชาติ ไม่ว่าเขาจะมีการศึกษาหรือไม่ก็ตาม สิ่งใดที่เกิดขึ้นในหฤทัยของเขาย่อมสอดคล้องกับพระคัมภีร์ (หมายเหตุ หน้า ๑๗๘) เนื่องจากความชอบ-ความชังขาดหายไปโดยสิ้นเชิง การกระทำที่พระคัมภีร์ห้ามย่อมไม่เคยถูกกระทำโดยมหาบุรุษนั้น ธรรมชาติของเขาย่อมกลายเป็นไปตามพระคัมภีร์โดยธรรมชาติ นี่คือเหตุผลว่าทำไมความประพฤติและวาจาของมหาบุรุษเช่นนั้นจึงเป็นแบบอย่างแก่มนุษย์อื่นๆ (คีตา ๓.๒๑) ดังนั้น โดยการปฏิบัติตามความประพฤติและวาจาของมหาบุรุษนั้น ความชอบ-ความชังของผู้แสวงหาย่อมถูกทำลายด้วย
บางท่านเชื่อว่าความชอบ-ความชังเป็นคุณสมบัติประจำ (ธรรมะ) ของเครื่องมือภายใน (อัณตัรกรณะ) และดังนั้นจึงทำลายไม่ได้ แต่ทัศนะนี้ดูไม่สมเหตุสมผล ในความเป็นจริง ความชอบ-ความชังเป็นอาการแปรปรวน (วิการะ) ที่เข้ามาแทรกแซงของเครื่องมือภายใน มิใช่คุณสมบัติประจำ หากมันเป็นคุณสมบัติประจำ เมื่อใดก็ตามที่เครื่องมือภายในตื่นอยู่ ความชอบ-ความชังก็ควรปรากฏอยู่ด้วย หมายความว่ามันควรปรากฏอยู่เสมอ แต่ทว่ามันมิได้ปรากฏอยู่เสมอ มีเพียงบางโอกาสเท่านั้น เป็นประสบการณ์ของผู้แสวงหาว่าด้วยการปฏิบัติจิตวิญญาณ ความชอบ-ความชังค่อยๆ ลดน้อยลง สิ่งใดที่ลดน้อยลงได้ย่อมทำลายได้ นี้ก็พิสูจน์ว่าความชอบ-ความชังมิใช่คุณสมบัติประจำของเครื่องมือภายใน พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสเรียกความชอบ-ความชังว่า 'ทางใจ' (มโนคตะ): "ความใคร่ทั้งปวง โอ ปารถะ ที่อยู่ในใจ" (คีตา ๒.๕๕) หมายความว่ามันมาสู่ใจ มันมิได้อยู่ถาวร นอกจากนี้ พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสเรียกความชอบ-ความชังว่าอาการแปรปรวน (วิการะ) (คีตา ๑๓.๖) และได้ตรัสเรียกความมีใจตั้งมั่นเสมอในความได้มาซึ่งสิ่งน่าพอใจและไม่น่าพอใจว่าเป็นวิธีการ (สาธนา) (คีตา ๑๓.๙) หากความชอบ-ความชังเป็นคุณสมบัติประจำของเครื่องมือภายในแล้ว สภาวะแห่งความมีใจตั้งมั่นนี้ไม่อาจเป็นวิธีการได้เลย คุณสมบัติเป็นสิ่งถาวร ส่วนอาการแปรปรวนเป็นสิ่งไม่ถาวร กล่าวคือมันมาและไป ความชอบ-ความชังมาและไปในเครื่องมือภายใน ดังนั้น มันจึงทำลายได้
ธรรมชาติ (สิ่งไร้จิต, ปรากฤติ) และสิ่งมีจิต (สิ่งมีสติ, ปุรุษะ) เป็นคนละสิ่งกัน การจำแนกระหว่างสองสิ่งนี้เป็นสิ่งที่ประจักษ์ในตัวเอง สิ่งมีจิต โดยไม่ให้ความสำคัญกับการจำแนกนี้ กลับสำนึกร่วมกับร่างกายที่เกิดจากธรรมชาติ และถือว่าตนเองมีที่ตั้งเฉพาะ การสำนึกร่วมของสิ่งไร้จิตกับสิ่งมีจิตนี้เรียกว่า 'อัตตา' (อหัง) และความชอบ-ความชังอยู่ที่สิ่งนี้เอง ความหมายคือ ความชอบ-ความชังอยู่ที่ความเป็นอัตตา (อหังตา) และความเป็นอัตตาถูกเสริมกำลังโดยความชอบ-ความชัง ความชอบ-ความชังเหล่านี้เองที่ปรากฏแก่ปัญญา โดยที่ความคิดเห็นของตนซึ่งมีพื้นฐานมาจากหลักการ ฯลฯ ดูน่าพอใจ และความคิดเห็นของผู้อื่นดูไม่น่าพอใจ แล้วความชอบ-ความชังเหล่านี้ก็ปรากฏแก่มโน โดยที่สิ่งที่น่าพอใจต่อมโนดูน่าพอใจ และสิ่งที่ไม่น่าพอใจดูไม่น่าพอใจ แล้วความชอบ-ความชังเหล่านี้เองก็ปรากฏแก่อินทรีย์ โดยที่อารมณ์ที่น่าพอใจต่ออินทรีย์ดูน่าพอใจ และอารมณ์ที่ไม่น่าพอใจดูไม่น่าพอใจ ความชอบ-ความชังเหล่านี้เองที่ปรากฏแก่อารมณ์ของอินทรีย์ (เสียง สัมผัส รูป รส กลิ่น) ตามความรู้สึกว่าเป็นที่สบายและไม่สบายของตน ดังนั้น เมื่อปมแห่งความเป็นอัตตา (การสำนึกร่วมของสิ่งไร้จิตและสิ่งมีจิต) ถูกแก้ ความชอบ-ความชังก็ถูกถอนรากถอนโคนโดยสิ้นเชิง เพราะความชอบ-ความชังตั้งอยู่บนความเป็นอัตตาเท่านั้น
'ข้าพเจ้าเป็นผู้รับใช้'; 'ข้าพเจ้าเป็นผู้แสวงหา'; 'ข้าพเจ้าเป็นผู้ภักดี' — ความชอบ-ความชังก็อยู่ที่ 'อัตตา' นั้นเองซึ่งผู้รับใช้ ผู้แสวงหา และผู้ภักดีเหล่านั้นอยู่ ความชอบ-ความชังมิได้อยู่ที่สิ่งไร้จิตอย่างเดียว หรือสิ่งมีจิตอย่างเดียว แต่อยู่ที่ความสัมพันธ์ที่ถูกสมมติขึ้นระหว่างสิ่งไร้จิตและสิ่งมีจิต แม้จะอยู่ที่ความสัมพันธ์ที่ถูกสมมติขึ้นระหว่างสิ่งไร้จิตและสิ่งมีจิต ความชอบ-ความชังเหล่านี้อยู่ที่สิ่งไร้จิตเป็นหลัก ในการสำนึกร่วมของสิ่งไร้จิตและสิ่งมีจิต ความชอบของสิ่งไร้จิตเกิดขึ้นในส่วนที่เป็นสิ่งไร้จิตเอง แต่เนื่องจากการสำนึกร่วม มันจึงดูเหมือนอยู่ที่สิ่งมีจิต ความชอบของสิ่งไร้จิตคือราคะ ดังนั้น เมื่อผู้แสวงหาถือว่าร่างกาย (สิ่งไร้จิต) เป็นธรรมชาติของตน เขาก็พบความยากลำบากในการทำลายความชอบ-ความชัง แต่โดยการเพ่งมองไปยังธรรมชาติอันมีสติของตน เขาไม่พบความยากลำบากในการทำลายความชอบ-ความชัง เหตุผลคือ ความชอบ-ความชังมิได้มีอยู่ด้วยตัวมันเอง หากแต่เกิดจากความสัมพันธ์กับสิ่งไร้จิต (อสัตยะ)
หากมี 'ความชอบ' (ราคะ) ในสันติ (การสมาคมกับคนดี) การภักดี การภาวนา ฯลฯ แล้ว ก็จะมีความชัง (โทสะ) ต่อโลก แต่หากมี 'ความรัก' (เปรมะ) แล้ว ก็จะไม่มีความชังต่อโลก หากแต่จะมีความวางเฉย (หันเห) จากโลก (หมายเหตุ หน้า ๑๗๙) ความชอบต่ออารมณ์หนึ่งของโลกย่อมก่อให้เกิดความชังต่ออารมณ์อื่น แต่ความรักต่อพระเจ้าทำให้เกิดความคลายกำหนัด (ไวราคยะ) ต่อโลก ด้วยความคลายกำหนัด ความปรารถนาจะเสวยสุขจากโลกย่อมสิ้นสุด และการรับใช้โลกเกิดขึ้นโดยธรรมชาติ ผลที่ตามมา คือ พร้อมกับร่างกาย อินทรีย์ มโน และปัญญา 'อัตตา' ก็เข้าไปรับใช้โลกโดยธรรมชาติ ดังนั้น เมื่อความสัมพันธ์กับ 'อัตตา' พร้อมด้วยร่างกาย ฯลฯ ถูกตัดขาด ความชอบ-ความชังที่อยู่ในนั้นก็ถูกทำลายโดยสิ้นเชิง
การกระทำของบุคคลมีพื้นฐานมาจากธรรมชาติ (สวภาวะ) หรือหลักการ (สิทธานตะ) การกระทำการเพียงเพื่อความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณคือการกระทำการบนพื้นฐานหลักการ ธรรมชาติมีสองประเภท: ปราศจากความชอบ-ความชัง (บริสุทธิ์) และประกอบด้วยความชอบ-ความชัง (ไม่บริสุทธิ์) ธรรมชาติทำลายไม่ได้ แต่ทำให้บริสุทธิ์ได้แน่นอน กล่าวคือ ทำให้ปราศจากความชอบ-ความชัง เช่นเดียวกับแม่น้ำคงคาไหลออกจากคังโคตรี หากสร้างเขื่อนสูงเท่าหรือสูงกว่าคังโคตรี ก็สามารถหยุดการไหลของคงคาได้ แต่การทำเช่นนั้นมิใช่เรื่องง่าย อย่างไรก็ตาม โดยการขุดคลองจากคงคา ก็สามารถเบี่ยงเบนการไหลของมันได้ เช่นเดียวกัน การไหลของการกระทำตามธรรมชาติไม่อาจทำลายได้ แต่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ กล่าวคือ สามารถทำให้ปราศจากความชอบ-ความชัง — นี่คือหลักการอันลึกซึ้งของคีตา ในการกระทำที่ถูกกระตุ้นโดยความชอบ-ความชัง การเข้าไปเกี่ยวข้องและการถอนตัวมิได้เป็นอุปสรรคเท่ากับตัวความชอบ-ความชังเอง นั่นคือเหตุผลว่าทำไมพระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสเรียกเพียงผู้สละความชอบ-ความชังว่าเป็นผู้สละที่แท้จริง (คีตา ๑๘.๑๐) โดยทั่วไป ความสนใจของผู้แสวงหาไม่อาจพุ่งไปสู่ความชอบ-ความชังได้ ดังนั้น การเข้าไปเกี่ยวข้องและการถอนตัวของเขาจึงถูกกระตุ้นโดยความชอบ-ความชัง เพราะฉะนั้น เพื่อจะเป็นอิสระจากความชอบ-ความชัง ผู้แสวงหาควรกระทำการทั้งปวงแต่โดยยึดหลักการไว้เบื้องหน้า แล้วธรรมชาติของเขาย่อมกลายเป็นไปตามหลักการและบริสุทธิ์โดยธรรมชาติ
เมื่ออารมณ์ฝังใจทางจิตที่ประกอบด้วยความชอบ-ความชังเกิดขึ้น การกระทำตามมันย่อมเสริมกำลังความชอบ-ความชัง และโดยไม่กระทำตามมัน แต่กระทำตามหลักการ ความชอบ-ความชังย่อมถูกทำลาย
ไม่ควรมีความชอบ-ความชังต่ออารมณ์ฝังใจทางจิตที่เป็นมงคลและอัปมงคล ผู้แสวงหาควร โดยไม่ยอมรับอารมณ์ฝังใจที่เกิดขึ้นในใจว่าเป็นของตน ไม่เข้าไปเกี่ยวข้องกับมันในทางใดทางหนึ่ง ทั้งไม่สนับสนุนและไม่ต่อต้านมัน
หากผู้แสวงหาพบว่าตนเองไม่สามารถขจัดความชอบ-ความชังได้ เขาควรถือเอาพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธิ์ ผู้เป็นมิตรอันสูงสุด เป็นที่พึ่ง แล้ว โดยพระกรุณาของพระผู้เป็นเจ้า ความชอบ-ความชังของเขาย่อมถูกขจัด (คีตา ๗.๑๔) และบรรลุสันติสุขอันสูงสุด (คีตา ๑๘.๖๒) การถือว่า 'อัตตา' ที่ถูกสมมติขึ้น พร้อมด้วยร่างกาย อินทรีย์ มโน ปัญญา ปราณ และวัตถุทางโลกทั้งปวง — ทั้งหมดนี้เป็นของพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น — นี่เองคือการถือเอาพระผู้เป็นเจ้าเป็นที่พึ่ง แล้ว เพื่อความปีติยินดีของพระผู้เป็นเจ้า ควรเพียงแต่รับใช้ประชาของพระผู้เป็นเจ้าด้วยวัสดุที่พระผู้เป็นเจ้าประทานให้ และไม่ปรารถนาสิ่งใดตอบแทน การปรารถนาสิ่งใดตอบแทนยังคงรักษาความสัมพันธ์กับสิ่งไร้จิตไว้ การรับใช้โลกโดยไม่เห็นแก่ตัวเป็นวิธีการที่แน่นอนในการทำลายความชอบ-ความชัง สิ่งใดที่ตนมี ตั้งแต่ร่างกายหยาบ ละเอียด และเหตุ ไปจนถึง 'อัตตา' ที่ถูกสมมติขึ้น ควรนำไปรับใช้โลกเท่านั้น เพราะสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดโดยเนื้อแท้ไม่ต่างจากโลก การถือว่าสิ่งเหล่านี้แยกจากโลก (ว่าเป็นของตน) คือพันธะ ไม่ควรเสวยสุขจากการกระทำและอารมณ์ผ่านร่างกายหยาบ เสวยสุขจากการตรึกตรองผ่านร่างกายละเอียด หรือเสวยสุขจากความมั่นคงผ่านร่างกายเหตุ ในความเป็นจริง ร่างกายมนุษย์มิได้มีไว้เพื่อสุขของตนเลย — "โอ ร่างกาย อย่าปรารถนาผลแห่งอารมณ์ของอินทรีย์" (มานส ๗.๔๔.๑)
อีกประการหนึ่ง: ร่างกาย อินทรีย์ มโน ปัญญา อารมณ์ ฯลฯ ซึ่งการรับใช้กระทำผ่านสิ่งเหล่านี้ ล้วนเป็นส่วนของโลก เมื่อโลกเองมิใช่ของเรา แล้วส่วนของมันจะเป็นของเราได้อย่างไร? โดยการถือว่าร่างกาย ฯลฯ เหล่านี้เป็นของตน การรับใช้ที่แท้จริงไม่อาจกระทำได้ เพราะนี่ก่อให้เกิดความยึดติดและความเห็นแก่ตัว ดังนั้น สิ่งเหล่านี้ควรถือว่าเป็นของผู้ที่ถูกรับใช้ เช่นเดียวกับที่ผู้ภักดีถือว่าอารมณ์เป็นของพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น และถวายแด่พระผู้เป็นเจ้า — "สิ่งใดที่เป็นของพระองค์ โอ โควินทะ ข้าพเจ้าขอน้อมถวายแด่พระองค์เท่านั้น" — เช่นเดียวกัน กรรมโยคีถือว่าอารมณ์เป็นของโลกเท่านั้น และถวายแด่โลก
**ประเด็นอันลึกซึ้งเกี่ยวกับการรับใช้**
มีแต่ผู้ที่ไม่เคยปรารถนาสิ่งใดเพื่อตนเองเท่านั้นที่สามารถรับใช้ได้ ความปรารถนาความมั่งคั่ง ฯลฯ เพื่อการรับใช้ แท้จริงแล้วคือความปรารถนา เพราะความปรารถนาจะรับใช้เองก่อให้เกิดความปรารถนาความมั่งคั่ง ฯลฯ ดังนั้น หากได้โอกาสและมีความสามารถ ก็ควรให้การรับใช้ แต่ไม่ควรมีความปรารถนาจะรับใช้
การมีความสุขโดยการให้ความสุขแก่ผู้อื่น การเก็บความคิดว่า 'ผู้คนได้ความสุขผ่านตัวฉัน' การปรารถนาความเคารพหรือคำสรรเสริญแม้เพียงเล็กน้อยตอบแทนการรับใช้ และการปีติยินดีเมื่อได้รับความเคารพหรือคำสรรเสริญ — นี่คือการเสวยสุข ไม่ใช่การรับใช้ เพราะการทำเช่นนี้เปลี่ยนการรับใช้เป็นการเสวยอารมณ์ของอินทรีย์ หมายความว่าการรับใช้กลายเป็นเพื่อสุขของตน หากแม้เพียงสุขเล็กน้อยถูกเสวยในการรับใช้ สุขนั้นก็สร้างความรู้สึกสำคัญต่อความมั่งคั่ง ฯลฯ ซึ่งค่อยๆ ก่อให้เกิดความยึดติดและความปรารถนา
ผู้ที่มีความคิดว่า 'ฉันให้สิ่งใดแก่ผู้ใด' ไม่สามารถเข้าใจประเด็นนี้ได้ และไม่มีใครสามารถทำให้เขาเข้าใจได้ง่ายๆ ว่าสิ่งที่ใช้ในการรับใช้เป็นของผู้ที่ถูกรับใช้ หากเรามอบของ
★🔗
